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華嚴經講述菁華　　（第一Ｏ九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0109

　　請掀開經本第六十六面第六行，從第三首偈看起：

　　【無量劫海修方便。普淨十方諸國土。法界如如常不動。寂靜德天之所悟。】

　　這首頌是寂靜德天王的讚頌。在前面長行文，我們看到他所得的法門是「普嚴淨一切佛境界大方便」，著重在大方便，所以讚頌裡面說，『無量劫海修方便』，「方便」兩個字含義是無盡的深廣。同學們都熟悉，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是發心，用現代的話來說，就是清淨平等無盡的愛心，關懷虛空法界一切眾生，愛護一切眾生，全心全力幫助一切眾生；方便就是愛心幫助的落實。眾生族類不相同，在佛法裡面講大類是說十法界，細說族類無量無邊，稱說不盡。眾生的根性不相同，習氣不相同，嗜欲不相同，造業不相同，決定不能用一個方法去度一切眾生，沒這個道理。所以諸佛菩薩教化一切眾生，一定要現種種身，大家都曉得觀世音菩薩三十二應，三十二是講的大類，每一類裡面還有小差別，真正是無量無邊的應化身。所謂是隨類化身，這個類用我們現在的話來說就是族類、社團；必須與眾生現同類身，才能夠隨機說法，這種種的示現、說法都叫做方便。釋迦牟尼佛當年在世也是示現的應身，為我們說法四十九年，講經三百餘會，種種示現都叫方便。

　　佛法傳到中國，這兩千年來，諸佛菩薩在中國應化的事跡很多，史書上所記載的極少數，所謂是暴露了身分；大概是百分之九十以上，我們可以講百分之九十九不暴露身分，我們世間人不認識、不知道。暴露身分的極少數，眾所周知，永明延壽是阿彌陀佛應化來的，豐干和尚是阿彌陀佛應化來的，布袋和尚是彌勒菩薩應化來的，傅大士（居士）也是彌勒菩薩應化來的，也有人說天台智者大師是釋迦牟尼佛應化來的，所以暴露身分的人很少很少；近代印光大師，有人說他是大勢至菩薩應化來的。極其少數暴露身分，沒有暴露身分的人太多太多了。這正是《楞嚴經》上所講的，諸佛菩薩「隨眾生心，應所知量」，這兩句話就是我們今天講的感應。眾生起心動念這是有感，諸佛菩薩就有應，感應的原理、感應的事相，前面都曾經跟諸位詳細報告過，這都是事實，絕不是虛妄的。

　　佛家講智慧，智慧有兩種，有實智、有權智，實智就是大慈大悲，權智是善巧方便。過去的人多半接受過聖賢的教化，明瞭禮義；近代，民國以來，我們將古聖先賢的教誨捨棄了，看到西方這些國家強盛，我們一昧向他們學習，把自己的東西捨棄，造成我們國家近代遭遇到這樣大的災患。佛家講眾生心裡的感應，現代人不知道禮義，不能夠辨別真妄，不能辨別善惡，不能辨別好醜，這是經論裡常講的愚昧；愚昧，往往不知不覺就造作罪業，損人害己。他為什麼要做？無知，愚昧就是無知。實在說，能不能怪他？不能，《無量壽經》上佛說得很清楚，沒有人教導他，不可以責怪他，只能夠憐憫他。把好人當作壞人，把壞人當作好人，把善事當作惡事，把惡事當作善事，顛倒錯亂，才有這些天災人禍。

　　講經說法是什麼？這是亡羊補牢，不得已的補習教育，以前沒學過，現在佛在經教上來教導我們。這些東西本來都是在童年時代要學習、要扎根，我們到中年、到老年才接觸到，所以我說是補習教育。我們天天聽經、天天聞法、天天讀誦、天天念佛，有沒有收到效果？不能說沒有，少數人，不是多數人，多數人依舊愚昧，依舊被煩惱所轉。你那個自私自利的念頭、損人利己的念頭沒有消失，沒有轉變過來，你天天在學習，甚至於你還會說，說得天花亂墜，將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不起作用。現前不能消除業障，往後不能避免三途，你這個佛法叫白學了，你的修持叫白修了。真正修學佛法，要從心理上起一個大幅度的轉變，轉邪知見為正知見，轉痴迷為覺悟，轉惡念為善意，這才有效果，你才是真正的佛弟子。

　　你要認識方便，要懂得方便，特別是在現在這個時代，這個時代是大劫難要來臨的前夕，所以我們看到社會上許許多多反常的現象。《左傳》上有一句話說得好，「人棄常則妖興」。什麼是常？仁義禮智信是常，現在誰講？這五個字都拋棄不講了，不講這個社會變成什麼？妖魔鬼怪。這是值得我們警惕的，值得我們警覺的，不是好現象，後面一定有大劫難隨之而來，我們覺悟的人加緊念佛。李炳南老居士往生前一天召集學生，給學生做最後的交代，他說「這個世界亂了，諸佛菩薩、神仙降臨也救不了，唯一一條生路是念佛求生淨土」，這是老居士最後的遺言，真誠痛切的教導我們。

　　聽經、讀經、研教，要善聽善學，要真正能體會經典裡面的義趣，《金剛經》上世尊教我們「深解義趣」。我們何以不能夠深解、不能體會？是自己心裡面有障礙；障礙是什麼？總而言之，不外乎妄想分別執著。這裡面最嚴重的就是自己錯誤的看法想法，如果不能捨棄，不能恢復清淨心、真誠心，我們讀經、聽經不能契入，入不了佛菩薩的境界；我們念佛不能得一心，不但是一心得不到，功夫成片都得不到。這是我們自己必須要深深反省、要覺悟的，要把這個毛病找出來，把這個病根消除，我們就能得到聞法、念佛真正的效果、真實的功德利益。修行要發長遠心，決定不可以退心。菩薩在此地所說，「無量劫海修方便」，這個方便，八萬四千行門都稱之為方便門，念佛法門是大方便門。世間的事都不是很容易成就的，都不是短時間成就的，何況成佛度眾生的大事業？一定要有這個心量，「無量劫海修方便」。

　　我們發心，我們努力，孜孜不厭倦的在工作，為的是什麼？底下講『普淨十方諸國土』。我們要看清楚，他不是為一方，不是為一個地區。我們自己修行，是不是為自己？不是。為誰修行的？為十方一切苦難眾生。十方還要加上諸佛國土才明顯，否則的話雖然說十方，範圍還是不太大；說諸佛國土，那就是盡虛空遍法界，為虛空法界一切六道十界眾生而修行的，不是為自己。我們的生活，生活也是為十方世界一切眾生而活著，不為這個沒有活著的必要，你活著幹什麼？這才是真正覺悟了。

　　世出世間法無不是好事多磨。世尊當年在世，魔王波旬天天圍繞著釋迦牟尼佛，時時刻刻找麻煩，在挑剔，傳播謠言，製造是非，破壞佛法。其實他不能破壞釋迦牟尼佛的佛法，破壞信眾的信心，破壞信眾的願心，破壞眾生的修行證果，魔能夠做得到的是破壞一切眾生，不能破壞佛菩薩。何以故？底下說『法界如如常不動』，諸佛菩薩常住法界，魔怎麼能轉得動？大家想想，諸佛菩薩是心包太虛，魔對他無可奈何。魔對什麼人能產生效果？對凡夫，小心量，心量愈小魔就愈容易控制、愈容易破壞，對於心量大的他一點辦法都沒有。我們如果在世法佛法裡面，要能夠避免一切魔障，最好的方法心量拓開，我能夠包容他，不要讓他包容我，我就不受其害了。魔來障道，他也很可憐，他愚痴、愚昧無知，他才幹這個傻事情。你要問他，為什麼要幹這個事情？為了自己的利益，所以來障道。他是不是真正能得到利益？適得其反，他沒得到利益，得到大禍臨頭，他所造的是五逆十惡的罪業，這個報身結束之後，沒有不墮阿鼻地獄的。這些事實真相，我們看得清楚、看得明白。

　　什麼是真正的利益？佛菩薩所做的，佛菩薩教導我們的是真實利益，佛弟子要發心學佛菩薩。佛菩薩慈悲方便，念念與法界相應；法界就是自性，法界就是法身，法身就是虛空法界，法身就是一切眾生，念念相應，所以魔不能動。他的心是如如不動，這才能夠住持佛法，成就眾生。天王在這個讚頌裡面，我們應當要學習的就是要有恆心、有長遠心，修學種種法門。換句話說，在日常生活當中，處事待人接物，面對一切人事物，我們有智慧、有善巧方便。我們的目的是利益虛空法界一切眾生，迴向偈上天天念「願以此功德，莊嚴佛淨土」，「普淨十方諸國土」就是莊嚴佛淨土。我們天天嘴皮上念，心裡頭完全不是這麼回事，所以自己要冷靜的去想想，如果心跟口不一樣，我念這個迴向偈就是打妄語！說得很好聽，「莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦」，可是自己起心動念、所作所為跟這個話是完全相違背，那不念一遍打一次妄語？還說自己有功德。

　　這是寂靜德天王他悟入的，他是從這個法門悟入，這是我們應當要學習的。同修當中有不少發大心，大心雖發了，禁不起考驗，遇到挫折、遇到障礙退心，這首偈好好念念，保持我們信願不要退失。你會退心就是因為你做不到如如常不動，你不能與法界相應；你做不到如如常不動，所以你才容易退心。菩薩為一切眾生的利益，為消除一切眾生的災難，所作所為確實有一些是世間人不能理解的。也無需要跟他解說，說老實話他也無需要知道，任他毀謗、任他陷害、任他破壞，我們決定如如不動，完成這個事業，為一切眾生消災免難。決定不可以上魔的當、中魔的計，那就錯了，我們自己的悲願失掉了，眾生苦難加重，魔也很可憐，魔要墮阿鼻地獄。如果我們有智慧、有毅力、有決心，不受他的障難，我們的事情還是會做得圓圓滿滿，眾生得福，魔的罪過也減輕，魔墮地獄不會墮阿鼻地獄，這才是大慈大悲，救眾生也救妖魔鬼怪。再看底下這一首，這是第四首偈：

　　【眾生愚痴所覆障。盲暗恆居生死中。如來示以清淨道。此須彌音之解脫。】

　　須彌音天王，他所得的法門是「隨諸眾生永流轉生死海」，他的法門前面曾經跟諸位詳細報告過。這個讚頌與我們有密切的關係，為什麼？他說『眾生』正是說我們。『生死中』就是六道輪迴，我們在講席當中說得太多，說一千次、說一萬次、說十萬次不算多，為什麼？你沒有覺悟過來，沒有醒悟過來還要說。眾生為什麼永遠流轉在六道輪迴？佛在經論上告訴我們，只要是在六道的眾生，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。如果我們了解這個事實，才曉得這樁事情可怕。我們知道天人的壽命最長，非想非非想天壽命八萬大劫，我們聽到這是天文數字，這麼長的壽，可是他要跟阿鼻地獄、無間地獄相比，他的壽命就太短了。諸位都念過《地藏菩薩本願經》，《地藏經》上講地獄的壽命是無數劫，他才八萬劫，八萬跟無數怎麼能比？這麼一看我們才曉得，人天壽命都短促，八萬大劫也不長。

　　地獄、餓鬼、畜生壽命就長了，也許你不相信，畜生有的壽命很短。世尊當年在世的時候，經典上有記載，地點是在祇樹給孤獨園，佛看到地上一窩螞蟻走來走去，看到好笑。隨侍的這些學生（弟子）們看到佛笑螞蟻，問釋迦牟尼佛為什麼笑螞蟻，佛就說這一窩螞蟻，七尊佛過世了，牠還是在螞蟻身，沒有脫離螞蟻身。螞蟻是不是有這麼長的壽命？不是的，死了以後還在這個窩裡做螞蟻。如果我們說一尊佛出世是三大阿僧祇劫，那至少是二十一個阿僧祇劫，牠還脫離不了螞蟻身，你才想想畜生道墮落進去容易，出來就太難了。牠為什麼不能轉成別的身相？愚痴，妄想分別執著，執著那個身就是牠自己，不能脫離。

　　為什麼須陀洹稱為聖人、稱為入流？「入流」什麼意思？入聖人之流，不是凡夫。須陀洹沒離開六道，決定不墮三途，我們佛法講三不退是位不退。你要問他，什麼理由位不退？須陀洹破了身見，不再執著這個身是自己，這一點就不是凡夫能做到的，欲界天、色界天、無色界天都做不到，他覺悟了，身不是自己，這在佛法裡面得的真正是小果，我們這一點不如他。菩薩果報就殊勝了，菩薩不會認為這個身是自己，什麼身是自己？盡虛空遍法界是自己，菩薩肯定是這樣的認知，虛空法界是自己。自己這個身體，我常比喻說，好像我們身體裡一個細胞而已，不會把細胞看成自己。這是他覺悟了，他所以能夠脫離六道，能夠脫離十法界，就是這個認知，就是這個覺悟。

　　六道裡面的眾生可憐、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆蓋，「障」是障礙，覆蓋了你的智慧，障礙了你的德相，使你的自性不能現前，使你的法身不能證得。自性、法身從來沒有離開我們，為什麼？自性跟法身就是虛空法界，你什麼時候離開虛空法界過？六道在這裡面，十法界也在裡面，無量無邊諸佛剎土也在這裡頭，心包太虛。我們說心量，量是心的本能，本來就是包虛空、包法界，現在我們心量變得這麼小，起心動念都想著自己，這怎麼得了？這就是「愚痴所覆障」，你不能見性，你不能證得法身，你愚昧無知。

　　『盲暗恆居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是沒有慧眼，見不到心性。說心性，也許有一些同修，初學佛不能夠明瞭這裡面的意思，我們換句話說，不認識宇宙人生的真相，這個說法你比較好懂。《般若經》上所講的諸法實相，宇宙人生的真相你不認識，這就是「盲」；你不能體會、不能明白，這是「暗」，暗就是無明、無知。因為這個緣故，你才「恆居生死中」，生死是指六道輪迴，恆是永遠在搞六道輪迴。諸佛菩薩無盡的慈悲，分身現形，慈悲教誨，你聽不進去，不能相信、不能接受、不肯修學，但是佛菩薩捨不捨棄你？不捨棄。這叫慈悲到了極處，大慈大悲。佛菩薩很有耐心，生生世世無量劫來都在教誨我們。

　　『如來示以清淨道』，清淨是對染污而說，這個意思就很深很廣。我們身心不但現在受種種的污染，無量劫來煩惱習氣種子都是污染。現代人，我們講起污染印象會很深刻，佛在經上給我們講，我們居住這個世間是五濁惡世，濁就是染污，惡就是造作惡業。這是我們自己要常常反省，常常去觀察，我們自己起心動念是不是與十惡相應？你不能反省，不能夠檢點，不能改過，你就沒有修行，你每天讀經、念佛、聞法都是白幹了。起心動念、言語造作都跟十惡業相應，你還是在造業，你還是在接受嚴重的污染。內，煩惱習氣污染，外面是非人我、五欲六塵的污染，你還會有出頭的日子嗎？你自己一定要覺悟，你來生到哪裡去？到地獄去！這個話說得雖然不好聽，是事實，你與惡相應。果然我們的身真正能做到不殺生、不偷盜、不邪淫，口真正可以做到不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意離開貪瞋痴，你能夠與十善業道相應，你就不會墮三途，你能夠保住人天身。縱然保住了，你要覺悟，一時僥倖，再一生能不能保持？靠不住了，不可能有個人永遠保持人天身分而不落惡道，沒聽說過。所以只要是在六道，佛講的話沒錯，三途是你的故鄉、是你的老家，人天兩道是出外旅遊觀光，時間少，幾天就又回家去了，這是事實真相。

　　諸佛菩薩慈悲，給我們示現清淨道，這裡頭為我們點醒，清淨心可貴。離開一切污染，清淨；離開一切分別，平等。清淨是菩薩道，菩薩在世間現身說法，修一切種種善巧方便，積無量無邊的功德，佛菩薩不享受。給諸位說，我們說佛菩薩不享受福德是對凡夫說的，我們凡夫看到佛菩薩生活過得那麼苦，釋迦牟尼佛在世，他的財產是三衣一缽，晚上睡覺樹下一宿，白天吃飯到外面托缽，貧賤到這種地步，我們凡夫看到很可憐。其實世尊是福慧二足尊，他怎麼不享福？他智慧圓滿，福報也圓滿，他那種行持是福報圓滿之相，我們看不出來。誰能看得出來？經上告訴我們，淨居天人看出來了。淨居天人不是凡人，淨居天是第四禪五不還天，他們看出來，佛這種生活是大福報！可是我們世間人看到那是貧窮，苦到極處，哪裡是大福報？我們今天所謂是福報，一定是物質生活非常豐足。諸佛菩薩那種生活，他物質生活豐足，穿得暖、吃得飽，無憂無慮，無牽無掛，我們世間哪個人能比得上他？你們要享受五欲六塵，你想想看你付出的代價有多少？你心裡有憂慮、有牽掛，你付出的代價，兩樣一比較，得不償失，你沒有福報。佛菩薩示現三衣一缽，你想想看，那是真正的福報，他每天穿得暖、吃得飽，身沒有事，心沒有事，大福報！誰能跟他相比？你要不細細去觀察，細心去體會，你不會發現，你看不出諸佛菩薩那種大的福報。我們粗心大意看錯了，所謂是我們認假不認真，那是真的福報，那是真正幸福美滿的生活方式，我們不能相信、不能接受，我們認假不認真。你要不是細心去觀察，細心去體會，你怎麼會明瞭？你怎麼會懂得那個生活才是真正幸福美滿，真實、真善美慧的生活？佛不但教導我們，現身說法，做出模樣來給我們看。

　　佛教導我們隨緣而不攀緣。隨緣，如果有機緣，要盡心盡力普淨十方國土；緣不成熟，慢慢等待，不著急。這正是儒家所說，「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退是緣，有緣我們要奉獻自己，也就是有這個機會，要為一切苦難眾生服務；沒有這個機會，老實念佛，獨善其身。並不是說我想過獨善其身的生活，你想不行，有沒有緣？你要想怎樣，你是攀緣，你不是隨緣。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，就是教我們過自在隨緣的生活，這裡頭沒有自己的意思。祖師大德當中有不少佛菩薩示現，做樣子給我們看，沒有緣的時候他住山、住茅蓬閉關，靜修，機緣成熟的時候他一定下山教化眾生，不辭辛勞。

　　我在年輕的時候不了解這個道理。剛剛出家沒多久，有一個居士他有個別墅在山上，沒人住，二戰期間的時候他們逃警報，逃避轟炸，在山上做了個別墅，日本式的房子，告訴我，我可以到那邊去靜修，去住山靜修。住茅蓬閉關，那不是很好嗎？很自在。我把這個事情向李老師報告，現在有這麼一個緣分，我可不可以到那裡去靜修？李老師把我罵了一頓，他告訴我，趙州八十猶行腳，你有什麼資格住山？我不懂這個意思。趙州和尚沒有明心見性，八十歲了還要到處參訪、到處學習，尋師訪道，意思是你沒有明心見性，你沒有開悟，你要到處學習，怎麼可以關著門自己在家裡閉門造車？我才明白老師的話，才知道原來住茅蓬閉關是要有條件的，什麼條件？自己已經完成，已經明心見性、見性成佛了。雖然成佛，度化眾生的機緣沒成熟，沒有人來請你，這個時候閉關住山，百尺竿頭更進一步，等到人來叩關，等到人來請你下山弘法，是這麼個事情，這才搞清楚。住茅蓬閉關不是輕易，自己茅塞沒有開的時候，一定要到處參學。老師教我這樁事情，我才恍然大悟，以後再不敢說這個話了。他說另外一種人也可以閉關，什麼人？名氣太大，知名度太高，一天到晚有人來拜訪你，搞得你自己沒有法子用功，這個可以閉關，那是謝客。李老師說，你現前兩個條件都沒有，你有什麼資格去住茅蓬？真正善知識，教導我們句句都是真實話。

　　我們用什麼方法參學？講台上就是參學，跟諸位同修一起在學習。我們只要真心的學習，真誠心、清淨心、平等心、覺悟心來學習，就得三寶加持。所以「如來示以清淨道」我們時時刻刻都能夠感觸到，只要你有清淨心，你就能感覺到佛在加持你，佛菩薩在幫助你；心不清淨，妄想雜念太多，昏沉太重，這是自己有障礙，佛菩薩雖然慈悲也加不上，加不上是自己有障礙障住了，不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩有偏心。

　　以上是須彌音天王，他以這個法門修學而得解脫。我們知道這些天王不是凡夫，都是諸佛如來大權示現的，他們能夠示現在六道之中，在人道示現人身，在畜生道示現畜生身，在餓鬼道示現餓鬼身，度脫教化這些苦難的眾生，所以不是凡夫。華嚴會上所有一切族類，這些大眾，都是諸佛如來，都是法身大士。他們示現的身分，顯示他們常常應化在九法界，特別是在六道，六道眾生太苦，佛菩薩的悲心特別重。我們要學佛菩薩就在這個地方學，愈是苦難多的地方，我們有這個機緣，不應該推託責任，不畏懼苦難，堅定信心，把自己的工作做好，這個工作決定是利益眾生、利益社會，怎麼可以推託？底下第五首：

　　【諸佛所行無上道。一切眾生莫能測。示以種種方便門。淨眼諦觀能悉了。】

　　這是淨念眼天王的讚頌。他所得的法門，「得」就是我們平常講得道，他是用什麼方法得道的？他是「憶念如來調伏眾生行」。這句話要用我們現代話來講，就是他憶念佛陀怎樣教化眾生，收到教學殊勝的成果，這個憶念好。說到這個問題，這裡頭最殊勝的（他只是給我們講了個原則、講了個綱領，沒有指定是哪個法門），剋實而論，淨宗法門是第一殊勝。一切諸佛都勸眾生，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，所以淨宗稱為第一法門，十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，它簡單、容易、穩當而又快速，只要我們常常憶佛念佛。憶是想，怎樣想佛？我勸同修們，學佛第一步要把《無量壽經》念熟，你要不念熟，你就沒有辦法憶佛。憶佛，常常想佛在經中的教誨，特別是我們在生活工作應酬之中，面對著一切人事物，我們起心動念，我們要想怎樣做，你立刻就想到佛在經上教我們怎麼做。你的經教不熟，你怎麼能提得起來？念熟的作用在此地。我的思想，我想說話，我想做什麼事情，想一想佛在經上准不准許我這麼做？佛教給我們要做的，我們認真努力做；佛教我們不可以做的，我們決定不能做，常常想到這樁事情，這叫憶佛念佛，這叫如教修行，我們總要懂這個道理。

　　『諸佛所行無上道』，佛所行的都是無上道，八萬四千法門，無量法門，門門都是無上道。無上道不是指特別一門，如果指特別一門，法門就有差別了。佛在《金剛般若經》上給我們講，「法門平等，無有高下」，所以此地講「所行無上道」是指一切法門。布施是無上道，持戒是無上道，忍辱是無上道；六度萬行，行行皆是無上道。宗門裡面說，穿衣是無上道，吃飯是無上道，趙州和尚叫你「喫茶去」也是無上道，你會麼？會了頭頭是道，左右逢源；不會，你不得其門而入。『一切眾生莫能測』，眾生不知道，不曉得諸佛如來日常生活點點滴滴皆是無上道。什麼原因？為什麼說它是無上道？我們在這個講席裡面說得很多。在古時候，古來大德一般都不肯說，我跟諸位報告過，為什麼古德不肯說？古德慈悲，說出來怕把你的悟門堵死了，不忍心說，希望你能夠悟入，你自己能夠開悟、覺悟。我現在沒有慈悲心，我給你們說出來，為什麼說出來？看看大家一輩子也不會開悟，那就算了，說出來算了。可是說出來之後你要去求證，證實認知那是自己的，你才能得受用，否則的話你不得受用。我這些話說了，這一句還用不用解釋？實在講還是要解釋，這個道理就是他念念與法性相應，法性是無上道。在《華嚴經》上也說是與法身相應，念念與法身相應，點點滴滴都相應，所以它是無上道。明心見性，見性成佛，與心性相應就是無上道。穿衣與心性相應，吃飯與心性相應，喝茶也與心性相應，舉手起步沒有一法不與自性相應，無上道。

　　「一切眾生莫能測」，測是測度、思量；沒有辦法推測，沒有辦法去思量。所以佛的境界，經論上總而言之說了一句叫「不可思議」，這話是真的，不是假的。為什麼？思是思想，議是討論，一落到思議就落到第二義，就不相應，所以真的是不可思議。這句話是個雙關語，對於已經開悟的人，四十一位法身大士，他們莫能測（四十一位法身大士也是一切眾生）；如來境界，等覺菩薩也搞不清楚，這是一個意思。另外一個意思對我們凡夫，我們凡夫迷惑顛倒，諸佛菩薩之所行，我們完全不覺不知。為什麼我們不能夠覺察，不能夠證知？我們起心動念是念念行行跟煩惱相應，不是跟法性相應。什麼叫跟法性相應？經上給我們舉了個例子，見性，跟見性相應就是跟自性相應，就是跟法身相應，那就是無上道。如果我們用見性見外面所有一切色，那就不叫色塵，叫色性，「性成無上道」。見性是清淨的，見性是平等的，所以見外面的色性，外面色性也是清淨平等的，那就叫所行無上道。我們今天用什麼見？用眼識，眼識見外面是什麼東西？色塵。眼識不清淨，色塵是污染。這就是你會不會用心，你會不會用功？會用功的人用六根根性，接觸外面是六種塵性；不叫塵性，眼見的是色性，耳聞的是聲性，叫明心見性。我們不會用，眼識見色塵，這個好看、那個不好看，這個中意、那個不中意，全搞錯了；耳聽的聲塵，耳識對聲塵，乃至於意識對法塵。這是一切眾生莫能測，所以這句話是雙關語。

　　可是佛畢竟是大慈大悲，他的智慧圓滿，方法巧妙極了，就是善巧方便。『示以種種方便門』，佛以種種方便的門徑幫助我們，使我們能夠理解諸佛所行的無上道，使我們也能夠契入諸佛所行的無上道。淨念眼天王就是諦觀這個法門，他見性了，他證道了，我們也要學習。清涼大師在這首偈裡面，他解得很好，他說第一句，高，第二句「一切眾生莫能測」是佛境界深，第三句「示以種種方便門」是廣，清涼大師純粹從如來德行上說的，德高、德深、德廣，符合菩薩讚頌的意思。我們所說的，是落實在我們自己現前的生活當中，應當怎樣來學習，也不違背菩薩讚佛的德義，這就是在日常生活當中要學習。正如交光大師在《楞嚴正脈》裡面所提倡的捨識用根；我們在講席當中也常常提起的，如何保持第一念，第一念是性見，第二念就變成識。佛菩薩的本事就是永遠住第一念，不會變第二念；我們凡夫善變，變得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深，諸佛菩薩的高明處，他不迷。怎樣下手？怎樣才做得有效果？唯一的方法要把心量擴大，起心動念念眾生。心裡面只要有想，想眾生的福德因緣，不要想自己。念念利益廣大的眾生，而且心量一定是包虛空法界，這個樣子就相應。請看下面一首，第六偈：

　　【如來恆以總持門。譬如剎海微塵數。示教眾生遍一切。普照天王此能入。】

　　這是可愛樂普照天王的讚頌。前面兩句就是普門陀羅尼的意思，因為他所得的法是「普門陀羅尼海所流出解脫門」，他的讚頌必定與他自己所學的法門相應。第一句『恆以總持門』，總持就是陀羅尼，普門陀羅尼，他所得的法叫普門陀羅尼；恆以，永遠掌握到這個原則。『譬如剎海微塵數』，總持是綱，剎海是目，掌握了菩薩修學大總持法門。到底哪一個法門才是真正的總持法門？這個沒有定法；如果要有個定法，法門就不平等，不平等就不稱性。諸位要曉得，自性是平等的，自性裡面沒有高下。法門稱性，哪有不平等的道理？所以說一個法門是總持，這個一不是專一、不是獨一，是任一。我們在《華嚴》裡面看到，十玄裡面講的，我們舉這一個例子說，「主伴圓融」，誰是主？誰是伴？任何一法都可以作主。譬如我們以人來說，釋迦牟尼佛為主，諸佛如來就是伴，就好比講堂，釋迦牟尼佛升座講經，諸佛如來都坐在底下聽；毘盧遮那作主，釋迦牟尼佛就是伴。所以個個都是主，個個都是伴，這才平等，不是作主獨一那個人作主，沒有這個道理。在佛法裡人人做得了主，人人都是伴，主伴圓融。人如是，法也如是，我們今天在此地，《大方廣佛華嚴經》是主，一切經都是伴，都是《華嚴》的輔助；如果我們講《阿彌陀經》，《阿彌陀經》為主，《大方廣佛華嚴經》也是伴。顯示出法門平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，這是真平等。所以佛法裡講一絕不是獨一，絕不是專一，一定要懂得這個意思。所以才說「一即一切，一切即一」，這話才講得通。

　　《華嚴》到最後結歸到淨土，文殊、普賢發願往生西方極樂世界，給我們做榜樣，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是個什麼意思？世尊在《無量壽經》上讚頌阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們曉得，釋迦牟尼佛讚歎，就代表十方三世一切諸佛如來的讚歎，這樣一說，阿彌陀佛確實是諸佛如來當中第一。阿彌陀佛是誰？每一尊諸佛如來都叫做阿彌陀佛，這個意思你能懂嗎？「阿彌陀佛」這是一句梵語，翻成中國的意思是無量光、無量壽，諸位想想，哪一尊佛不是無量光、無量壽？你們諸位大眾現在在此地才開始學，將來你們成了佛之後，個個人也都是無量光、無量壽。這樣一說來，阿彌陀佛是自性的德號，不是專指一個人。諸佛如來讚歎阿彌陀佛，真正的意思是讚歎這個法門，彌陀法門。彌陀法門特殊在哪裡？憶佛念佛，直接教導你一個成佛的方法。《華嚴》上跟我們講的理論，法界從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？佛在這個經上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，把這個問題答案說出來，是心所現的、識所變的；又說「一切法從心想生」，一切法從心想生就是解釋唯識所現，什麼叫唯識所現？就是從心想生，心想是識。本這個原理，你心裡想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，這是把佛法無量無邊法門，修行的大總持法門教給我們。想什麼現什麼，那你為什麼不想佛？念佛法門就是依據這個道理，根據這個原理來說的。

　　一切眾生想什麼？想名聞利養，想五欲六塵。名聞利養、五欲六塵變現什麼東西？變現餓鬼、畜生、地獄。佛給我們說，三惡道的業因當然很複雜，在複雜的因素裡面總有最主要的一個因素，主要的因素是貪瞋痴。餓鬼貪心重，天天起心動念想貪，貪名、貪財、貪色；只要是個貪，你是想鬼道，你將來就會變成餓鬼，貪心重的人鬼頭鬼腦，他將來就會變餓鬼去了。好，我不貪五欲六塵，不貪財色名食睡，學了佛法貪佛法，貪佛法還要到鬼道裡面去。不是說你貪心換了對象，是要把貪心斷掉，你才不落鬼道。鬼裡面也有很享福的鬼，你貪佛法可能是變個有福報的鬼，你貪別的世間法大概就變餓鬼，鬼種類很多，不一樣。佛法也不可以貪，《般若經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」，不可以貪。瞋恚心墮地獄，愚痴變畜生。豈不是一切法從心想生嗎？你懂得這個道理，為什麼不一天到晚想佛？所以念佛堂裡不可以有另外的字樣，看到會叫念佛的人起分別心。只有一尊佛像，而且一尊佛像用一個模式來做，不要說好多種不同的佛像，看到這個好，看到那個又起分別心，又把你的功夫破壞掉了。念念為大家想，希望大家能夠得清淨心，能夠得平等心，一心稱念，你容易成就。

　　第三句講『示教眾生遍一切』，遍一切就是稱性，如果不稱性就不能遍，只要稱性就遍一切，就是前面一首偈裡面所講的無上道，遍一切才是無上道。「示」是指示，「教」是教導，教導眾生；示是指示法之邪正，示之是非善惡，教是教他怎樣修行。「修行」這兩個字意思一定要懂，行是我們的行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，行為有了錯誤，把錯誤修正過來叫做修行。我們的行為不善，常常會造惡，心裡想的是惡、說的是惡、造的是惡，把惡修正為善，這是修行，這是不了義的修行。什麼叫了義修行？身語意三業都能與自性相應，那是真修行，那就是前面講的無上道，此地講的遍一切。《華嚴》是大經，是法身大士的修學，所以它的標準是與自性相應、與法身相應，它是以這個，但是這個我們學不到，我們必須把這個水平降低，降到善惡、降到邪正，於我們有利益。今天時間到了，就講到此地。