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華嚴經講述菁華　　（第一六八集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0168

　　請掀開經本，看知足天王偈頌的第三首：

　　【如來往昔修諸行。清淨大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】

　　勝德天王，前面長行我們見到最勝功德幢天王，他得的法門是「消滅世間苦淨願海解脫門」，天王明顯的告訴我們，消滅世間苦是需要淨願。而我們現前，正是遭遇到世間眾生最極苦難的這種世紀，不但我們要消自己的業障，還要幫助一切眾生度過苦難，方法就在這一大段的經文。所以知足天王這一段，我們說得格外的詳細，幾乎每一位天王我們都用了一個半小時，甚至於超過一個半小時的時間來介紹。他們的讚頌、修學的報告，同時也是教導我們。每一首偈頌，我們也不厭其煩的與諸位做出報告，這個報告還是很簡略，因為每一首偈它的意思都非常的深廣，實在講都說之不盡。我們能說的，也無非是一個綱要而已，希望我們從這些綱要當中，真正能夠得到殊勝的學習，我們才能得受用，這個受用消災免難。

　　第一句，清涼大師說得很好，前面兩句是「以行淨願」，第三句是給我們講「雜染本空」，是從理上講，前面兩句是從事上講。事上一個是行、一個是願，以行踐願、以願導行，所以行願始終不能夠離開，決定是相輔相成的。第一句是講『如來往昔修諸行』。經上講「如來」，都是從性德上說，也是從我們真如自性上講。唯有與自性相應，這個行才叫淨行；與自性相違背，這個行就不清淨。佛在大乘經論上講得很多，心性之體是清淨寂滅。《仁王經》上跟我們說明菩薩修學五個階段，這是從大分來區別，稱為「五忍」，五個階段都用「忍」字來表法，符合《金剛經》上佛所講的「一切法得成於忍」，所以《仁王般若經》上用五忍來說明菩薩修行的階段。最後一個階段叫「寂滅忍」，那就是如來地；「無生法忍」還是菩薩地。我們知道無生法忍有上中下三品，下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。寂滅忍的下品是法雲地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是佛的果地。這個地方講「如來往昔修諸行」，我們在五忍這個說法當中就知道是寂滅忍，寂滅才稱性。「行」是生活行為，是處事待人接物。諸佛如來，我們在這個地方稱諸佛如來，意思很狹窄，也就是稱法雲地、等覺、佛的果地，我們只稱這三個位次。《金剛經》上講的諸佛如來範圍大，他是講四十一位法身大士，從圓教初住菩薩就稱之為諸佛如來；我們這個地方講的範圍沒有那麼寬，只講法雲地、等覺、佛果這三個位次。

　　他們這些人，在日常生活、工作、處事待人接物所表現的，這是「諸行」，這些行為都與清淨寂滅相應，也就是說與性德相應、與性體相應，這叫淨行，不是清淨寂滅裡面什麼都沒有了。清淨寂滅裡頭什麼都沒有了，諸位想想它還有什麼作用？對於虛空法界一切眾生，一點好處都沒有了。我們要這樣去體會，那就完全錯了，就是佛法講的豁達空，完全落在空的那一邊去了，自利利他的功德都沒有了。佛法講中道、講用中，這個意思才殊勝。事有、相有，性空、體空，空有是一不是二，這叫中道，也就是說事上有。現在人有一個很嚴重的顧慮，事要不放棄，好像我們修行功夫就不得力，他把心性跟事修看作兩樁事情，所以在一些工作上決定妨害自己的修行。修行必須要放下世間一切事務，這個說法有沒有錯？也不能說它有錯，對於初級的是要這樣做法，要放下一切事務。為什麼？事務擾亂他的情緒，妨礙他的清淨心，不能不放下。

　　連隋朝智者大師都做出榜樣來給我們看，智者大師因為領眾，要管理寺院行政事務，所以往生的品位很低，五品位往生，那是做出樣子給我們看的。他告訴學生，如果他要不領眾，要不管這些閒雜事務，他的品位會很高。犧牲自己的品位來護持佛法。但是他有一個底限，這是我們一定要注意到，那就是決定得生淨土；品位低一點無所謂，一定能往生，這是他的底限。如果為了護持佛法，照顧別人，管理這些事務，自己不能往生，那就大錯特錯。所以智者示現一個底限，決定有把握往生，可以犧牲品位。這是發菩提心、行菩薩道，捨己為人，捨己有個底限。傳說裡面，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，智者大師的示現就是釋迦牟尼佛在末法初期表演一個樣子給我們看。所以我們自己一定要有底限。

　　如果真正功夫成就的人，這個成就就是講，宗門說的大徹大悟、明心見性，我們淨土宗講的理一心不亂，如果到這個境界，給諸位說，理事就沒有妨礙；不但理事沒有妨礙，事事都沒妨礙。這個境界高，這不是普通人能做得到，人家穿衣吃飯、工作應酬，點點滴滴全是佛法。如果說參禪，那全是禪定，禪宗常講「那伽常在定，無有不定時」；要換成念佛法門，無非是念佛。念佛不是掛在口頭上，口不念心念，也未必心裡念念是阿彌陀佛。那是怎麼個念法？念念與清淨寂滅相應就是真念佛。這一句阿彌陀佛是我們自性的德號，真正會念佛的人是念自性的性體，不在乎這一句佛號，你念得更深入，你念的自性的理體。我們的生活、行為，點點滴滴都是自性圓滿的流露，那才叫真正的淨行。

　　這個淨行，佛菩薩有沒有表演給我們看？有，《華嚴經》末後五十三參就是表演，「如來往昔修諸行」，五十三參圓滿的表演給我們看。這五十三位善友不是菩薩，一般人看他們是四十一位法身大士，那是從相上看，也是經中常講，諸佛如來應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，所以四十一位法身大士是從所現的相分上來看。我們在《四十華嚴》裡面讀到，吉祥雲比丘是初住菩薩相，海雲比丘是二住菩薩相，妙住比丘是三住菩薩相，從相上看的。如果從性上看、從本上看，都是諸佛如來化現的，他們不是真正的法身大士，是諸佛如來示現的，應以初住菩薩身分出現，他就現初住菩薩身分。我們在五十三參裡面看到，第七迴向菩薩是觀世音菩薩，如來化現的。應以第七迴向位而得度者就現第七迴向位的現相，觀音菩薩在五十三參裡面是第七迴向菩薩；我們大家都知道，觀音菩薩早就成佛了。由此可知，全是諸佛如來的化現，不是真正的菩薩。真正的菩薩是誰？善財童子，那是真的。善財參訪吉祥雲比丘，他就是初住菩薩，而示現初住菩薩的吉祥雲是諸佛如來。

　　我們讀這些大乘經，一乘了義的大經，對於這些本跡因緣不能不知道。然後才知道佛的恩德大，才真正體會到經上所講的「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到了極處，為我們做出種種示現。所以種種示現都是純淨之行，一絲毫的染著都沒有。誰有能力在事事之中、點點滴滴當中，都是修極清淨行？大徹大悟的人行，明心見性的人行，在淨土宗得理一心不亂的人行。為什麼？他已經入無障礙的境界。無障礙的境界是佛境界，也就是大乘法裡常講的入佛境界、入佛知見，他們行。可是我們現在雖然不行，我們要知道，知道之後我們就不造業了。不知道這些道理、事實真相很容易造業，造什麼業？隨便批評人，造口業。我們實實在在不曉得周邊環境一切人，我們肉眼凡夫不曉得，很可能這些人當中就有不少是諸佛菩薩再來示現的，我們隨意批評，豈不是得罪諸佛菩薩？我們不學《華嚴》，對這些事情很難體會，學《華嚴》這才恍然大悟。

　　善財給我們做一個修學最好的榜樣，做學生只有善財童子自己一個人，善財眼目當中除自己之外，所有一切依正莊嚴都是如來化現的，都是諸佛菩薩、都是善知識，所以他一生圓滿成佛。你要問，善財憑什麼成佛？就憑這一點成佛。何以見得？佛在經上有理論給我們做依據，佛眼看眾生，眾生都是佛，他成佛了。我們為什麼成不了佛？我們凡夫眼，看佛菩薩都是凡夫，看佛菩薩都有過失，是我們的過失，我們造罪業，我們的心不清淨，這個話是真的，一點都不假。我們每一位同修都知道，「心淨則佛土淨」，都知道「境隨心轉」，我們心不清淨。「土」是我們的生活環境、依報環境，我們心不清淨，我們依報環境怎麼會清淨？我們不是佛心，你怎麼會見到佛？善財童子的心清淨，所以他修學的環境是淨土；他心是佛心，所以他見無量無邊諸佛。這裡頭有個非常重要的原理，如果我們能夠體會到，你一絲毫疑惑都沒有了，這個原理就是佛在《華嚴》上講的「唯心所現」，心就是如來，心就是自性。既然是唯心所現，那我們要問，哪一法不是真心？哪一法不是自性？所以宗門徹悟之後告訴人，「頭頭是道，左右逢源」，隨拈一物無有不是。無有不是什麼？無有不是自性，哪一法不是自性？自性是如來，自性是真佛，自性是佛之體；三十二相八十種好那是佛之相，相從哪裡來的？相是自性變現出來的。所以我們細細去參究，「唯心所現」、「唯識所變」、「唯心想生」，你去參究這幾句話，這幾句話是圓頓大法，圓頓教學裡頭最重要的理論、綱領。果然參透了，你才曉得世出世間無有一法不是自性，無有一法不是如來，我們就入佛境界。最低的果位也是圓教初住菩薩，你也是法身大士，你的心極其清淨，絕不會起一個妄想，絕對不會起一個雜念。

　　你今天還有妄想、還有雜念，妄想雜念障礙了你的心性，使你不能明心見性，使你所有一切的行為都是染污行，不是清淨行。我們這才明瞭，我們為什麼會染污？為什麼會不清淨？我們今天當家做主的是意識。說清楚一點，說明白一點，第六識跟第七識當家做主；第七識是執著，第六識是分別，分別執著染污了自性，我們今天當家做主是這個。徹底覺悟的人，當家做主的是自性、是如來。所以悟了的人，我們用《百法明門論》裡面的講法來說，悟了的人跟諸佛如來同生性；沒有覺悟的人跟諸佛如來是兩樣的，叫異生性，異是不一樣。沒有覺悟，十法界裡面的菩薩們，聲聞、緣覺、菩薩，還包括藏教佛、通教佛，他們都還是用八識五十一心所，他們用得正，六道凡夫用得邪、用得偏邪。他們用得正，但是沒有擺脫，還是八識當家，實際上八識指的是什麼？就是指的六、七識。

　　四聖法界跟六凡法界差別在哪裡？我們在講席上曾經跟諸位同修報告過，四聖法界的人，他能夠放棄自己的妄想分別執著，隨順佛的教誨，但是還是用分別執著隨順佛的教誨，所以在天台家講他們是相似位，這已經很了不起，超過六道輪迴了，「相似即佛」。我們的麻煩在哪裡？隨順自己的妄想分別執著，不肯向佛菩薩學習，隨順自己煩惱習氣，這在天台家講是名字位，「名字即佛」。說得不好聽，有名無實，依舊是凡夫，輪迴心造輪迴業，還是搞這套。如果真正發心了，隨順佛菩薩的教誨，認真學習，學得還不完全像，有一點像，但是又不像，這是天台大師講的「觀行位」。觀行位是你學習的功夫是有點得力，但是隨順佛陀的教誨，這裡面我們世間人常講七折八扣，討價還價，做得不圓滿，能夠做到一成、二成，這是觀行位。這種修行方法決定不能夠出三界，也就是說不能超越六道輪迴，但是決定不墮三惡道。名字位有名無實，還是會墮三惡道。過去灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後，跟我們講念佛有一百種不同的果報，他第一個是墮阿鼻地獄，最後一個是上上品往生成佛。他這一百種果報，諸位仔細看，裡面確確實實跟天台大師講的「六即佛」的意思完全相合。前面念佛還是要墮三惡道的，那是名字位；念佛能夠得人天福報，不會墮三途的是觀行位；念佛念到事一心不亂，超越六道輪迴，這是相似位；念佛念到理一心不亂，破一品無明、證一分法身，是分證位，分證位就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，分證位。

　　凡聖在理論上講是一念的轉變，凡夫成佛，阿鼻地獄眾生成佛，理論上都講得通，一念，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就墮落，凡夫跟佛是一念之差。一念圓滿的覺悟，你的行為決定跟《無量壽經》上講的一模一樣，這個東西哪裡要學的？自然的，不需要學習。我們是實在講，無始劫來迷得太深、迷得太重，煩惱習氣太重，斷不了；不但斷不了，悟也沒辦法悟得。古人常講「理可頓悟，事須漸除」，我們現在這個理，頓悟的能力都沒有，你說這種障礙多大！我們是天天在薰習，所以我們的悟是漸悟，每天在讀誦，每天在講演、在討論。我在講台上四十年的時間，跟大家講，我四十年沒中斷，所以是屬於漸悟，不是頓悟。你們可以聽聽我過去講經的那些錄音帶，往年還沒有錄相，留的有錄音帶，你把我那些錄音帶，一年一年你拿來比較聽聽，你就曉得我是漸悟，不是頓悟，不是上根利智，是中下根性。中下根性能有今天這一點成就，沒有別的，鍥而不捨天天幹，沒有一天中斷。自己總得要曉得自己的根性，這才好辦，不知道自己根性那就非常困難。

　　我們知道自己根性是中下根性，而且下的地方佔的成分多，中的佔的成分少，所以才真正把所有一切事務放下，專心一志。我一生不敢搞道場、不敢領眾，這大家都曉得，不管人、不管事、不管錢。為什麼？專心，才有這麼一點悟處，今天一切經論展在面前，意思會生起來。如果我也去搞道場，管人管事，說老實話，經典展開，那個眼睛是黑的，看不出經典的意思。看不出來怎麼辦？照古人註解講，要是有一點誠意、有一點恭敬心，註解沒講錯就算不錯了。但是照古人註解講也不容易，古大德的註解跟經義沒有兩樣，我們曉得經字字句句無量義，古大德註解字字句句也是無量義。如果你沒有悟處，照他註解講，依文解義，佛家講「三世佛冤」，祖師大德也喊冤枉，你把我的意思搞錯了。講得再好也可能墮到契理不契機，你的過失比較小，理上講沒講錯，但是聽眾不得受用，犯這種毛病。更嚴重的毛病是求契機，講得好聽，但是違背宗旨。契機不契理那個過失就大，那個墮落就深、墮落苦。總要有悟處，悟處自己一定要有高度的警覺，要排除自己的障難。

　　所以我深深體會到釋迦牟尼佛是好老師，真正是好的典型模範。佛一生沒有建道場，沒有地方住的時候樹下一宿，日中一食。我們要能明瞭，他做出樣子就是教我們學習，教我們一切放得下。當年佛在世，像祇樹給孤獨園、竹林精舍這些大道場，居士建的，與出家人毫無干涉。居士們禮請佛陀，帶著他的弟子到這個地方來講經說法、弘法利生，佛是來作客的，不是作主的。我學佛之後，我看出來，所以我的主張，道場決定要在家人，讓出家人專心辦道，不要管這些拉雜事情。可是有很多出家的道友反對，好像我們這個道場權都在人家，我們在這裡看人家臉色過日子，很難過。他們提出這個意見好像也有道理，其實沒有道理。我們出家，出家就沒有家了，出家再建個道場不又回家去了？你對道場有所有權，你出了個小家，入了個大家，實在講已經違背出家的意義。每天周邊有那麼多複雜的人事，你哪有時間去讀經？教理不明，你怎麼修正你的行持？

　　在中國古時候，寺院叢林多半是國家建的，十方道場，十方常住。我們看看寺院的匾額，「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。居士們護持這個道場、建立這個道場，請出家人來作住持，來管理這個道場的行政，這是中國佛教的特色。諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世，諸位仔細去看看經論，祇樹給孤獨園有沒有「住持」這個名字？釋迦牟尼佛是不是住持？沒有。佛陀在世，人家請講經就講經，請說法就說法，絕對沒有管理道場這些行政事務，沒有。佛沒有，佛的弟子也都沒有，那個時候道場這些事務管理全是在家人。這是到中國來產生一個很大的變化，出家人管理寺院行政事務。可是我們在古書裡面看到，管理行政事務的那些人都是佛菩薩再來的。天台山的住持智者大師，釋迦牟尼佛化身來的，等於說他來作義工，他來作護法。這就是說明，凡夫要搞這些事務，你這一生當中決定不能成就，除非你是再來人。我們想想，煩惱習氣多難斷，天天搞這些是非人我；內貪瞋痴慢沒有斷，外面五欲六塵的誘惑，你有什麼本事能夠超越輪迴？你有什麼本事、有什麼把握，你能往生極樂世界？人貴自知之明。所以我勸勉同修，在今天這個大環境當中，我們要想把佛陀的教學再興旺起來，叫這個世界眾生都能夠得利益，你要真正發心，此地講「清淨大願」，你要發這個大願。什麼叫清淨？清淨就是一定要離開名聞利養、五欲六塵的享受，你才叫清淨。一定要學習釋迦牟尼佛那種生活方式。人家對我們財供養，我們對人家法供養，這叫如法。佛示現的樣子是這個樣子，我們今天違背了佛陀的教誨，所以佛法衰到這種地步。

　　世尊一生教學，從來沒有問人家要過一分錢。問人家要錢，增加別人的壓力，增加別人的負擔，這就有過失。何況錢財這個東西增長貪心，愈多愈想多，愈多愈捨不得，將來到哪裡去？餓鬼、地獄、畜生，被這個東西害了。古人很有智慧，比今人高明得多，古人做銅錢，那個形式是什麼東西？鎖鏈。你看清朝以前的銅錢，當中都有個洞，那個洞連起來就是鐵鍊、枷鎖，告訴你這個是枷鎖裡頭的一部分，看到這個恐懼、害怕，不讓你生起貪愛心。這個東西是有用，決定不能貪著，貪著那個鍊條、鎖鏈就把你拉到地獄去了。古時候人做這個東西，充滿智慧。很可惜，今天印鈔票沒有把這些字樣印進去，鈔票上真的也印幾個字，「貪財墮地獄」，鈔票上就印上，拿到鈔票一看底下就有。現在這個災難，佛在經上告訴我們，貪遭水災，貪是水，為什麼會有洪水？貪心太重。瞋恚是火，為什麼會火山爆發？瞋恚火。愚痴是風，住在台灣的人年年遇到颱風，住在美國的人常常遭遇到龍捲風，痴感召得的。貪瞋痴感召得水火風三災，三災不是天然災害，是我們業力招感的。

　　佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個教誨我們一定要認真、要重視、要真幹。所以同學們要真正發心，真正發心做一個佛的弟子，那你就要百分之百的做到「學為人師，行為世範」。怎麼做？釋迦世尊已經做出樣子給我們看，我們做到他那個樣子就行了。道場裡面可以收藏典籍，可以設圖書館，我們所需求的這些書本可以由圖書館來供給，用完了還回去，不必據為己有，據為己有就是增加自己的負擔。佛以及佛的那些弟子，他們應當放下的全都放下，他們沒有包袱、沒有負擔。我們今天到哪裡去還要帶幾本書，這幾本書也是負擔，太多了也會把我們壓垮。所以我也勸常常跟我的幾個同學們，我們今天到外面去只帶三本書，我們自己所學的，我們勸化別人的；我們帶一本《無量壽經》，帶一本《彌陀經要解》，帶一本《華嚴經》，我們有這三部書足夠了，不必再搞多了。

　　必須知道，世出世間最殊勝的利益，就是弘揚佛法，把經典裡所講的道理、方法、境界，為廣大群眾講清楚、講明白，這是真正的慈悲濟世，能令一切眾生在現在世中得到最幸福美滿的生活。他覺悟了，他要能夠更進一步的修學，他在這一生當中可以永脫輪迴，還有什麼利益比這個利益更大？我們在佛經上看到，連世尊自己本身都讚歎，我們在三皈依上念「皈依佛，二足尊」，這讚歎到極處了。這個「二」是福德、智慧，兩種都圓滿，「足」是圓滿。諸位想想，佛如果說是智慧圓滿，他天天講經說法，這個應該，佛的福報從哪裡圓滿？佛常常跟我們說，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛是這三種果報都圓滿，但是好像佛只有修法布施，沒有修財布施。那是我們粗心大意。講經說法，你講的內容是法布施，可是我們要身體、要體力，身體體力是財，我們用這個身體為一切眾生服務，為大家講經說法，這是財布施，這在佛法裡叫內財，外面那些金錢那是外財，內財比外財還殊勝。佛以體力、以智慧、以勞力為一切眾生服務，所以佛的福德也圓滿。我們哪裡需要再到處去找錢做布施，那不叫給自己找麻煩嗎？那是攀緣，不是隨緣。我們用自己的勞力，不辭辛勞為一切眾生介紹佛法、推薦佛法、說明佛法，要知道財、法、無畏三種布施都在其中，所以得的果報無比殊勝。

　　為一切眾生，為一切苦難眾生，這就行菩薩道；沒有一絲毫自私自利的念頭夾雜在其中，這就是淨行，這就是淨願，以這個淨願、淨行迴向求生淨土就是念佛。這樣的修行，自利利他完全融合成一體，自利不礙利他，利他不礙自利；自利就是利他，利他就是自利，這是《華嚴》圓頓的教學。我們的憂慮、疑惑就斷得乾乾淨淨，清淨心就現前。不要以為，我自利就沒有辦法利他，利他就妨礙自利，你始終有這個疑惑，你把自利、利他分成兩樁事情，不知道它是一個整體。虛空法界一切眾生是一個整體，哪有自行化他不是一體的道理？明白這個道理，你就心安理得，你就能契入大自在的境界。

　　修行，固然要懂得理論、方法、境界，過去李老師跟我講過多少次，還要找一個樣子。以前我們不重視，「我們要找一個模樣」，以後逐漸明白，他這句話重要。找一個樣子，依照這個模樣雕塑自己，自己要學得跟這個樣子一模一樣，我們就成功了。所以在當年，他老人家一再教我以印光大師做榜樣，出家人最低限度要學成他那個樣子。印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，每天讀誦，依教修行，這學印光法師。我這麼多年來，在海內外講經弘法，我介紹給大家的，是阿彌陀佛做榜樣，更殊勝、更直捷，我們學阿彌陀佛。我們造阿彌陀佛的像，供養阿彌陀佛的像，供像的意義在哪裡？一看到他，我學他，我學得像不像？供養佛像真正的意義在此地，不是天天求佛菩薩保佑。天天想到我像不像阿彌陀佛，讓這一尊佛像時時刻刻提醒我。

　　阿彌陀佛怎麼個學習法？阿彌陀佛在《無量壽經》，這部經每個字、每一句，它的意思我們懂多少？我們又學了多少？我們所懂得的，一定要認真學到，這才像。你所學到的又幫助你深入，又幫助你理解，解跟行永遠相輔相成。如果你解了不能行，你的解也就到此為止，你不能夠向更深更廣的義理上去開解。不能夠深解，你的行也就有限度，止在一個境界裡，沒有辦法再向上提升。所以解幫助行、行幫助解，永無止境。你在修學過程當中，實際上修學過程就是我們生活過程，修學就是生活，生活就是修學，生活跟修學不能脫節，它是一樁事情；工作是修學，處事待人接物沒有一樣不是修行。決定不是說我每天讀多少遍經、念多少聲佛號、磕多少個大頭，這叫修行，那完全是形式，形式是表演給別人看的。真正修行，就是在日常生活當中，處事待人接物，起心動念、言語造作，點點滴滴與佛的教誨相應，這叫修行。違背佛陀的教誨，我們就錯了，遵照佛陀的教誨就正確。

　　阿彌陀佛的行持就是阿彌陀佛的生活，也就是一切諸佛如來果地上的生活行持，就在《無量壽經》上。《無量壽經》，諸位要曉得是略說，只說一個綱領，細說是這一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們要認識清楚、要看明白，《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是《無量壽經》的註解。《華嚴經》再要擴展，那就是《大藏經》；《大藏經》是《華嚴經》的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，《無量壽經》是整個佛法的總綱領，比什麼都重要。我們真正能夠認知、能夠掌握住，這一生當中沒有不成就的，所以希望我們認真努力修學。這首偈意思沒講完，只講了一句，明天我們繼續再講底下的三句。