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華嚴經講述菁華　　（第三四四集）　　2000/8/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0344

　　請掀開經本，「迦樓羅王」長行第二句看起：

　　【不可壞寶髻迦樓羅王。得普安住法界教化眾生解脫門。】

　　清涼在註解裡面說得不多，但是把它的精義給我們點示出來了，「遍坐覺樹，名住法界。現通說法，名為教化」。這兩句話我們要如何去體會？怎樣落實？體會是解門，落實是行門，這樣我們才能得到真實的受用。迦樓羅這個族群，就是我們現實社會裡面從事於太空、從事於航空這一類的眾生。「迦樓羅」在梵語是稱金翅鳥，所以第一位代表的，他的名稱叫「大速疾力」，就是他有很大的速度，快速。從這個地方看，我們就知道佛法包羅萬象，即使近代從事尖端科技研究發展的這些人，也都包括在其中。

　　昨天我們講過，人要開悟、要成就，首先要有高瞻遠矚，遠大的眼光。所以前面第一位得「無著無礙眼」，就像飛行在高空一樣，你看太空、看地球，要有這麼大的眼光，要有這麼大的心量，包容虛空法界，你才會有成就。眼光很窄小，心量狹小，永遠不能成就。這樣的人無論他怎樣勇猛精進，跳不出他自己畫的圈子；這圈子不是別人畫的，是自己畫的，他跳不出。這個表法的意思我們要懂。

　　第二位『不可壞寶髻』，這都是表法。「髻」代表高顯，髻是頭髮，從前人梳頭髮挽一個髻在頭頂上，代表最高的部分。這個髻不是說的髮髻，「寶」，寶用現在的話就是至高無上的真理，真理不可壞。至高無上的真理是什麼？心性。《華嚴經》上講，虛空法界依正莊嚴，唯心所現、唯識所變。心性、性識就是此地所說的「不可壞寶髻」，這是一切眾生統統都有的，決定平等的。理如是、事如是、相如是，無一不如是，非常可惜的，有一些眾生迷失了，不知道自己有寶髻，不知道。六道凡夫，我們迷得太久、迷得太深了，雖有，不曉得。誰曉得？佛曉得。佛看一切眾生是平等的，佛看地獄眾生也平等的，他墮地獄沒錯，受罪沒錯，他的心性、他的性識沒有改變，心性、性識跟他墮地獄不相干。佛眼睛看一切眾生本來成佛，你跟諸佛如來沒有兩樣，不同的是你現在在迷，你沒有覺悟。由此可知，諸佛菩薩應化到世間來為什麼？點化眾生，幫助你覺悟，幫助你回頭，回到你的心性，如此而已。你一回頭，凡夫就作佛了；你不回頭，那還是在六道裡頭輪迴。

　　有許多同修問我，「我很想回頭，我回不了頭怎麼辦？」很想回頭這個想就不錯了，這個想在佛法裡面叫什麼？叫「始覺」，你已經開始覺悟了。就怕你不想，想好！為什麼回不了頭來？這個我們在講席裡講得太多了，因素很多，歸納起來不外乎兩點。一個是什麼？對於佛所講的這些道理知道得不夠透徹。佛教給我們深入經藏，我們入得不夠深，知道得太少、知道得太淺，所以雖然是想，想構不成一個力量。然後我們才體會到，為什麼釋迦牟尼佛當年在世，要講經說法四十九年，你想想這什麼意思？釋迦牟尼佛點一點不就可以了，就可以走了，為什麼還要天天講，講四十九年？幫助你深入，你入得不夠深，解雖然解，沒有解力。第二個，煩惱習氣太重，日常生活起心動念、言語造作還是煩惱作主，這個事情麻煩。所以佛教導我們修行，修行是修正錯誤的思想行為，要怎麼做？解行並重，不能偏在一邊。清涼在《華嚴》註解裡面說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，可見得偏在一邊都不行，決定要解行並重。解行並重是我了解多少我做多少，不做不行。你能做到，你的悟性就又升一級。行幫助解，解幫助行。如果只解不行，不論你讀多少經，你在經教上下多少功夫，你不能夠依教奉行，智慧不開。你只是讀得多、記得多，你也會說，不是你自己的真智慧；換句話說，你所說的都是別人的，經典是釋迦牟尼佛的，註解是祖師大德的，沒有一句是自己的。你要有行，那就有自己的，從自己內心心性裡面流出真智慧，真智慧展開經教，我想的跟佛說的一樣。確實是一樣，為什麼？佛所說的是從自性本具般若裡頭流露出來的，我自己自性本具般若也流露出來了，跟佛菩薩講的沒有兩樣，這叫「佛佛道同」，我們同一個自性。不做怎麼行？做，克服煩惱。

　　大家每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四句大家念得很熟；回歸到自性，知道的人就不多了，就沒那麼普遍。但是老同修也都知道，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，回歸到自性。這四句是度自己的，前面四句是廣度眾生。自己沒有得度，怎麼能度眾生？要度眾生，先度自性，這個道理不能不懂。無論是大乘、小乘，顯教、密教，無量法門沒有一個是例外的，淨土法門也不例外。

　　我講《無量壽經》講過很多遍、講過很多次，提醒同修們，我講往生西方世界的品位跟古大德講的不一樣，我講的好懂。我是這樣說的，《無量壽經》上講的道理、講的方法，你能夠百分之百的理解、百分之百的做到，你往生是上上品往生；如果你只能夠理解、做到百分之九十，你是上中品的往生；這樣九品一直減到最後，至少你要能理解、做到百分之二十，你才有個下下品往生；換句話說，兩成做不到，往生就沒有把握，這是真的。念佛人多，往生人少，什麼原因？沒有落實，沒有搞清楚。真想在這一生當中往生，經教不能不讀，不能不深入研究，一定要認真努力去學習。

　　根性利的人念頭轉過來了，從哪裡轉？凡夫的念頭為自己，我活在這個世間幹什麼的？為自己。菩薩的心念跟我們恰恰相反，菩薩活在這個世間為眾生，不是為自己，生死與自己毫不相關。眾生有緣，這個身體多住幾天，眾生沒有緣少住幾天，他是為眾生活的，不是為自己活的。這個念頭轉過來了，轉過來就相應，轉不過來怎麼搞都不會相應。我們學佛不能夠契入佛的境界，頭一個關口，這個關口不能突破，難！永遠不能契入佛境界，起心動念，我，我執。見思煩惱裡頭，見惑第一條是身見，這是經教裡面所講的顛倒迷惑的大根大本。《金剛般若》大家念得多，一開端佛就講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無我，破我執，破見惑、破思惑。無人相、無眾生相、無壽者相是破所知障，無我相是破煩惱障。那偏偏執著有個我怎麼辦？煩惱不能斷，所知障也除不掉。兩種障礙障礙了我們自性，自性裡面無量的智慧、德能、相好都不能現前，這是很值得惋惜的，真的是大錯了！

　　佛法的修行，宗門教下祖師大德教給我們從根本修，什麼是根本？念頭。你能把念頭轉過來，這是從根本修，三業裡頭從意業下手。念頭轉過來了無有不善，佛教給我們不容毫分不善夾雜，你才真能做得到；念頭轉不過來決定夾雜。我做好事，好事裡頭還有自私自利在裡頭，做多少好事沒有把自己那一分捨掉，總有自己一分在；請大家吃飯，我也有一分，沒有把這一分丟掉，這叫根本煩惱，這就叫夾雜。能把這一分捨掉了，這才能入境界，清淨心現前。心淨則佛土淨，極樂世界你就見到了，華藏世界你也見到了。不捨怎麼行？佛家的術語叫「捨得」，你捨了你才得到。得什麼？得諸佛的境界，得諸佛的知見，入佛知見，入佛境界。這樣才知道捨是大利，什麼樣的利益都不能跟它相比。你捨得愈多，得的愈大。我們曉得圓教初住菩薩捨了，見思煩惱捨了，塵沙煩惱也捨了，無明捨了一品，他入佛境界、入佛知見，華嚴會上的法身大士，無明捨了一品；再捨一品，他就是二住菩薩。佛跟我們說，無明有四十一品。一真法界裡面的眾生，他也是眾緣和合而生的，也是眾生，地位也有高下不一樣。這個高下不一樣是他無明頭數不相等，捨得愈多，那個地位就愈高；四十一品無明統統捨盡了，圓滿的佛果，佛法裡面稱為圓教佛。

　　我們也聽，聽了為什麼會忘掉？聽的遍數不夠多。現在有同修要提倡，我們講經說法要精簡，不要重複。釋迦牟尼佛就重複，你看看佛經裡面最大的一部經，《大般若經》，六百卷，裡面重要的話重複上萬遍。古人也做了精簡工作，為什麼？重複得太多了，把它編成一部《般若綱要》。這個過去我們印過很多，都送給大家了。六百卷《大般若》的綱要，把六百卷濃縮成十卷，濃縮得很好。濃縮裡面還是不斷在重複，這個重複是必要的，不重複一個眾生都度不了，哪一個眾生聽一遍他就覺悟了？他的念頭就轉過來了？不可能。我們自己經驗告訴我們，我在講台上講經，幾乎每天都不中斷，每天至少講兩個小時，講了四十一年，念頭才轉過來，不簡單！十年、二十年轉不過來，什麼原因？習氣太重。如果不是天天在講，講什麼？勸自己，天天拿著經本來勸自己，在五欲六塵當中才沒有被埋沒。如果有三個月、半年不講，我自己也保不住，能禁得起五欲六塵的誘惑嗎？難怪古人所謂的，三日不讀聖賢書面目全非。什麼叫面目全非？貪瞋痴慢都起來了。讀經、研教、講經是壓伏自己的煩惱習氣，煩惱習氣太重了，時間太久了，無始劫以來的累積，哪有那麼簡單克服？所以自己要認真努力，不能一天不幹。我現在每天讀書的時間至少有三個小時，三個小時到四個小時，不能鬆懈，聖賢書不可以不讀。

　　世間這些東西必須遠離，為什麼？對我們沒有好處，只有害處，沒有好處，染污我們的身心。但是你不能不知道，你要不知道你愚痴，你沒有智慧；知道而不染污，知道絕不把它放在心上，也不必去刻求知道，隨緣就行。但是對於佛法必須要深入，深入之後，我們自己才找到一個立身之處。立身之處在哪裡？這裡說得好，『安住法界』，這是我們立身之處。「法界」是什麼？法界就是自性，法界就是真心。真心是什麼樣子？很難懂，很難體會，很難講，當然也很難明瞭。我們就事相上來說，從真心作用上來講，大家好體會、好懂。我們把它歸納為十個字，我們的自性、我們的真心就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個大家好懂。決定沒有虛偽，對一切人、一切事、一切物。我為什麼有事情不敢告訴人？我執，有自私自利。你要無我了，還有什麼事情不能告訴人？現在外國社會，法律上定的有隱私權，這是誤導眾生。隱私是什麼？永遠不能超越六道輪迴，你的心永遠有黑暗的那一面，不能曝光。世出世間聖賢教誨裡頭，你們仔細去讀，你仔細去查，決定沒有教你隱私的，正大光明，事無不可告人言。

　　真誠，別人不真誠，我知道他搞六道輪迴，我要真誠，我不再搞六道輪迴，我現在真的明白了。諸佛菩薩是坦誠的，決定沒有一絲毫虛偽，我學佛菩薩，我跟他走這條路。我對一切人、一切事、一切物坦誠，我跟佛菩薩同一條道路。念念為眾生，不為自己，有什麼不可告人的事情？不可告人是為自己，不是為眾生，依舊停留在我執、法執裡頭，妄想分別執著在作祟，所以要明白這個道理。清淨心是自性，我們要安住在清淨，清淨是決定不污染。什麼叫不污染？決定不會叫外面境界讓我們起心動念。諸位要知道，起心動念就被污染了，就不清淨了。

　　昨天我跟同修們說，我們供養佛菩薩形像是表法的。供具裡面最重要的是供一杯水，香花、其他沒有都沒有關係，最簡單的、最重要的供一杯水。水代表什麼？清淨、平等。我們看到這杯水，要想到我的心要像水一樣清淨，決定沒有污染；要像水一樣平等，決定不動搖、不起波浪，供水意思在這裡。天天供水，不曉得什麼意思，以為佛菩薩要喝水，你是錯了。還有人說，供水這水少了一點，佛菩薩真的吃了。少什麼？天太熱了，蒸發掉了。佛家這都是教學，時時刻刻提醒我們。供佛像我要跟他學，念念不忘他，我走佛道，十法界我走佛法界，是這個意思。

　　佛對於十法界一切眾生坦誠，沒有一絲毫隱瞞，我們還要處處隱瞞人，這怎麼行？這跟他的道路不一樣。學佛從這裡學，學清淨，決定不污染。心要清淨，沒有自私自利、沒有貪瞋痴慢、沒有名聞利養、沒有五欲六塵，心就清淨了。夾雜這些東西在裡頭，怎麼會清淨得了？我們要做好事，幫助一切苦難眾生，隨緣不攀緣。為什麼？攀緣，心就不清淨了。我想要怎樣怎樣做，要想怎樣怎樣幫助人，你的心不清淨，你心也不平等。隨緣而不攀緣，有緣我們做；做，心還是清淨的。沒有緣不做；不做，心依舊是清淨的，永遠保持著清淨、平等。平等很重要，沒有高下。佛跟佛平等，佛跟菩薩平等，佛跟眾生平等，佛跟餓鬼、地獄、畜生都平等。不但跟有情眾生平等，佛跟樹木花草也平等。為什麼？《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，同就平等了。平等決定不生高下心，我高你下、你高我下，這個念頭沒有，這真平等。

　　平等才能和睦相處。我們這個世間一切有情眾生，哪一個不求和平？求了幾千年、幾萬年，和平沒有求到，什麼原因？不平等。只要不平等，就沒有真正的和平，就沒有永久的和平。所以佛法界裡面、菩薩法界裡面有永久和平，為什麼？他們知道平等，知道所有一切諸法都是唯心所現，一個心現的。能現是一，所現哪有不平的道理？平等。平等是事實真相，現在科學家懂得這個道理。大家珍惜的金鋼鑽跟地下的泥沙平等，科學家曉得，在化學裡頭一分析，分析到最後都是原子、電子、粒子，完全一樣的，只是它們排列組織的方式不一樣，其實是一樣的，從這裡看出真平等。眾生愚痴迷惑，金鋼鑽看到寶貴得不得了，泥沙一文不值，不知道它是平等的。你要曉得是平等的，你看金鋼鑽跟看泥土沒有兩樣，你把它畫成等號，你決定不會起貪愛的心。我們從這個地方生平等心，上跟諸佛平等，下跟樹木花草、跟泥土都平等。平等性現前，距離佛就近了。佛跟我們講十法界的業因，佛的業因是平等心，平等心是佛，六度心是菩薩。我們今天修學，依佛心行菩薩道，過這個生活，你說多自在！契入這個境界才有真受用，得大自在。

　　正覺心，「正」字重要，不偏不邪，這叫正，正中。心稍稍有一點偏，不正；稍稍有一點偏，邪了。什麼叫正？離一切妄想分別執著，這個心就正。所以佛在《金剛般若》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，為什麼？他心邪了、心偏了，不正，不是菩薩，菩薩的心正。心正，行當然正。行是什麼？看破、放下、自在、隨緣，這是行。心不正，這四句做不到，必須要心正。我們要懂這個道理，不能有絲毫偏邪。為什麼會偏邪？歸根結柢是自私自利，我們就被這個害了。

　　無量劫來，過去不是沒有遇過佛法，佛在大經跟我們大家普遍授記，《無量壽經》上就授記。我們在經上看到，阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，我們跟阿闍王子相比不輸給他。我們過去生中供佛，在我想像當中不只四百億，為什麼？供養四百億佛，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》生歡喜心，還動不了求生淨土的念頭，這個念頭沒起來；你們今天聽到的時候，想極樂世界好，「我要求生」，你比他超過，他供養四百億佛，你可能供養五百億。為什麼沒去得了？被自私自利害了，被名聞利養、五欲六塵害了，這個東西在誘惑，你禁不起誘惑，這就沒能去得了。這一生當中看看，你能不能禁得起誘惑？這個誘惑在佛法裡叫魔障。魔在哪裡？我們四周圍全是魔，財色名食睡都是魔，地獄五條根，大魔，你要禁不起誘惑，在這裡起心動念，墮落了。五條根有一條根，你就出不了地獄，五條根都具足就完了，這一生聞法修行，阿賴耶裡頭種一點善根，不起作用。如果要在這一生成就，要克服、要捨棄，要捨得乾乾淨淨。

　　我常常感嘆，上一次在香港講經還提到，年輕人發心出家好事，很難得。出家稍有成就，就被居士害了，害他墮落，又把他拉到地獄去了。為什麼？供養他，五欲六塵的供養，這一供養，他糊塗了，立刻就墮落，把這些人害死了。他們沒有智慧，稍有智慧，供養不能不接受，不接受人家毀謗你，說你不跟人結法緣、不跟人培福，其實人家是種了福，你墮落了，你不是福田。應該怎麼處理法？這手接到供養，那一手就出去了，不能留。我在各個地方弘法，信徒所供養的全部歸常住，我所需的常住供應我，全歸常住。

　　人沒有財的時候不起貪心，有財愈多愈貪。你看世間人做好事，幾個真的有錢人來做好事？都是沒有錢的人做好事，有錢的人很吝嗇。有錢人做好事，一定是對他有很大的好處他才肯做，沒有好處他不做。所以老天爺很公平，有錢的人來生變成窮人，窮人來生變成富人，風水輪流轉。窮人肯布施、肯做好事，他們自己收入非常微薄，一點點供養幾乎是他全部的。你們從中國來的同修，到這個地方來布施供養，我一看都有供養幾百塊錢，幾百塊錢可能是你們一個月的工資，這個供養的福大！此地有多少一個月收入幾十萬的，一塊錢他都不肯供養。縱然他們想做好事，拿個十萬、八萬，都比不上你們的功德。比例上算，你一個月全付出去了，他一個月才百分之幾，那怎麼能比得上你們？諸佛菩薩、鬼神算帳是算你收入多少、布施多少，是從這裡算的，不是講你錢財多你功德大，不是的。所以佛在經上講，圓滿功德是什麼人真正做到？討飯的。他什麼都沒有，今天討飯人家給他兩文錢，他把這兩文錢全部拿去供養佛陀，那是他全部的財產。

　　佛經裡頭有這個故事，供養兩文錢，道場裡面方丈和尚是菩薩，親自給她迴向。到後來供養的這個人，以後她做了皇后，帶著許多宮女到佛門裡面修大供養，方丈叫他的徒弟給她迴向。她覺得很奇怪，她說從前我記得很窮苦的時候，到這兒來布施兩文錢，你老人家親自給我迴向；今天我帶這麼多財富來供養，你怎麼讓你的徒弟來給我迴向？老和尚就說，那個時候兩文錢，妳是真心，那是妳全部的財產，我不能不替妳迴向；今天妳做了皇后，妳的財富是億萬，妳拿這點錢是妳九牛一毛，我徒弟給妳迴向足夠了。世法跟佛法不一樣，所以不要認為我們很窮苦，不能修福，窮苦人修的福比億萬富翁大得多，幾個人懂這個道理？富的人不是生生世世富，窮的人也不會生生世世窮，這裡頭有大道理在，真實智慧。

　　一定有真實智慧，才有真正的大慈大悲。大慈大悲是愛人、愛物，這個愛心充遍法界，這個愛心是從自性裡面流露出來的，不是感情的。感情裡面生的愛，那是煩惱，那是假的不是真的，常常會變；自性智慧裡面流出來的大愛永恆不變，對於冤親債主，毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，這個愛始終不變，這個愛沒有減少一分，這是真的。所以佛道是什麼？就這十個字，我們起心動念、言語造作與這十個字相應，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你走的是佛道。你心是佛，你的言行決定是佛，不必學就會，都會了。你的言語行為，展開經卷，決定是一樣的。經卷裡面字字句句含無量義，你為什麼看不出來？因為你有障礙，你有業障；你的業障排除了，無量義，橫說豎說、塵說剎說，說不盡。為什麼說不盡？稱性，字字句句都稱性。

　　性德就是這十個字，性德的落實是看破，看破是明瞭，宇宙人生的真相明白了，明白叫看破。看破當然放下，放下什麼？放下妄想分別執著。有很多人把意思會錯了，把他的工作放下了，放下之後寫信給我，「法師，我聽你的話，我是放下了，但是現在我沒有辦法生活了」，這是把意思搞錯了，不是放下工作，不是放下生活。佛菩薩要把生活、工作放下了，他還去度眾生嗎？他為什麼還要去四十九年講經說法，為什麼不放下？工作沒有放下，生活也沒有放下，放下的是妄想分別執著。生活不是為自己，我每天吃飯穿衣養這個身體不是為自己，是要養這個身體，拿這個身體為大家服務，身體是眾生的，不是自己的，這放下了，自己放下了。凡夫是身體第一，不管幹什麼，自己沒有放下。做再多的好事，「我做的」，你看值得驕傲，值得驕傲煩惱就起來了。你們看看這一部《大藏經》那麼多，從頭到尾翻過來，有沒有看到有一句佛菩薩說「我值得驕傲」，有沒有？沒有！

　　諸佛菩薩普度一切眾生，真是隨類化身、隨機說法，諸佛菩薩從來沒有居過功，放下這一點了。永遠安住在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這叫「安住法界」。安住法界，你才有能力教化眾生，為什麼？智慧現前了，德能現前了，自自然然現前，不需要學習的，性德，它不是修德。我們今天修的是什麼？不是別的，就是把障礙性德的業障，煩惱障、所知障，把這個修掉。智慧、德能、相好是現成的，不需要修的，障礙去掉了，自然就現前，就這麼回事情。所謂修，除障礙而已！而障礙頭一關是自私自利，自私自利不能夠放下，其他就免談；換句話說，什麼障礙你都破不了，這是破障礙頭一關。這一關應該如何破？起心動念為眾生，為正法久住，為利益一切眾生，絕不要想利益自己，自己什麼都沒有。

　　印光大師在近代給我們做了一個榜樣，老和尚一生沒有道場，住別人道場；老和尚一生沒有收徒弟；一生不傳戒，他只給人傳授三皈五戒，絕不傳大戒。所以他常常講：「我印光上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。」為什麼？他沒有生死，他活在世間是為別人，不是為自己，自己沒有生死，這是祖師在這個時代示現一個榜樣給我們看。老人家德望、學問都是大眾所尊敬的，皈依的信徒多，供養多，他一分錢沒用過，把這些供養全部拿來做印經，流通法寶。他在蘇州報國寺設立一個「弘化社」，四眾弟子的供養全部做弘化社的基金，社會有一些慈善救濟事業他不做。其實他做的是真正慈善救濟事業，救人慧命，比救人身命還要重要。救人身命，世間有一些慈善家都在做，救人慧命的沒有人做，慧命比身命重要。這是他老人家示現給我們看，全心全力做弘法的工作，弘法就是流通經典，這給我們很大的啟示。我在他一個小冊子裡面看到，就是《上海護國息災法會法語》，這個法會做了八天，前面七天法會，後面一天傳授三皈五戒，八天。頭一天，在他老人家講開示的時候就提到，那個時候北方有災難，很嚴重，老和尚從印經的款項裡面提出三千大洋去賑災。我在這裡面才真正體會到，救災的錢是臨時的，是從印經裡面撥出來一點，主要的就是在流通經教，我明白這個道理了，我知道這個事情重要。

　　我學佛、出家，李炳南老居士勸導我以印光大師作老師。他是印光大師的學生，他不敢以老師自居，他把我看成同學，我們都學印光大師，我接受他的教誨。印光大師在哪裡？《文鈔》就是，天天讀《文鈔》是親近老師。明白老師的教誨，依教奉行，這就是印祖的學生。李老師謙虛，我是他的學生，我把他看作我的老師，但是他把我看成同學，這是真正覺悟人的大德大能。

　　我一生也是住別人道場，我自己沒有道場。我也不收出家徒弟，我剃度的那些人都是韓館長的徒弟，我代她剃度的。她是個大菩薩，末法時期找不到第二個，護持佛法三十年，我們今天有成就，完全是她栽培的，沒有她我們就沒有今天。我們感恩戴德，她提供我們機會，讓我們天天有地方講經，講席不中斷，第一德。也是艱難困苦，她去租地方、借地方，使我們三十年講席不中斷，這個根扎下去了。

　　我也是什麼都沒有，生活一樣過得很自在，這一點是章嘉大師教的，給我堅定的信心。我親近他老人家三年，他教我真誠心為佛法、為眾生，你就得諸佛護念。一切交給佛菩薩，佛菩薩護法，不找人。世間的難事，所謂是登天難、求人難，事事看別人臉色，你的心怎麼能安？你的心怎麼能清淨？絕不求人，求佛菩薩。佛菩薩怎麼求？不是天天在佛菩薩面前禱告，那個沒有用處的，依教奉行就是求。佛教我怎麼做我就做，佛教我不能做我就不做，這樣就是求佛菩薩。佛菩薩絕對不是看到你天天給他磕頭燒香禱告，不是的，佛菩薩不喜歡這種人。你每天也不燒香、也不禱告，但是你把佛的教訓都記住，認真奉行，佛菩薩喜歡這種人。所以求有求之道，「佛氏門中，有求必應」。我們想要一個道場，佛菩薩送來了，送的不大。不大有道理，你不需要大，夠用就好了；如果太大了、太華麗了，就有很多人動腦筋，想來爭奪，那不就給人造罪業嗎？所以小小道場好，人家瞧不起，送給他他都不要，這個好，不造孽！

　　現代的社會大家曉得，已經全方位的走向高科技，所以往後的道場有兩種形式：一種是衛星電視傳播，把講經說法送到每個人家裡面去，道場不要大，這麼大場地足夠了，向全世界廣播，你在家裡面就可以聽經、就可以學教；第二種形式是共修。共修，什麼人？退休的人。你年輕有工作，你沒有辦法修，你每天忙著你的工作；等到你退休了，工作都放下了，老實念佛。所以我就想到彌陀村，彌陀村就是養老院。志同道合的老人，我們聚集在一起互相照顧。現在這個時代，兒女已經不照顧父母了，你年歲大了，靠人靠不住，沒有可靠的，真是六親無靠。怎麼辦？靠佛法，佛法能靠得住。

　　我二十多年來，我每到一個地方，一定去參觀訪問老人福利事業，許多國家地區我都看。老人福利事業辦得最好的是澳洲，澳洲條件好，地大。土地面積跟中國一樣大，人口只有一千七百萬，地大人少，所以居住的環境，每一個人居住的地方都好幾畝。我們這個地方算面積多少呎，你的房子多少呎，澳洲問的是你家裡有多少畝。普通一個房子，農人住的，農家住的一個房子，不會少過十個英畝，十個英畝是中國多少畝？六十畝。住家，你一個家就六十畝，你說居住環境多好！都是些大樹、樹林，裡面建個小房子，通常都是用個鐵絲網圍起來，這是他的家。地大人少。農夫耕地，他耕作多少地？都是幾百畝、幾千畝。那個畝是英畝，一個英畝是六個中國畝，他的一百畝就是中國六百畝，一千畝就是中國六千畝，他們耕地是這個耕法的。所以老人福利事業辦得好，老人退休住在退休村，就像住在花園裡面一樣，你到那裡面去，你都不想離開，做得真好！可是物質條件有了，精神條件沒有。我們去參觀，老人一個個的吃完飯之後，躺在躺椅上晒太陽，很可憐，連個談話的人都沒有，在那裡等、等死，你說這個精神多麼悲哀！像這樣環境裡面，如果我們建個講堂、建個念佛堂，老人吃完飯之後來聽經、來念佛，肯定往生。

　　最近我聽說中國對這個事情已經很注意，也想模仿外國，在中國做老人福利事業，大概也有退休村、安養院這種計畫，這個好，我聽到非常歡喜。可是要怎樣建得很理想，真正照顧晚年幸福的生活，希望在一生當中，晚年是他一生當中最幸福的、最快樂的，這養老。必須到外國去參觀、去考察，吸收他們好的這一部分，他們的缺點我們把它改正過來，我們的養老就世界第一了。所以要著重老人的精神生活、老人的娛樂生活、老人的宗教生活，能把這三種補充進去，老人就真正幸福。

　　這是講到教化眾生，菩薩在此地教給我們，第一樁事情教我們「安住法界」，第二個教我們「教化眾生」，自行化他，也是屬於相輔相成。自行就是化他，化他就是自己修行，是一不是二，這一樁事情才能做得好。這一樁事情就是《無量壽經》上講的三種真實，「安住法界」就是經上講的「真實之際」，「教化眾生」就是「惠以真實之利」，「安住」是「住真實慧」，真實智慧。三個真實，這是一般經論裡頭很少講到的，這一句裡面包含三個真實，很圓滿，應當要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。