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華嚴經講述菁華　　（第三八三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0383

　　請掀開經本，「主晝神」長行最後一句看起：

　　【妙華瓔珞主晝神。得聲稱普聞。眾生見者皆獲益解脫門。】

　　我們看到這一位尊神，實在講他也是如來的化身，絕對不是真正的鬼神。他修行得道的這個法門，這個『得』就是我們一般講的得道，修行證果得道。他得的是『聲稱普聞，眾生見者皆獲益』，這絕對不是一般天神能夠辦得到的。「眾生」包括九法界，九法界都叫眾生，見到、聽到都能夠得到殊勝的功德利益，這個人不是佛又是誰？所以從這些地方曉得，《華嚴經》上每一位他所示現的全是佛菩薩應化的，來教化法界眾生。

　　我們看清涼大師註解裡頭註的文不多，意思都說出來了，「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益」。這是很值得我們學習的，菩薩這個法門，我們應當怎樣落實。最近這幾年，我們在許多地方弘揚佛法，我們的總題目：「學為人師，行為世範」，菩薩此地得的法門就是這兩句話的意思。由此可知，學佛，佛是我們的榜樣，佛是我們的模範，佛是我們的典型，我們要學得跟佛一模一樣，這個學習才算是成功。

　　這一位尊神菩薩在此地給我們提出了一個綱領，「聲稱普聞」，決定不是現在人所講的知名度。如果從形象上來看，確實是現在人所說的知名度。這個知名度是實至名歸，絕沒有絲毫勉強，所以清涼在此地講「有覺德行」。有，可見得是真的，不是假的，他真的覺悟了。覺悟的是什麼？是真正了解宇宙人生真相，這才叫正覺。

　　現在，也可以說自古以來，中國、外國許許多多聰明人，都在尋求宇宙的起源，宇宙從哪兒來的？星球從哪裡來的？生命從哪裡來的？到最後是「我」從哪裡來的？這芸芸眾生從哪裡來的？都在找，找了幾千年、幾萬年。如果要從現代外國用的催眠術讓人回到過去世，那可以說是幾萬年了，都在尋找。有許許多多的說法，哲學裡面的講法，宗教裡面的講法；中國古老的傳說，說盤古開天闢地；外國宗教裡面的講法，宇宙是神創造的，人類是神用泥土造了兩個人，亞當、夏娃，所有的人都是亞當、夏娃的後裔。這些說法流傳得很廣，也有很多人相信，也有很多人懷疑，總不能叫人心服口服，所以佛就為這一樁事情出現在世間。《法華經》上講得很好，佛為一大事因緣出現在世間，這是大事。對於這個大事要真正清楚明瞭，這才稱之為正覺，所以佛教講正覺是有標準的。

　　得到正覺，佛教裡頭有個名號，尊稱他為「阿羅漢」，阿羅漢正覺。沒有證得阿羅漢，這些事情，像我們天天在讀誦大乘，我們在經典裡面聽佛說有這麼多事實真相，不是自己親證的。雖然佛說得很清楚、很明白，我們信了，信裡頭有沒有疑？還是夾雜疑惑，不是全信；換句話說，半信半疑，沒有辦法做到確信、做到真信。什麼時候真信？必須自己證得；換言說，親眼看見，那才算是真的。這個眼不是肉眼，大乘教裡面常常說五眼，《華嚴經》上講的十眼，十眼圓明，見到這個事實真相，那才叫真的覺悟。覺悟之後的行為真正叫德行，為什麼？所有行為都與性德相應。

　　佛告訴我們，宇宙到底是一樁什麼回事情？在佛法裡面說，佛家的名詞叫法身。法身，身跟土是一不是二。法身很不容易懂得，很難懂，它沒有形相，它也不分身土，身跟土是一，無形無相。中國道家把這個境界稱為太極，用什麼方法來表示？畫一個圓圈來表示。它講的太極跟佛法講的法身非常非常接近，它雖沒有現相，它能夠現相。所以它不是死的，它是活的，活活潑潑，能現一切境界相。這個事情如果我們沒有辦法體會，佛在經裡頭常常用比喻說法，許許多多人因比喻而體會得佛所說的真實義。而比喻當中，以作夢境來做比喻講得最多，《金剛經》末後也是講「一切有為法，如夢幻泡影」，雖然講了四個比喻，夢是主，夢是主要的。

　　夢從哪裡來的？我們每一個人都有作夢的經驗，甚至於有很多人天天都作夢，有沒有一次醒過來的時候想一想，夢從哪裡來的？為什麼你會作夢？為什麼天天做不一樣的夢？現在科學家教導我們，夢是我們意識心變現的。這個話講得也有幾分道理，確確實實是意識變現出來的，意識就是心。意識在哪裡？找不到；把我們這個身體完全拿去解剖掉，也找不到意識，意識到底在哪裡？你不能說它沒有，如果我們的意識離開身體，這個身體叫死人，就不是活人。意識在我們身上，這個人叫活人；意識離開身體，這叫屍體，不叫活人，可是意識究竟在哪裡？

　　我們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》前面一大段經文，古人判的叫「七處徵心」，交光大師判的叫「七番破處」，那是仁者見仁，智者見智，我們不必去辨別；總而一句話，在探討心在哪裡。阿難比我們聰明，說了七處，佛都把它否定掉了。為什麼？真正的心就像虛空一樣，確實是像虛空，無在無處不在，我們沒有辦法脫離它，所以它是個活的，它不是死的。我們從夢的境界裡面去體會，作夢決定有一個自己，不可能哪一次作夢，夢中沒有自己，這不可能的，一定有自己；然後你夢到很多人，夢到山河大地，夢到許許多多的事物，你醒來的時候問問，這東西從哪兒來的？都是自心變現出來的，夢中的我是我自心變現出來的，夢中一切人也是我自心變現出來的，夢中的山河大地還是我自心變現出來的。你能這樣一想，覺悟了，原來山河大地一切眾生都是自己，除了自己之外，無有一法可得，這覺悟了。意識心變的。

　　我們現在這個世界是從哪兒來的？佛告訴我們，跟作夢差不多，我們晚上睡覺作夢是第六意識變的，現在我們這個境界是阿賴耶作夢變現出來的。法相唯識宗講我們心理現象八個識，意識是第六識，末那是第七識，阿賴耶是第八識，阿賴耶變現出來的。我們今天看到身體、看到芸芸眾生、看到山河大地萬事萬物，是阿賴耶的相分；我們能夠辨別、能夠覺知，是阿賴耶的見分。可是我們為什麼不能覺知？因為我們不會用阿賴耶，我們還是用第六意識、還是用第七識，第六識分別，第七識執著。如果我們會用阿賴耶，你就是阿羅漢，你就是正覺，你不是凡夫，凡夫不會用阿賴耶，用六、七識。我們要把這個事情搞清楚、搞明白，法相宗的六經十一論，這個境界說得很詳細、很透徹，我學佛的時候把它看作佛教的心理學，實在是高明，高明到極處，世間的科學、哲學、心理學，那真叫望塵莫及。

　　真正懂得了，盡虛空、遍法界是一個人；如果說一家人，一家人還不親密，虛空法界就是自己。所以大經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？佛說唯心所現、唯識所變。現相，真心起用，現相，這個相會變化，變十法界種種不同的變化。為什麼會有變化？識起的變化，唯識所變，識變的。心現識變，它是一不是二。肯定這個事實，承認這個事實，契入這個事實，這個人在我們本經裡面就稱他作法身大士，他真正見到法身，法身的體、法身的相、法身的作用，通達明瞭。這一部《大方廣佛華嚴經》，就是講法身的體、相、作用，經題上「大方廣」三個字就是說的這個，「大」是法身的本體，「方」是法身的現相，「廣」是法身的作用，這一部經就是說這一個事情，別看這麼多經文。

　　我們今天讀的八十卷的中文譯本，在整個《華嚴經》裡面叫略本，不是全文。全文有多少？龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩的圖書館裡面看到的《大方廣佛華嚴經》，他說有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個要是搬到我們這邊來，不但我們地球上放不下，連我們銀河系都放不下。佛法裡面講的分量跟我們中國習慣不一樣，中國說這一部書的分量，它是用字數來算的，這本書有多少字，用這個做單位；佛經裡面是用句子，四句叫一偈，句子不論長短，四句叫一偈，用偈做單位。他說有十個三千大千世界微塵偈，那哪裡能容納得下？這是《華嚴經》的全文。龍樹菩薩看到之後，他說我們這個地球上眾生沒有人有能力受持，這真的。不要說《華嚴》了，就說中國前人所編的《四庫全書》，《四庫》總共有七萬多卷，以前商務印書館的總經理，我們在一起聊天，他說得很妙，他說假如一個人從生下來就會看書，每天看八個小時，看到兩百歲，這部書還沒看完。真的！所以龍樹菩薩從龍宮裡面帶回來這個本子，下本《華嚴》，下本有多少分量？十萬頌，就十萬個偈子，四十萬句，四十品，這是傳到人間來的。

　　在古時候，經典都是寫在貝多羅樹葉上，那個時候沒有紙張。中國那個時候也沒有發明紙張，所以中國古時候的文字刻在竹簡、刻在甲骨，刻在這上面。印度人把字寫在貝多羅樹葉上，所以經稱之為貝葉經。貝多羅樹葉我們看見過，一片樹葉把它裁下來裁成一條，也切得整整齊齊，通常大概寫四行到六行，兩邊打個洞，用繩子穿起來，非常笨重，容易散失，所以《華嚴》傳到中國是個殘缺的本子。東晉時候第一次傳來，總共三萬六千偈，你們想想看，十萬偈傳到中國來三萬六千偈，三分之一多一點，一大半缺掉了。我們也把它翻譯出來，這個經就是現在大家所看到的《六十華嚴》。我們讀這個經文，讀的時候常常發現，好像底下還有經文、還有意思，突然沒有了，這是什麼？經來得不完全。到唐朝，實叉難陀第二次到中國來，也帶了《華嚴經》，還不是完整的本子，差不多有一半，有四萬九千偈，將近一半，翻譯出來就是《八十華嚴》，唐朝武則天時代翻譯的。

　　在貞元年間唐德宗，烏荼國國王向中國朝貢，朝貢就是送禮，禮物裡面有一部《華嚴經》，是《華嚴經》最後的一品，叫「入法界品」。這一品很難得，完整的，沒有欠缺，我們把它翻譯出來稱為《四十華嚴》，就是「普賢菩薩行願品」，這一品，四十卷，非常難得！但是現在梵文的原本幾乎都喪失了，在全世界上找不到，所以大乘經重要的都是屬於中文譯本。所以中國人稱這個經叫略本《華嚴》，略是這個意思。這裡面就是講宇宙人生的真相，真相是一不是二，我們要從這裡體會，這個地方真正體會得了，入佛的境界。

　　曉得虛空法界跟自己是一體，你要怎樣才能入法界？「入法界品」，如何能入得了法界？入法界不外乎兩種方法，這個清涼大師在註解裡講得很清楚，一個是心入，一個是身入。心怎麼入？心跟虛空法界合成一體，這是自己的真心，自己的真心就是虛空、就是法界。我們現在一般人入不了，為什麼入不了？他有妄想、他有分別、他有執著。本來是一個，經上講我們這個心量是「心包太虛，量周沙界」，這麼大的心量，現在變成很小的心量，兩個人在一起都會打架，都不能包容，這什麼原因？執著，分別執著。離開妄想分別執著，我們的心量就恢復。所以變成現在的小心量，都是因為妄想分別執著。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三樣東西造成障礙，我們才迷失了本真、迷失了自己，不曉得我們跟宇宙、跟眾生是什麼關係，這叫不覺，這叫迷。

　　這個身，身要跟虛空法界一切眾生融合成一體。心是法界空，身是法界有，空有是一不是二，我在這裡透這麼一點消息，你們諸位聽了之後好好去參，看看能不能在這一生契入。契入得大自在！契入之後，世出世間一切法不要學，全通達了。世出世間一切法都從這兒流出來的，你把根找到了，那才叫真正解決問題、徹底圓滿的解決問題。不能契入，縱然解決問題，修行證果解決問題是局部，沒有辦法解決全體。阿羅漢解決了一部分，六道裡面的問題他解決了，六道外面他沒辦法。權教菩薩、藏通佛果有能力解決十法界的問題，一真法界他沒有辦法。

　　我們在修行，用什方法修？觀想。所謂觀想，說得粗一點，改變觀念，改變我們的想法看法，我們的想法看法要依佛經的教誨，佛在經上講的就是佛菩薩對於宇宙人生的看法。我們盡一切力量把自己的想法看法捨棄，為什麼？全是妄想。去模仿佛菩薩、效法佛菩薩，時間久了，慢慢就入境界了，就變成自己的。現在我們跟著佛走，走了一段路程之後，自己就熟了，不必跟他，自己就會走。自己走的道路跟佛走的道路決定相同，決定沒有違背，這是真正覺悟。一個覺悟的人他的行為，這行為叫德行，完全是性德起用。性德起用，淨業三福裡面孝親尊師，這是性德。孝親尊師，「親」是對父母，「師」是對自己的師長，這是一個開端。做到極致，盡虛空、遍法界一切眾生是我的父母，一切萬物是我的師長，你才達到究竟圓滿。這個是老師、那個不是老師，這個是我父母、那個不是我父母，你是在初學幼稚園的階段。所以把孝親尊師不斷的在擴大，隨著自己心量在擴大。佛講「一切法從心想生」，量小你自自然然也就變小了，無論你修學、你悟入的境界、你受用的果報都小；量大就大，中國人講「量大福大」，這個地方清涼也講到「福廣名高」，量大福就大。

　　把所有一切不善的念頭全都斷掉，不善的念頭太多太多了，說之不盡，平常我們在講席裡面都常常講，也不需要舉例了。佛在綱領上講，說得最簡單的，十惡，這是不善。十惡：身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴，決定要捨。這些東西是迷裡頭生出來的，迷失了自性才有這個東西，性德裡頭沒有，性德純善。由此可知，我們心裡頭還要有這些不善的念頭存在，我們自己要警惕、自己要覺悟，自己趕快把它修正過來，要把這個念頭捨掉。念頭尚且捨掉，哪裡會有行為？所以修行，古大德常常教導我們從根本修，根本就是念頭，起心動念。

　　諸佛菩薩在圓滿的大覺，大覺裡面表現出來是什麼樣子？佛家有兩句話說得很好，「慈悲為本，方便為門」。諸佛如來在果地上表現出來的樣子就是大慈大悲、善巧方便，所以在十法界隨類現身、隨機說法，就是大慈大悲、善巧方便的落實。我們看這一部《華嚴經》，這裡頭字字句句就是大慈大悲、善巧方便，這一部經就這八個字，我們從這裡面去體會、從這裡面去學習。

　　學佛一定要曉得，我們學的是什麼？求正覺，這是真正學佛道，求正覺。有正覺當然你就有正行，有正行當然就有正果，這一定的道理。可是要求正覺，必須要破迷；不破迷，你怎麼會覺？頭一個要把自己的知見修正，佛法裡頭常講「不怕破戒，就怕破見」，破戒有救，破見沒救。見是知見，你的見解、你的思想要純正，那個錯了沒救！破戒真的有救，容易回頭，破見很難回頭。

　　自己真正有覺，具足德行，「名稱普聞」，這個「普」是講到虛空法界。釋迦牟尼佛的名稱虛空法界普聞，阿彌陀佛的名號盡虛空遍法界普聞，為什麼？他「有覺德行」，我們講實至名歸，他不是虛名。西方人對這麼深的意思，他很不容易體會，我們跟他講，他不懂，他不能接受，我們把教義降低一層，我們講神愛世人，他懂。六道裡面，跟諸位說，解決六道的問題，愛能解決。今天世界上為什麼這麼亂？為什麼紛爭這麼多？就是不知道愛人。如果每一個人看到全世界的人都像自己的兒女兄弟姐妹一樣，把愛心拿出來，問題不都解決了嗎？所以我們對於眼前希求整個世界的社會安定、世界和平，人與人能夠和睦相處、平等對待，我們就提倡愛心，來推動愛的教育。這在五乘佛法裡面，人天乘的佛法，容易被人接受。愛心裡面，如果具足「觀法如化，三昧常寂」，就變成大慈大悲，愛心加上這個東西在裡頭就是真正的慈悲心。這裡頭是什麼？有定、有慧。沒有定慧的愛是感情的，也值得讚歎。我們從這個地方，要不斷幫助大家提升。所以七十年代英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題」，世界上的社會問題，「只有中國的孔孟學說與大乘佛法」。他說這個話距離現在也將近半個世紀，我們愈想愈有道理。孔孟學說是倫理的教育，是以愛做出發點，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。

　　我們現前聯合世界上許許多多的宗教，提倡宗教教育，現在多數宗教都流於形式，疏忽了教育，我們要提倡宗教教育，宗教教育是愛的教育。基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家人，關係非常密切。我上一次在澳洲參加一個宗教的座談會，裡面就有一個人來問我，問我這三個教的關係。他本身是基督教徒，我就跟他說，你們這三個教所用的經典是同一部《聖經》。猶太教他的經典是《舊約》，他們不承認《新約》，他們完全依照《舊約》，他們崇敬神，上帝，他們不承認耶穌是上帝的獨生子，不承認瑪利亞，不承認；基督教，他們依據《新約》，肯定耶穌是上帝唯一的獨生子；而天主教，天主教是三位一體，他《新舊約》都讀、都尊重，實在講，他是以瑪利亞為中心，天父、天母、聖子，他是三位一體。所以我就說，我說猶太教是皇上那一派的，天主教是皇后那一派的，基督教是太子那一派的。他們聽了，這個很好懂，很合邏輯。一家人！伊斯蘭教跟你們拜的上帝同一個上帝，他是你們的堂兄弟，關係都非常密切，都是一家人。既是一家人，怎麼可以打架？怎麼可以吵吵鬧鬧？應當平等對待，和睦相處，我們要把它關係搞清楚。

　　《新舊約》裡面不知道說了多少次，「上帝愛世人」、「神愛世人」。上帝怎麼愛世人？誰看到過上帝？誰見到過神？那個愛不就落空了？我們要把上帝愛世人那個愛變成自己的愛，我們要代表上帝去愛世人，這才叫做教徒。不能說是上帝愛世人，我可不愛你，那怎麼行？那就不能稱為是上帝的兒女。我們佛教也是如此，佛菩薩大慈大悲，我們要把佛菩薩的慈悲落實在自己，自己一定要效法佛菩薩的大慈大悲對一切眾生，我們也去做到，這才是佛的弟子。我們也不能說，「佛菩薩對你慈悲，我不是佛，我不是菩薩，我可以對你不慈悲」，不能這個說法。伊斯蘭教《古蘭經》，每一段經文前面第一句，「安拉確實是仁慈的」，他們稱上帝稱安拉。所以我們綜合全世界許許多多宗教的典籍，他們最中心的教義就是仁慈博愛，我們要學習。我們要以仁慈博愛存心，不但佛菩薩護念，所有宗教一切神聖都歡喜，我們中國人講都保佑你。再要以《華嚴經》的教義來觀察，這許許多多不同的宗教、不同的神聖，還是唯心所現、唯識所變。我們從這個地方建立了信心，知道不同的宗教、不同的種族可以融合成一體，可以變成一家人。問題是我們自己要覺悟，我們首先要去做，以仁慈博愛存心，以佛陀教導我們的四攝六度、普賢十願處事待人接物，就能把全世界不同的族群集合成一家人。

　　真誠清淨平等的愛心，無條件的去幫助別人，我們肯做，別人有回饋，「愛人者人恆愛之」，我們學佛從這個地方學，這個樣子你才得到「名稱普聞」，這是形式。實際上，你做了些什麼事情？修福積德。修福積德不是別的，利益一切廣大眾生，而利益裡面最重要的是幫助眾生覺悟，第一樁大事。不僅僅佛教是社會教育，它不分國土、不分族類、不分宗教，現在人講是多元文化。所以我們看佛教的經典，特別是《華嚴經》，它是多元文化社會教育的教科書，最好的教材。《華嚴》如是，我們再仔細去讀讀其他宗教經典，哪個經典不如是？所有宗教神聖絕對沒有教你去做壞人，絕對不會教你去做壞事。伊斯蘭教在最近，被社會有些誤會，說他們好戰，其實它是不是好戰？它不是的。「伊斯蘭」這個術語，「和平」的意思。經典裡面確實講到「聖戰」，有這個名詞，聖戰的意思是什麼？經典上講得很清楚，反抗侵略，保衛的戰爭。像我們過去八年抗戰對日本人，日本人侵略我們，我們抵抗，那個戰爭叫聖戰。聖戰不是侵略別人的戰爭，是保衛自己的戰爭，保衛自己的國土不受別人侵略，這個戰爭叫聖戰。這講得很清楚、很明白，所以不讀經往往就產生誤會。

　　宗教最怕的是怕被人利用，宗教徒最可悲的是盲從、迷信，包括佛教在內。如果不能夠真正的了解經義、明瞭教義，要是被別人利用了，這個造的就是不善的因，後面一定得不善的果報。所以佛法的精髓是在教學，釋迦牟尼佛當年在世給我們做的榜樣，四十九年天天為大家說經講道。我們經典上講的說經講道，就是我們現在所講的上課，每天給大眾上課，為大眾講學。所講的內容是什麼？宇宙人生真相，就講的這個，《般若經》上所說的「諸法實相」。真相明白之後，我們在一生當中，這三樁大事情才能做得圓滿。第一樁大事是人與人的相處，平等對待，和睦相處。第二樁大事是人與自然環境的相處，這就是現在人已經意識到了，我們人為破壞了地球的自然環境，破壞了生態平衡，所以自然環境對我們報復，這個報復就是許許多多的天災。天災是我們跟自然環境相處不好而遭受到報復，人與人不能夠和睦相處帶來是人禍，戰爭，天災人禍是這麼來的。還有一股無形的力量，佛告訴我們，怎樣跟天地鬼神相處。我們生活空間確確實實不限於人道，十法界裡頭不限於人法界，還有其他法界，我們怎麼對待、怎麼相處。這就是佛經裡面講的天地鬼神，也要跟他們和睦相處，平等的尊敬，決定不能夠有歧視。十法界在相上看不平等，在性上看沒有差別。一般凡夫，他只看相，他不見性，學佛的人比他們高明，所謂是明心見性，能夠見到十法界依正莊嚴的真性，所以才能夠平等尊敬，這問題才解決。迷就不平等，悟就平等，萬法平等。

　　惡業裡頭第一個惡業、最嚴重的惡業是殺生，所以佛所制定的戒律，大小乘戒律，第一條都是教人不殺生，要懂得！列在第一條，殺害眾生的念頭不能有。那有很多人問我，家庭裡面蟑螂、蚊蟲、螞蟻怎麼辦？常常來騷擾。如果你還有殺的念頭，錯了，你不是在學佛。學佛之後應該怎麼對牠？愛心對牠，要跟牠平等對待，和睦相處。這些小動物是有情眾生，我們對牠好，牠也對我們好；我們要殺害牠，牠也來報復，殺不盡，愈殺愈多。不殺牠，沒有了，為什麼？冤解開了，我們可以和平共處了。我們從古晉李金友居士那個山莊，我們看到一個很明顯的例子。他這個山莊開發，今年是六年了，很難得，今年才開張。他們在山上種菜，他請的專家在山上種菜，山上完全吃素，他員工三百多人統統吃素，絕不殺生。他們告訴我，頭一年種的菜百分之九十被蟲吃掉，剩下來的很少。李居士很開心，我們種菜供養這些小蟲，布施供養，決定不用農藥，決定不用化肥，讓牠吃。這個菜園裡面還放音樂，供養這些小蟲。到第二年，這小蟲就很客氣，吃了一半，留一半給你。今年第六年，我到他菜園去看，幾乎完全保存，一片菜葉上，大概小蟲吃的小洞只有一、二個。你用什麼心對待牠，牠怎樣回報你。我聽說用農藥的，農藥聽說它的效果只有六個月，農藥不斷在研究、不斷在發展。為什麼？這個農藥用過一次，下一次用沒有效了，好像牠的抵抗力強了，牠不怕你。所以愈殺愈多，永遠殺不盡，這個仇恨愈結愈深，往後生生世世沒完沒了，非常可怕，為什麼幹這個傻事情？

　　家裡面這些蟑螂螞蟻，你要把牠看作兄弟姐妹一樣看待牠，親情的愛心去照顧牠。牠來幹什麼？牠來找吃的東西。你把吃的東西放在房子外面，好心告訴牠，「那一邊我替你準備好了，你到那邊去用，不要在這裡干擾」，牠就會去了，牠真聽話。牠不聽話是你沒有誠意，誠則靈，就能感通。精誠所至，金石為開，哪有不能溝通的？所以很多人問我，家裡有蚊蟲螞蟻怎麼辦？溝通，好好的照顧牠，要懂這個道理。我們這邊教耕心園的楊老師，她的經驗非常豐富，她跟她家裡一些小蟲統統都有溝通，而且溝通的關係做得非常之好。我看將來找個時間，讓她來給我們上一課，我們錄像提供大家做參考。

　　佛經上講的話句句真實，句句都可以兌現，沒有一句話是妄語。所以我們愛護眾生，眾生愛護我們。不但是有情的眾生，動物，無情的植物、礦物都有靈性，為什麼？它有法性。佛講有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性、法性是一個性，可以感化的。這裡面例子就太多了，愛花的人，花長得特別好，它報答你；不愛花的人，你雖然也天天澆水、天天照顧，它長得就不好。為什麼？你沒有那分愛心，你雖然照顧都做到了，你心沒有做到。連礦物，無一不是的。於是我們才真正能體會到，佛所講的一切法從心想生，才體會到這個意思。

　　我們接受佛菩薩的教誨，接受一切宗教神聖的教誨，我們學到些什麼？學到用真誠心，真誠是決定沒有虛妄、決定沒有虛偽；用清淨心，清淨心是決定沒有污染，也就是說，絕不夾雜自私自利，絕不夾雜貪瞋痴慢，如果你的心裡頭夾雜著貪瞋痴慢、夾雜自私自利，你的心就不清淨；用平等心，平等心決定沒有貢高我慢。從真誠、清淨、平等流出來的愛心就能感動一切萬物；不能感動，你這三個心沒做到。最明顯的，跟小動物溝通，然後你就能覺察到，你能跟天地鬼神溝通，這才叫「福廣名高」。福沒有別的，幫助別人，幫助一切動物，也幫助一切植物。樹木花草要愛護，戒經裡面講得很清楚，「清淨比丘，不踏生草」。草長得那麼好看，你從它身上走過，踐踏它，你怎麼能忍心？除非你必須通過，這個地方沒有路，這個可以，這叫做開緣。如果這裡有路，一定要從路上繞過去。或者是你非常緊急的事情，趕時間，那可以，佛法裡叫開緣。如果在一般狀況之下，一定要從道路上走，不可以去踏生草。愛護它、尊重它，我們懂這個道理。

　　必須要把我們所學的落實在生活上，落實在日常工作裡面。你有一個公司，你把你的員工都當作你的兄弟姐妹，你尊重他、愛護他、照顧他，把他變成一家人，你的公司一定興旺。我們在馬來西亞看到李金友居士的事業，沒有別的，就看他這一點，我們對他非常佩服，他的生活、他的衣著，跟員工完全打成一片。你到他山莊，你決定不會認識他是老闆，你看他的樣子，他像裡面的工人，吃飯是自助餐，在一起吃。員工的家庭，員工的子女、家裡的老人，他都照顧到。所以他的員工不需要督促，都把這個山莊當作自己的家，都把工作當作自己分內的工作，這個老闆多自在！所以他成功。

　　一心做好事，念念做好事。所謂好事，有利於社會、有利於眾生，縱然對自己不利也無所謂，這才是真正的大善、真正大德，後面必定有真實的福報。佛家講因果通三世，福報不在這一生，來生的福報更大。我們學佛的人對於佛的教誨，我們能肯定，我們能相信，我們不懷疑，句句都是事實真相。所以清涼在末後總結，「不虛其益」，利益是真實的。

　　今天也是兩千年的最後一次，我們把這一段長行講完了。明年我們接著再講主晝神的偈頌，偈頌是他們修學的心得報告，所以內容也非常精彩、也非常豐富。今天就講到此地。