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華嚴經講述菁華　　（第四四九集）　　2001/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0449

　　諸位同學，請看「主稼神」偈頌第一首：

　　【爾時柔軟勝味主稼神，承佛威力，普觀一切主稼神眾而說頌言。】

　　這一段文是說偈儀，意思跟前面講的一樣，我們就不多介紹。請看經文：

　　【如來無上功德海，普現明燈照世間，一切眾生咸救護，悉與安樂無遺者。】

　　這一首是勝味菩薩他的讚頌，也是他的學習報告，很值得我們效法的。第一句也暗示了我們，主稼神眾都是法身菩薩，唯有法身菩薩才能稱『如來』。我們接著看下面『無上功德海』，這就不是普通的法身菩薩，這是究竟圓滿的果地，為什麼？加了一個「無上」。在大乘法裡面，等覺菩薩都不可以加無上，加上無上就是如來究竟果地，這些神眾是諸佛如來應化的。『普現明燈照世間』，這一句是說明應化的緣，什麼地方眾生有感，佛就有應。大乘經裡面常講：「佛不度無緣之人」。諸佛如來、法身大士各個跟眾生緣不同，這什麼原因？是過去生中在因地的時候，跟我們一樣是凡夫，發心學佛修行證果，生生世世遇緣各個不相同。成佛之後度哪些人？還是度有緣之人。因此，善知識常常勸勉我們，未成佛道之先，要知道跟一切眾生廣結善緣，在佛法裡面講結法緣，你成佛度生就無量無邊。這裡面要特別注意到的，不能有名聞利養的貪求，有，那就錯了；結緣，還是要懂得隨緣而不攀緣。為什麼這樣做？永遠保持自己的清淨平等覺。如果我們看到別人法緣殊勝，非常羨慕，想方設法要跟他一樣，甚至於超過他，這個心是什麼心？好勝心。有這個心不好，有這個心成不了佛道，最後學佛到哪裡去？到魔道去了。為什麼？魔好勝，魔有嫉妒，魔處處要爭先，我們不能有這個念頭。緣，跟眾生一定要結緣，絕對沒有好勝心，絕對沒有嫉妒心，絕對沒有我慢心，這就是佛道，這是菩薩的正行，我們不能不知道。

　　佛示現在世間，這個示現「普現」，普現絕對不是一種，像《梵網經》裡面世尊告訴我們的，「千百億化身釋迦牟尼佛」。這個數字是比喻，不是真正的數字，如果真正的數字，千百億這個數字並不大，實際上是無量無邊的化身。那我們要問，無量無邊化身釋迦牟尼佛是不是一個樣子？不是的，這個諸位念《普門品》你就要覺悟，應以什麼身得度就現什麼身。所以，千百億釋迦牟尼佛，他那個形相男女老少各行各業統統都有，這才叫普。如果都示現的是佛身就不普，普一定是各個不同的身分，才叫普。示現在世間做一切眾生的明燈，人天眼目。六道眾生裡面沒有智慧，六道真的是苦海無邊。佛在經上給我們講，欲界眾生三類苦他都要受：苦苦、壞苦、行苦。色界天人，色界四禪十八層天，苦苦雖然沒有了，他有壞苦，他有行苦；即使生到無色界天，連這個身體形狀都不要了。這是真的，不是假的。在中國老子他懂得，他說「吾有大患，為吾有身」，人沒有身多好！無色界天人就沒有身，我們現在稱為靈界，稱之為神靈，他沒有身，因此他壞苦也沒有了。但是他有行苦，行苦就是他不能永遠保持，他會失掉的。

　　無色界最高的非想非非想處天，佛給我們講壽命八萬大劫，這個不可思議！一個大劫，諸位要記住，我們這個世界一個成住壞空，這叫一個大劫。這是有色相的世界，經過一次成住壞空。八萬大劫，換句話說，這個有形的世界成住壞空經過八萬次，他的壽命這麼長，真的叫不可思議。但是再長也有到的時候，他壽命到了怎麼樣？他出不了三界。他在三界頂上，不能再上去了，出不去就往下墮落。俗話說：爬得高，摔得重。他從那個天上一墮落到哪裡去？一墮落就墮落到地獄，從最高的一下就跌落到最低的底谷。什麼原因？《楞嚴經》裡面講得很詳細，這個業因就是毀謗三寶，墮無間地獄。因為修行到這個境界，都以為自己成佛了，都以為自己證得大涅槃了，他不知道他是無色定，是屬於四禪八定的一種，把這個境界誤認為是佛境界。到壽命盡的時候他墮落，於是他心裡生了毀謗：諸佛如來說入這個境界就不生不滅，為什麼我們還有生滅？佛打妄語，佛在欺騙我們。這個念頭一起就不得了，毀謗三寶。

　　所以佛出現在這個世間，是三界所有眾生的明燈，『一切眾生咸救護』。經上常講的三災八難，三災是講水火風大三災，火災燒到初禪，水災淹沒二禪天，風災可以吹壞三禪天，只有第四禪天不受這個災難。所以第四禪天叫福天，他真正有福報，這個地方沒有三災。八難這裡面有長壽天，長壽天是指什麼？是指四空天，第四禪天還不算，是指四空天，四空天長壽。第四禪天何以不算？第四禪天裡面有佛菩薩化身，在那邊講經說法。無色界那就沒有法子了，佛菩薩在那邊連現身的緣都沒有，所以他聞不到佛法，這就是無緣。所以諸位要曉得，三災八難就是無緣眾生。這是一般的講法，也有特殊的情形，所以這些我們都要懂。佛經上通常所講的都是講一般，我們曉得一般之外有特殊，有特別的緣分，他跟某一尊佛有特別的緣分，跟某一尊菩薩，或者跟某一尊羅漢有特別緣分的時候，雖然在三災八難裡面也能得救。由此可知，緣要結，我們學佛的人要跟一切眾生結法緣，目的就是幫助這些苦難眾生，我成就之後我一定幫助他。緣怎樣結得廣、怎樣結得深？總不外發心，我們能像菩薩一樣發心，「一切眾生咸救護」。你們想想這一句豈不就是四弘誓願的第一願嗎？「眾生無邊誓願度」、「一切眾生咸救護」，你們想想這兩句話是不是一個意思？「佛氏門中，不捨一人」，我們一定要發這個願。

　　願發了之後要兌現，現在人常講的要落實。這一切眾生包括有情、無情，無情的花草樹木，我們對它們有沒有愛心？我們每天一般人三餐飲食，有沒有感恩之心？有沒有祝福的意念？這是「咸救護」的事相。學佛的同修知道，在進飲食的時候會念供養咒，這個供養咒有沒有心？如果有口無心，這個供養咒不靈。除了正餐之外，平常我們吃一點水果、吃一點點心，試問這個時候有沒有感恩的心？有沒有祝福的心？感恩是感激它的供養，我們喝一口水都不例外。我們前面念過的是水神，我喝這一口水的時候，有沒有感激喝的這一杯水？水供養我們，水神布施我們。真正修行人跟我們一般人就不一樣，真正修行人從早到晚，一切時一切處，對於一切眾生天地萬物，確確實實有感恩、有祝福、有報答的心願。所以他才能與一切眾生感應道交，通了，我們一般凡夫不通，把凡夫境界裡頭種種障礙打通。『悉與安樂無遺者』，佛能做到，菩薩能做到，試問問我們能不能做得到？答案是肯定的。會的人能做到，不會的人做不到。怎麼會？在這個地方我們要向佛菩薩學習，要習法滋味。前面我們看到勝味主稼神，他得的法門是「與一切眾生法滋味，令成就佛身」。第二首：

　　【世尊功德無有邊，眾生聞者不唐捐，悉使離苦常歡喜，此是時華之所入。】

　　這是第二尊主稼神，時華淨光主稼神，我們不要忘掉他所修學的法門是「令一切眾生受廣大喜樂」。偈頌跟長行合起來看，意思就非常清楚，廣大喜樂是什麼？是『世尊功德無有邊』。我們如何幫助眾生離苦得樂？要把世尊無量無邊的功德，想方設法介紹給一切苦難眾生。在我們娑婆世界，正如《楞嚴經》上文殊菩薩所說的：「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生這個六根以耳根最利，所以世尊當年在世，以音聲為佛事。這一句話現在人聽恐怕聽不懂，什麼叫以音聲為佛事？就是以音聲做為教學的手段，我這樣講你就懂了，以言語為教學的手段，不是用文字。在中國，孔老夫子教學也是以言語為教學手段。孔老夫子每天跟學生們上課都是用言語，跟學生在一起研究討論，沒有做筆記，釋迦牟尼佛那個時候亦復如是。所以經典是世尊滅度之後，學生們就自己平素聽佛所說的，從記憶當中整理記錄下來的。這個記錄可靠嗎？非常可靠。從前的人心地厚道，為傳老師之法，決定不會訛傳，決定不會有錯誤。

　　在現代，聖人的教誨幾乎在這個世間失傳了，沒有人教了，沒有人學了，這是個悲哀的世界。果然有有心之人，有沒有？有。哪些人？眾生愈是有苦難，諸佛菩薩愈慈悲。這個地方有大難，這些苦難人要優先度他，趕快去幫助他，而幫助他一定要示現同類身。所以我們這個世間，有不少同修都知道，現在這個時候魔多。沒錯，魔是多，但是佛也不少。為什麼佛看不見？緣沒有成熟，魔的緣成熟了，佛的緣沒成熟。怎麼曉得佛的緣沒成熟？那就是歡喜佛法的人不多，歡喜邪知邪見邪行的人佔大多數。幾乎所有的這些藝術的教學領域，都在魔的掌中控制住了。你看看今天全世界，許許多多國家地區的衛星廣播電台，哪一個頻道裡面是佛在掌握住？沒有。如果佛掌握了這一個教學的工具，必定把佛法二十四小時不斷的向全世界傳播。只要有一個頻道二十四小時不間斷，我們就肯定了，眾生學佛的緣成熟了。主控媒體是佛菩薩，佛菩薩必定用這個工具喚醒一切眾生覺悟，幫助他們回頭是岸，用這個工具來宣揚諸佛菩薩無量無邊的功德海。

　　『眾生聞者不唐捐』。唐捐是古時候的術語，意思就是白費了，不得利益，我們講的所學非所用。但是佛法你學了之後，立刻就得受用，我們現在人講現實，佛法是最現實的。為什麼有很多人學，好像也學得不錯，學得很好，仔細去觀察，佛法真正殊勝功德利益他沒有得到，這是什麼原因？他學得不夠好，十分他只學一、二分，當然他這個果德就不顯著。如果他能夠學個五、六分，果德就非常明顯；到七八分、八九分，那是聖人，那不是凡夫。所以我們自己要勉勵自己，我們沒有法子學到八、九成，最低限度我們要學到五、六成，我們才對得起自己。我們這個身體也是眾緣和合的眾生，我們對得起這個眾生。在佛門講「自性眾生誓願度」，我們要對得起這個自性眾生。

　　諸位同學，你有沒有覺悟？你有沒有回頭？你有沒有常常這樣想過？有沒有把佛菩薩教誨真正落實？從什麼地方下手？那個方便之門也是無量無邊。通途的方便，就是普通的、一般的，佛教給我們孝親尊師、修十善業，再進一步三皈五戒。不犯威儀，這句話就是現在我們所講，時時刻刻要給眾生做個好樣子。威儀就是好榜樣，穿衣吃飯、一舉一動都要給眾生做好樣子，儒家講威儀的《弟子規》，《禮記》裡面講的「曲禮」。佛門裡面講的《沙彌律儀》，前面十條是戒律，後面二十四條是威儀。現在人不學了，他哪裡懂得？從前學佛的人，儒跟佛同時要學，儒佛確實是一體。所以他在這個社會上，確確實實是作師作範，做一切眾生的好榜樣。現在怎麼樣？我們想做好榜樣，怎麼做法不知道，沒學過，這怎麼得了！

　　我們淨宗學會成立之後，就想到這一樁大事，這不是小事。不從這上下手，那我們所有一切功德都唐捐了。所以我們最初擬訂一個《淨宗同學修行守則》，第一次我們流通的，這裡面就是《沙彌律儀》。在《沙彌律儀》裡頭節錄下來的，最重要的，在日常生活當中不能不知道、不能不落實的，我們第一次集的這個本子。第二次集的本子裡面所收的，是節錄《無量壽經》一共六十二條，又節錄《發起菩薩殊勝志樂經》四十四條，總共合起來一百零六條。這是一百零六句，最重要的！如果我們把這個東西失掉了，不是學佛。不是學佛，我們搞的是什麼？從前李老居士常常給我們講的，我們搞的是佛學。所以現在確確實實仔細去觀察，甚至於自己冷靜去思惟：我現在是搞學佛還是搞佛學？別人暫時不要去問，先問問自己：我是學佛還是佛學？佛學是把經典當作一門學問來研究，自己做不到，功德唐捐。如果學佛，那就不是把經典當學問來研究，而是當作教訓，幫助自己改過自新，幫助自己斷惡修善，幫助自己轉迷為悟，那你這是學佛。你學佛你就像佛，你學佛你就成佛，那是「眾生聞者不唐捐」。

　　『悉使離苦常歡喜』，這肯定的，這是果報現前，決定離苦，常生歡喜心。時華淨光主稼神，他從這個地方修行證果的，他把他自己修學提供給我們，給我們做參考，給我們做榜樣。我們再看第三首：

　　【善逝諸力皆圓滿，功德莊嚴現世間，一切眾生悉調伏，此法勇力能明證。】

　　色力勇健主稼神，他得的是「以一切圓滿法門淨諸境界」，這個境界就是講的一切眾生。他的讚頌第一句『善逝諸力皆圓滿』，「善逝」是如來十種德號之一；「諸力」就是講的十力，如來果地上有十種特殊的能力，這種能力菩薩都沒有，不共二乘，圓滿！十力，我們留在後面再跟諸位介紹，底下一卷有很長的經文為我們說明如來十力、菩薩十波羅蜜，都有非常詳細的介紹。十力，菩薩也有，相似的，不是圓滿的，與長行裡面講的「一切圓滿法門」相應。

　　『功德莊嚴現世間』，這句話意思很深。菩薩把十波羅蜜落實；如來示現，把十力表現在事相當中，讓一切眾生見聞覺知，體認佛法無量無邊的功德。從什麼地方體認？從他莊嚴世間，我們也常講莊嚴世界，在佛經裡頭大家也常常看到莊嚴國土、莊嚴眾生。這個話是什麼意思？怎麼個莊嚴法？誰看到這個莊嚴？我們冷靜的想想、仔細去觀察，確實體會不到。什麼原因？就是我剛才所講的，前面一句所講的，今天我們四眾弟子不能不生慚愧心，我們都搞佛學，所以「功德莊嚴現世間」沒有了，只剩下這些理論，理論與事相脫節了，事相裡頭沒有這些理。我們不能不生慚愧心，真正生慚愧，這個慚愧，慚是對不起自己，我們講的是良心發現；愧是對不起別人，對不起諸佛如來，對不起菩薩善知識。如來為我們留下這麼多的經典，寶貴的教訓，良師益友時時刻刻勸導我們，我們沒有接受。如果再深一層去思惟，我們對不起一切眾生，為什麼？我修行成就證果了，那就功德莊嚴現世間。所以莊嚴世間、莊嚴國土、莊嚴眾生，必須要依教修行；我們不肯依教修行，哪來的莊嚴？

　　我們現在在這個世間，有沒有真正修的人？有，太少了。我們所聽說的印光大師，禪宗的虛雲老和尚，這些人的行持，這些人的表現，確實稱得上莊嚴國土、莊嚴眾生。我們聽說過，沒有見到過。現在這個世間也有，也是講少數，有緣的人見到了，有緣的人聽到了，得利益少數人，不是多數。為什麼多數人得不到利益？剛才講，沒有人傳播，沒有人宣揚；再說得貼切一點，沒有人護持。所以我常說，護法的功德超過弘法。護持不力，不能把修行人他這種功德莊嚴擴大。用什麼方法擴大？衛星電視、網際網路。如果這些修行人，常常在電視、在網路裡面給我們講講開示，露露面，讓我們看看他的形像，我們就會受感動。這是在這一個時代裡頭，護法第一功德。

　　我們在經典裡面讀到的太多太多，這是世尊教導我們的，一定要知道眾生的嗜欲，他的嗜好、他的欲望，為什麼？教學才能契機。特別是在現代這個社會，一般教學的水平下降了，降得太離譜。我現在還收藏了幾本，過去大概收藏有十幾本，現在沒有了，現在可能還不到十本，民國初年小學生的課本，國文課本、模範作文，民國初年小學生的。十歲左右小朋友寫的文章，現在大學中文系的學生看不懂；不要說寫，看都看不懂。你就想想現在大學中文系的程度，不如民國初年的小學生，民國初年大概民國二十年左右，這個問題非常嚴重。而佛經在翻譯的時候，確實已經是當時的白話文，最淺顯的文字，我們不能不曉得。

　　偈頌裡面真正的意思，是教導我們要有真實的修功。你有修功，當然你就有德。修功有得於心，是煩惱輕、智慧長；修功有得於身，不但是健康長壽，必然是自在隨緣，你有得於身。如果以我們講堂這個對聯二十個字來說，修功有得於心，必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；修功有得於身，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛，功德！今天我們怎麼個修法？這是我們關鍵的問題。從哪裡修起？要從讀書，不讀書怎麼行？要從好學。所以今天我們一定要曉得，我們的道德水平墮落了，我們的文化水平也下降了，功德從哪裡修？從《弟子規》修，從《了凡四訓》修，從《感應篇》修，把這個基礎打好，再入佛門。佛門從哪裡修？從《沙彌律儀》修，至少從我們《淨宗同學修行守則》前後這兩個版本來修。你真的果然能把這些東西落實，你修功，你就有德。你不真修，你哪裡會有德？這個功德對自己就是莊嚴，莊嚴自己的身心，讓人家一接觸你，我們現在人講的磁場不一樣，中國人講的是你的氣質不一樣。中國人講氣質，外國人說磁場，是一樁事情。你那個氣質叫人一看充滿了智慧福德，智慧是你修功心之所得表現出來的，福德是你修功身之有得顯發出來的。這是自自然然，沒有絲毫勉強造作，這是真正莊嚴現世間，示現在這個世間。

　　『一切眾生悉調伏』，這是化他。自行就化他，一切眾生怎麼會被你調伏？被你功德所感化的。我們講功德，儒家講道德，你是一個道德善人，你的道德善行，自自然然讓一切大眾見聞覺知之所感召、感化。『此法勇力能明證』，這個就是一切圓滿法門，色力勇健主稼神他能明瞭，他能夠證得。下面一首：

　　【佛昔修治大悲海，其心念念等世間，是故神通無有邊，增益精氣能觀見。】

　　這是第四尊增益精氣主稼神，在前面長行，我們看到他修學的法門，是「得見佛大悲無量神通變化力」。他的讚頌，特別提示我們，修學第一要拓開心量，心量小不能成就。我們看看佛的心量，『佛昔修治大悲海』。「修」是修行；「治」是對治。佛在凡夫地的時候，心量也很小，在凡夫地跟我們一樣，也是自私自利，起心動念只想自己，想自己的家庭，自己這個小團體，自己這個小地區，不能發心為一切眾生服務。他不是我家人，他是外人，我為什麼給他服務？他不跟我同一個國家，他是外國人，他不是我這個族群，他跟我是不同的文化、不同的族群，我為什麼要跟他服務？說起來振振有辭，讓人聽到覺得也很有道理，什麼道理？自私自利的道理，在今天這個時代不能解決問題。這種觀念，這種思想，這種心量，只能在現代，我們居住在這個地球上，製造事端，製造麻煩。

　　由於科技的發達、交通便捷，我們居住的距離縮小了。今天通過衛星電視、網際網路，在這個地球上任何一個地區，發生一點小小的事情，通過高科技的傳播，我們立刻就知道，那個畫面立刻就看到。所以現在我們要知道，地球已經變成一家人了。一家人還要分彼此，那不就麻煩來了嗎？心量不拓開怎麼行？所以要修、要治，我們的慈悲心要擴大，從愛緣慈悲要提升到眾生緣慈悲，你要不提升不行。我原來只愛我自己喜歡的人，我愛的人對他慈悲，現在要擴大，對所有眾生要慈悲，要能夠推己及人。把你的愛心擴大，你能夠愛這個地球上所有的人民、所有的生物，你才配得上做二十一世紀的地球人，你才有資格、有條件，住二十一世紀的地球村。諸位細細去想我這句話。

　　菩薩的慈悲跟我們凡夫不一樣，菩薩慈悲叫法緣慈悲。什麼叫法緣？菩薩了解宇宙人生真相，他的慈悲心從這裡生出來的，知道虛空法界一切眾生，皆是唯心所現、唯識所變，他明白這個理，他了解事實真相，大慈悲心從這個地方生出來的，所以叫法緣慈悲。他是有法理做依據的，他不是感情的。到如來果地上，慈悲心又提升了一級，提升到究竟圓滿，叫無緣慈悲。緣是條件，無條件。菩薩還有條件，到佛已經無條件。菩薩是什麼？雖明其理，雖知道事實真相，沒有完全契入。我們佛門裡講證入，沒有圓滿究竟的證入，到如來果地上才圓滿究竟證入。所以他的心『念念等世間』，「等」是平等，「世間」是虛空法界一切諸佛國土，佛經上常講的十法界依正莊嚴，起心動念與這個境界相應。

　　『是故神通無有邊』，「神通」著重在通字，通是通達，沒有障礙了。智慧沒有障礙，德能沒有障礙，這個德能是講能力。我們六根的能力，眼見沒有障礙，盡虛空遍法界，過去現在未來，你都見到，親眼所見，我們叫它做天眼通。耳聽的能力沒有障礙，虛空法界一切音聲，想聽，聽得清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，距離我們這裡十萬億佛國土，我想聽，這個想就像我們那個收音機頻道撥對了，立刻就收聽到，清清楚楚；不想聽，這個頻道關起來，一點聲音都沒有。盡虛空遍法界，一切諸佛菩薩善知識講經說法，想聽什麼都能聽得到。六根的能力完全恢復了，這叫神通。神是形容神奇莫測；通是事實，就是指的六根，六根通了，沒有障礙。「無有邊」就是無有障礙。

　　菩薩在此地也告訴我們，他這個通是怎麼修成的？「其心念念等世間」，這句話重要！這一首偈裡頭，這一句是中心。我們今天六根不通，什麼原因？我們念念都為自己，所謂自私自利，所以不通，六根都不通。增益精氣主稼神，這是他所修學的，他為我們示現的，換句話說，他教導我們，我們應當向他學習，把這個愛心擴大，念念慈悲一切眾生，盡虛空遍法界，這就對了。再看下面一首：

　　【佛遍世間常現前，一切方便無空過，悉淨眾生諸惑惱，此普生神之解脫。】

　　普生根果主稼神，在長行裡面我們讀到的，他所得的法門，他所修行證果的方法是「普現佛福田，令下種無失壞解脫門」。我們在這裡看到他的讚頌，他的心得報告，這個境界不可思議，『佛遍世間常現前，一切方便無空過』。我們先看第一句，「佛遍世間常現前」，我們聽到這句話，我想許許多多的同學不以為然。我們今天的社會是什麼？是魔遍世間常現前，我要是把這個佛改成魔，你們諸位一定都點頭。可是菩薩在此地明明告訴我們，是「佛遍世間常現前」，這到底是怎麼回事？我們現前這個世間，到底是佛還是魔？同學們一定要曉得，在大覺的修行人，這個大覺修行人就是法身菩薩，妄想分別執著統統斷掉了，禪宗裡面大徹大悟明心見性，我們聽聽他們常說的，這個世間無佛亦無魔。這話是真的，不是假的。如果我們套《六祖壇經》裡面一句話來說，佛、魔是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你們想想這是什麼境界？

　　諸佛菩薩、祖師大德常常教導我們，佛法要從自性當中求，所以佛法叫內學。不能在外面求，在外面求你就錯了，在外面求法就變成外道。佛法要從內心裡面求，一念覺，佛遍世間常現前；一念迷，魔遍世間常現前，這才是事實真相。由此可知，真正學佛的人，記住這個話，「學佛」，在他的境界裡頭是佛遍世間常現前。假如是搞佛學的，佛學跟學佛這兩個字顛倒就不一樣了，如果是搞佛學，那今天這個社會魔遍世間常現前。我們心目當中，觀看這個世間，到底是佛遍滿，還是魔遍滿，關鍵在我們是學佛，還是佛學。學佛必定要斷煩惱，必定要依戒定慧三學，這是學佛；如果我們天天研教，研究這些經典教理，把戒定慧疏忽了，我們搞的是佛學。無論你是作文章，或者你是在言談當中，你是佛學，不是學佛，這一點不能不知道。

　　果然學佛，必定是「一切方便無空過」。方是方法，便是便利，也可以說便宜，就是很適合的意思。所以叫善巧方便，很巧妙，很適合，你所用的方法。一切方便，這方便太多了，我們在講席當中也常常提到，穿衣吃飯，譬如我在前面所說的，我們喝這一口水，這是一切方便裡頭的一種。我們有沒有對這一杯水、這一口水，生起感恩的念頭？感謝這一杯水供養我、布施我，滋潤我的口渴，有沒有這種心？有沒有這種願？我的身心得健康，我如何報這一口水之恩？我認真依教修行，那就是報它的恩。一切方便真的是無空過，一切時一切處，我們今天講一分一秒，佛法講的是一剎那，都不空過，這個人怎麼不成道業！修行證果，證到如來究竟果位，哪裡要三大阿僧祇劫，這一生當中這個時間綽綽有餘！問題在哪裡？在不會，常常忘記，所以功夫不得力。我們一般常講，進得少退得多。

　　你在一天當中，幾時你省悟過來？多少時間你又迷惑了？我們在講經這個時候，你在聽，好像是覺悟了；這一堂課講完了，你離開課堂，你又迷了，你妄想起來了，又雜心閒話。這樣修行，你到哪一年才會成就？你把時間空過了，你把你所學的這個理論方法也空過了，為什麼？不得其用，沒有落實在生活上面。果然你能夠精進勤奮不懈怠，你的時間一分一秒都不空過，你成就了。你成就了，自自然然就能感化眾生。有形的眾生他受感化，受感化也有程度淺深不同，你細心觀察，你就明白了。還有一類眾生接受感化的，也有程度淺深不同，是你眼睛見不到的，那是什麼？天地鬼神。確確實實在這個處所，在這個道場。道場不需要建築物，起心動念之處便是道場。《維摩經》上講「直心是道場」，他說得很多，舉出很多例子，確確實實能夠幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生生善。

　　你對於眾生的影響，你的言語是言教，幫助他斷疑解惑；你的身一舉一動，身教；還有你的心起心動念，意教。我們世間一般凡夫，對於言教、身教容易體會，對於意教，那是要上根之人，中下根人不行，體會不到善知識的起心動念，上根人能體會。再給諸位說，天地鬼神能體會，你起心動念他知道，我們起的心、動的念純淨純善，他們學到了。所以說『悉淨眾生諸惑惱』，「惑」是迷惑，「惱」是煩惱；『此普生神之解脫』，普生根果主稼神。長行裡面講的他是「普現佛福田」，普現佛福田就是這個偈頌裡的頭一句「佛遍世間常現前」；「令下種無失壞」這一句，就是「一切方便無空過」。偈頌裡面為我們說出他的果德，是「悉淨眾生諸惑惱」，果德。再看底下一首：

　　【佛是世間大智海，放淨光明無不遍，廣大信解悉從生，如是嚴髻能明入。】

　　這是第六尊妙嚴環髻主稼神的讚頌，他主修的法門是「普發眾生淨信華」。我們要記住他所主修的法門，用現在的話說，他所修學的課程或者科目；再看他的讚頌，對前面長行講的意思，就更清楚、更明顯。『佛是世間大智海』，這個問題要能信才行，如果不能信，你怎麼能得利益？所以信佛相當不容易！大經大論佛常常說「信為能入，智為能度」。我們要怎樣才能入佛門？要信。信佛，難！什麼時候自己才能得度？智慧開了就得度。諸位要知道，禪定不能得度，禪定出不了六道輪迴。你修禪定的果報，修得再好，你生四禪天、生四空天。所以定，一定要開智慧，開智慧才能得度。只有定，定不能生慧，果報還是在三界，出不了六道輪迴，所以禪定一定要開慧。怎麼樣叫禪定開智慧？修禪定不要執著禪定，這才能開慧。如果修禪定，禪定裡面還有妄想分別執著，這個禪定叫世間禪定，就是經上常講的四禪八定，不開智慧。佛教導弟子所修的禪定，是離妄想分別執著，這個禪定能生智慧。

　　所以諸位要曉得，依戒生定。一般世間人修的禪定，他裡頭沒有戒，沒有戒也能得定，定不會開慧，然後你才曉得這個戒是多麼重要，不持戒怎麼行？佛在離開我們世間之前，特別教導往後的弟子，佛不在世間了，佛在世間，大家以佛為老師，佛不在世間，我們以什麼為老師？「以戒為師」、「以苦為師」；換句話說，你不能吃苦，你不能持戒，你就沒有條件入佛門。入佛門要不怕吃苦，要嚴持戒律，這樣得定開慧，就解決問題了。所以我們現前學佛的人多，成就的人少，成就的人太少太少了。不要說大成就，最小的成就，是不失人身，來生還能得人身，最小的成就都不多。多數學佛的人都落到鬼道，絕大多數。我們想為什麼？慳貪沒有斷，貪心是餓鬼的業因，貪財、貪色、貪名、貪利，甚至於貪佛法。諸位要記住，佛法可不能貪，要是用貪心學佛法，來生還是在鬼道。為什麼？你沒有斷貪心，你只是換貪的對象，所以你的果報依舊是在鬼道。不過因為你貪的是佛法，佛法是個善法，你在鬼道裡面也享福。佛在經上常講的，鬼有多財鬼、少財鬼、無財鬼，大概你落在鬼道就屬於多財鬼，有福報的。像哪些？土地公、山神、城隍、閻羅王，這些鬼神都是屬於多財鬼。他們修善積德，沒有斷貪心，所以落在鬼道。我們學佛，慳貪的心沒有放下、沒有捨掉，將來的果報你要知道，是屬於多財鬼。

　　因微細，因複雜，我們不能不清楚、不能不明瞭。所以自己對於自己的前途要清楚，不需要問別人。我來生到哪裡去，我來生這個生活狀況，大致上自己都很清楚。如果要提升自己境界，走出黑暗，迎向光明，佛的教誨是最好的指導。我們要肯定「佛是世間大智海」，海是形容，世間真正具足究竟圓滿智慧的是佛陀。佛陀在一生，為我們說出這麼多的經論，我們細細觀察一下，在這個世間古今中外，找不到第二個人能夠跟佛陀比較。古今中外世間的大聖人不少，也留下許許多多寶貴的教誨，但是跟佛一比，佛留下的太多了。在中國通過翻譯，成為中文的《大藏經》，內容之豐富世間稀有，實實在在找不到第二個。一切宗教裡頭都有典籍，跟佛的典籍一比較就遜色了。世出世間聖人，也都有著作傳給後世，分量不能跟佛經相比，至於內容的精深博大，那就更不必說了。我們要認識，我們要肯定，我們在這個地方要建立信心，真信佛！真的信法，佛現在不在世間了，佛的法寶，就是他的教誨，留傳在世間。

　　這個問題，現在有一些人疑惑，說老實話，我當年初學佛的時候也有這個疑惑，老師替我解決了。我相信還有很多年輕人有這個疑惑，沒有人給你解釋。那就是說，佛經我們大家都知道是從梵文翻譯過來的，有沒有翻錯？就像現在外國的書籍有翻成中文的，跟它的原文一比較，同一個原本，兩個人翻兩個樣子，三個人翻三個樣子，翻的都沒有錯，能不能跟原文完全一樣？很難，太難太難了。我們今天要問，佛經會不會也有這個毛病？我們對它的信心能夠生幾成？這個問題要不能解決，我們的疑問永遠在此地，疑是菩薩修學最大的障礙。我曾經把這個事情向老師請教，老師告訴我，從前翻經的這些大德不是普通人，許多都是佛菩薩再來的，諸佛菩薩的應化身。他身分沒有暴露，我們不曉得，但是偶爾也有身分暴露的，像永明延壽大師，我們知道他是阿彌陀佛再來的；天台智者大師，他是釋迦牟尼佛的化身；寒山、拾得，那是文殊、普賢的化身；豐干和尚，也是阿彌陀佛的化身。少數暴露，我們知道，布袋和尚是彌勒菩薩化身。沒有暴露的多，我們肉眼凡夫不知道，他們示現為善知識，或者是出家的法師，示現修行證果。翻經的法師，至少都是三果羅漢、阿那含，不是普通凡夫，這是可靠。結集都是諸佛菩薩化身的，翻譯也是諸佛菩薩化身的，我們對於中文的經典不能懷疑。

　　為什麼那麼多梵文經典流傳到中國來了，現在失傳，沒有了，這什麼緣故？方東美先生告訴我，古時候中國人跟現在不一樣，古時候中國人對自己民族自信心非常強烈，認為我們中文翻譯的經典，意思完全沒有錯誤，文字比它的原文還要華美；換句話說，流傳在這個世間用中文就足夠了，梵文可以不用了。你看，這是什麼樣的氣概！看看我們現在這一代的中國人，可憐，喪失了民族自信心。好，現在時間到了。