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華嚴經講述菁華　　（第一一五集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0115

　　請掀開經本，第七十一面第一行：

　　【爾時可愛樂光明天王。承佛威力。普觀一切少光天。無量光天。極光天眾。而說頌言。】

　　這一段是說偈的儀式，跟前面意思完全相同，就不需要再說了。可愛樂天王，在前面我們看到他得的法門是「恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦」，所得法門的意思前面也說過，這個地方略略的提一提。「恆受寂靜樂」意思是說非有，「能降現消滅世間苦」是非空，這是得法裡面最重要的一個意思，非空非有，這才與諸法實相相應。下面我們看他的讚頌，也有一首四句：

　　【我念如來昔所行。承事供養無邊佛。如本信心清淨業。以佛威神今悉見。】

　　前面三句都是說他所證得寂靜樂的境界。頌文裡面所說的都是因行，有因必有果，有果必有因。我們看到他在因地上所修學的，就能體會到現前他所受用寂靜樂的境界，這是我們應當要學習的。天王實際上是佛菩薩示現的，不是凡夫。『我念如來昔所行』，此地是讚歎毘盧遮那如來，常常念佛所行。「昔」是過去生中生生世世，佛所行的是什麼樣的行業？下面兩句就給我們說出來。『承事供養無邊佛』，所以他才能成就無上菩提，福慧雙修。什麼叫承事？什麼叫供養？這裡面的意思很深。承事是奉事之意，這都是下對上的敬詞，我們伺候父母叫承事，伺候師長叫承事，現在所謂是小心謹慎的照顧，照顧長輩。所以承事是講心態，供養著重在事相。供養裡面，佛在經上常常跟我們講，有財供養、有法供養；財供養裡面有內財供養、有外財供養，外財是我們以金錢、物品供養，這是屬於身外之物，內財供養是指我們的勞力，我們身體為他服務、為他工作，或者是為他籌謀、為他策劃，用我們自己的智慧、能力，這些都是叫做內財供養，這個供養裡面統統都包括了。

　　而且普賢菩薩告訴我們，「諸供養中，法供養最」，特別稱讚法供養。法供養，《行願品》裡面給我們舉了七個例子。七，諸位一聽這個數字就知道，它代表圓滿，就是所有一切的法供養，真的是無量無邊的法供養，歸納起來不外乎這七大類，我們要這樣子看法。七大類裡面第一條，「如教修行供養」，這個意思就很清楚、很明顯，佛在經教當中教我們要做的我們都能把它做到，教給我們不可以做的我們決定遵守而不毀犯，這就叫如教修行供養；換句話說，清涼大師教導我們，修學一定要具足信解行證，這四條統統具足就是圓滿的法供養，如教修行供養。佛的教誡很多，佛說這些經法我們要明瞭，不是說給某一個人聽的，佛是應世間各種不同根機而說，因此我們只要在眾多法門之中選學一門，依照這一門修學就成功。現在我們的道場，大多數同修都是選擇《無量壽經》，這個選擇是很恰當的，是得到世尊讚歎的；不但世尊讚歎，也得到十方三世一切諸佛的讚歎。為什麼？這個法門真正契合我們的根機，契合末法時期絕大多數眾生的根機，這樣才得到諸佛讚歎。

　　這部經分量不多，對於現前的社會，每一個人工作都非常忙碌，所謂分秒必爭，如果選擇的經論部頭太大，像《華嚴》就不適合，分量太大，很難受持；有些經典經文太短，也不容易收到效果（這個效果是講薰習的效果），而《無量壽經》對現在的人來說就非常適中。佛教導我們每天要讀誦，首先要把經讀熟，熟了以後每天讀一遍就可以了。讀的時候不要趕時間，不要求快，要讀得字字分明，要讀得有韻味，這樣不但能攝心，也能幫助你開悟；不但能自利，也能夠利他。所以句讀要分明，段落要念出來，這樣才有效果。這部經從頭到尾念一遍，大概要多少時間？要兩個小時，這是古人讀書標準的速度。現在有的人念得很熟，半個小時就念一遍，我叫他念一遍給我聽聽，我聽了好幾分鐘，一個字沒聽出來，念得像機關槍一樣，這種念法縱然自己得利益，不能利他。諸位要曉得，我們讀經的時候，縱然沒有人在旁邊聽見，有鬼神，我們要顧及他們，念的讓他們聽得生歡喜心，鬼神就護你的法。你這種草率的去讀，讀的他完全聽不懂，他就很討厭你，就走了；善神不護你的法，妖魔鬼怪圍繞著你，你的麻煩就來了。所以出聲讀經利益很大，這是佛在經上常常教導我們，我們要懂得，要認真來學習。讀經、聽經都是屬於承事供養當中的一分。

　　「無邊佛」，無邊是從數量上講，無量無邊。過去、現在這些作佛的人，他們的善根福德多厚，承事供養無量無邊諸佛，哪有那麼簡單？想想我們自己的善根福德為什麼這麼薄，這個問題多少總能體會到一些。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上跟我們說明阿闍王子那一批人，過去生中曾經供養四百億佛；如來往昔所行，他們承事供養無量無邊諸佛，四百億算什麼？這個數量太少了。這麼說起來，我們自己感覺得沒指望，為什麼？我們要到哪一生、哪一劫才能夠累積像諸佛如來這樣的功德？這是一個很現實，也是一個很嚴肅的問題。如果這個事情是真的，佛法裡面講的圓頓法門不就值得我們懷疑？這個事情得怎麼講法？如何來解釋？關鍵還是在迷悟，阿闍王子過去雖然供養四百億佛，還是迷而不悟，所以他成佛還得有時候，沒那麼快。如果你一旦開悟了，覺而不迷，承事供養無量無邊佛，給諸位說，一念之間可以圓滿。

　　《華嚴經》我們雖然讀得不多，才算是開頭，前面曾經跟諸位細說，我說這個意思你們能懂嗎？時間跟空間都是抽象的概念，不是事實，所以佛在這個經上講「念劫圓融」，《華嚴》給我們說十玄門。迷的時候，短時間變成很長的時間；悟的時候，很長的時間會變成很短的時間，所以叫念劫圓融。念是一念，劫是無量劫，一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，我們會不會？如果會了，說老實話，華嚴會上我們這一生有分！如何承事供養無量無邊諸佛？無量無邊諸佛就是虛空法界一切眾生。我們常說，以孝順父母之心孝順一切眾生，以供養世尊之心供養一切眾生，無量無邊眾生不就一時全都供到了？諸佛在哪裡？我們六根所對的皆是諸佛，很可惜我們不認識；你要真的認識，佛在經上常說，說的都是真話，一切眾生皆是我自己過去父母、未來諸佛，你在一念之間豈不是遍供嗎？圓滿的承事。你要會學就在這個地方學，哪裡需要無量劫？

　　而實在講，我們這一念就圓滿收攝無量劫，把無量劫收起來變成一念，一念遍供，真誠恭敬，孝順供養，一念周遍虛空法界，這一句你就做到了。這一念要保持，不要失去，我們這一生當中決定成佛，念佛往生西方極樂世界，我告訴諸位，你往生的果位決定是實報莊嚴土的上輩往生，不是在同居土，不是在方便土。你要是沒有這個意念，沒有這個心，你念佛多半是生凡聖同居土。諸位要真正把品位提高，提到最高不是難事情，這個事情真的是善導大師所說的，「總在遇緣不同」，這是善導大師講九品往生，三輩九品。古時候的大德認為上三品決定是菩薩往生，中三品是聲聞、緣覺往生，凡夫只能在下三品往生，古大德有這個說法。善導大師說不是如此，九品往生都在遇緣不同，根性大利之人如果遇到的緣劣，品位也不會高；根性劣、業障重的眾生，有的時候遇緣殊勝，品位反而高升。善導大師這個話說得好，我們想想這是合理的，真的是合情、合法、合理，我們聽了應當深信不疑，他的話我們可以在《華嚴經》上得到證明。

　　第三句是『如本信心清淨業』，這一句關鍵的字眼在「本」，本心、本性，本心就是自性，自性永遠是清淨的，在塵也不染。我們的自性現在有沒有污染？沒有。自性要是污染了，那怎麼能叫真性？怎麼能叫本性？本性是本來如是，本來不染，本來清淨，信心是本心。我們現在，佛也在經上常講，我們被污染了，什麼東西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心，雖污染沒有關係，一點都不妨礙，清涼大師在這個經上跟我們講理事無礙、事事無礙，怎麼會障礙？礙在什麼地方？礙在我們自己糊塗，把妄心當作真心，這一下就妨礙。真心在哪裡不知道，忘掉了，真心忘掉了，把妄當作真。妄心當了家、作了主，我們這才受害，這才搞十法界、才搞六道輪迴、才搞三惡道。真正覺悟的人、明白的人，知道妄心不障礙真心。

　　這個說法還很難懂，我們舉個比喻來說，真心好比這個家的主人，這一家的家長、主人，妄心是什麼？是他家裡的傭人，傭人聽主人之命，怎麼會礙事？不礙事。礙事的是什麼？傭人今天做了主，主人沒人理會、沒人認識，傭人當了家，這問題就嚴重，我們今天彷彿是這個樣子。八識五十一心所是傭人，不是主人，主人是清淨自性。釋迦牟尼佛在楞嚴會上給我們指出，我們的自性是什麼？六根根性，六根的根性是自性，是清淨心。六識在眼叫眼識，耳識、鼻識、舌識，乃至於意識，這不是主人，這妄心，這是家裡的傭人，現在我們把自性捨掉，傭人作主當家。傭人不好，分別執著，分別執著是傭人搞出來的，主人沒有分別也沒有執著。在眼叫見性，見性見一切萬事萬物，這裡頭決定沒有妄想分別執著。見性見，他見的是什麼？見外面是色性，這是禪宗裡面所講的明心見性，你見性了，你見外面的色性。可是今天我們並不是如此，我們雖然見性也見色性，可是自己完全不能夠覺察，我們只能夠覺察到眼識見色塵，這個我們覺察到，也體會得很深刻，在這裡面起妄想分別執著，起妄想分別執著叫造業，造業才有果報現前。如果用見性見外面的色性不造業，為什麼？它沒有分別、沒有執著。法法平等，性相一如，理事不二，經上講的這些境界呈現在你的面前，你見到了，你接觸到了，這個境界是諸佛果地上的境界，你見到這個境界你就成佛了，《法華經》上說「入佛知見」就是指這樁事情，你入佛知見了。佛祖教人是以這一著為教學終極的目標，我們做學生的人要能體會，體會到之後要能落實；體會是解悟，落實是證悟、證果。

　　所以只要你用「本信心」，你的業就叫「清淨業」。為什麼？身語意一切的造作都與本信心相應，都與自性相應。這就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的捨識用根，就看我們會不會。捨識，從今以後不再用八識五十一心所，不再用它，用根中之性。交光大師這句話說得不錯，怕的是我們聽錯，怎麼聽錯？八識五十一心所不要，開除掉，我要用自性，你就把交光大師的意思搞錯了。捨識用根，家裡傭人照用，主人當家，不是把傭人都開除掉，開除掉主人不是累死了？主人作主，這些都變成傭人，用得很自在，是這個意思，叫捨識用根。捨識是講當家，捨識，識不要當家，自性當家，六根根性當家，是這麼個意思。所以有很多人讀《楞嚴經》，這個問題始終困惑，不知道怎麼樣捨識，怎麼樣用根，那識還能捨得掉？我要問你這是什麼？沒有分別、沒有執著，這怎麼辦？你要是一句話不說，你不是個白痴嗎？哪有白痴的佛？隨順一切眾生，跟一切眾生打交道往來，要派識去打交道，恆順眾生，隨喜功德。就是諸佛菩薩很會用他的傭人，自己真做得了主宰，自己心裡乾乾淨淨，一塵不染，外面跟大家應付得非常周到。所以跟眾生往來，教化眾生，要用八識五十一心所，你不用它怎麼行？自己做主人公就沒有妨礙，理事無礙、事事無礙，心地決定沒有沾染，永遠是清淨的，你清清楚楚、明明白白。我們凡夫是最糟糕的，把自己主人公忘得乾乾淨淨，佛給你說出來你還不承認，那有什麼法子？以為八識五十一心所就是自己的真心，這錯了，大錯特錯！佛說得好，你這個錯誤的認知，縱然勤奮努力修無量劫，也不能證果，佛這個話說的是真的，一點都不假。所以你一定要曉得，真是性，妄是識。真在哪裡？真在妄中；妄在哪裡？妄在真裡，真妄和合，真妄交織成一片，你一定要清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，你這才叫做佛知佛見。

　　諸佛看一切眾生都是佛，他從哪裡看？從形相裡面看你的真性，你的真性是佛性，你六根的根性是佛性，靈明覺知，你不是佛誰是佛？從色相裡面見法性，然後才恍然大悟，原來盡虛空遍法界就是一個自性。性在哪裡？無所不是，無處不是，隨拈一物皆是自性。自性圓遍法界，所以任何一事一物也圓遍法界。這是《華嚴經》的宗旨，是《華嚴》的大意，你能夠契入，你才能證得法界，你入法界了。契入法界，自性裡頭本具的智慧、能力、德相都現前了，果報受用跟諸佛如來、法身大士沒有一絲毫的差別。可愛樂光明天王見到了，見到就是明心見性，見性成佛，這他在此地示現給我們看的。

　　末後這句話說，『以佛威神今悉見』，人家說話多謙虛，我們要學，沒有一絲毫傲慢的習氣。我為什麼能見到？承佛力加持的。這個意思好，跟前面說偈儀裡面先後照應，前面他講「承佛威力」，這句話就是謙虛話，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能說、才能行。所以讚頌裡面，是因為佛威神力的加持我才見到，才見到宇宙人生的真相。這句話是謙詞，實在講也是真實，我們今天要不得諸佛威神的加持，我們哪裡會懂？哪裡會知道？所以我給同學們報告，我們在講台上展開經卷，是承佛威神加持，我們才能說出這點意思；諸位同學在下面聽講，你能夠聽懂，聽得歡喜，也是承佛威神加持。為什麼？我們是生死凡夫，業障習氣深重，如果不得佛力加持，我們哪有能力能夠在經卷上看到它的義趣？看不出來，都要靠佛加持。

　　現在我們要問，如何能得佛力加持？一定要發菩提心，要發心，要發度眾生的大願，你就能得佛加持。換句話說，我們要很認真、很努力去學承事供養，想想釋迦牟尼佛當年在世，他所示現給我們看的。我們每天都在念三皈依，三皈依裡面告訴我們「皈依佛，二足尊」，這個意思大家都懂，二是什麼？智慧、福報；足是滿足、圓滿的意思。佛的智慧圓滿我們看到了，他四十九年講經說法，智慧圓滿，這我們都承認，福德圓滿我們就懷疑了，釋迦牟尼佛每天去托缽，三衣一缽，叫化子要飯，有什麼福報？我們眼目當中的福報是什麼？做帝王，大富大貴，以為那是福報，釋迦牟尼佛怎麼會有圓滿的福報？如果你要細心去想一想，也許你能夠體會到，世間這些做國王的，大富大貴的，死了以後，幾千年以後誰知道他？沒有人知道他，知道他的對他也很陌生。釋迦牟尼佛過世之後，三千年了，這個世間多少人供養他；他老人家在世的時候雖然很苦，樹下一宿，他走了以後塑他的像，蓋成宮殿來供養他，他不要樹下一宿了，你們想想這個福報多大！永遠活在人們的心中，永遠受一切人的尊敬，這就是大福報。

　　也許有人是非常現實，死了以後再大的福報我也不知道了，我要的福報現在就要享到，這叫現實。其實佛不是沒有福報，佛是王子出身，捨棄王位而出家，他可以享受國王的福報。他告訴我們福不能享，再大的福報一享就要造業，造業就要受輪迴的果報，這個意思深，幾個人懂？世尊為我們示現什麼叫大福報？一生不造業；不但沒有惡的行為對待一切眾生，連一絲毫惡的念頭對一切眾生都沒有，這叫圓滿的福報，你懂不懂？幾個人能體會到？福德圓滿之相，絕沒有一個惡的念頭、惡的行為對待一切眾生，這是福報圓滿之相。世間富貴人，不說別的，天天在飲食裡吃眾生肉，佛家常說，你這一生吃牠半斤，你來生要還牠八兩，因緣果報絲毫不爽，這是真理，這是千真萬確的事實。所以「二足尊」這種深義、這種密義幾個人體會得？一生當中沒有一個惡念對人、對事、對物，那個心多自在、多清淨，那才是最高的享受。世間人只懂得五欲六塵的享受，我常講五欲六塵的享受就好比是吸毒，打嗎啡刺激的享受，那很痛苦的；諸佛如來的享受是正受，正常的享受，完全沒有副作用。世尊表演、展現給我們看，我們要聰明，要看得出來，要向他學習，原來這個樣子才是圓滿的福報、圓滿的享受。我們世間人看他很苦，他看我們很苦；我們自己覺得很樂，殊不知他自己快樂無比，天王的快樂比不上佛。所以這首偈子意思很深。

　　【佛身無相離眾垢。恆住慈悲哀愍地。世間憂患悉使除。此是妙光之解脫。】

　　這是清淨妙光天王的讚頌。在前面他給我們說，他得法是「得大悲心相應海一切眾生喜樂藏」，在長行裡面他告訴我們。讚頌裡面的第一句就是所相應海。『佛身無相』，唯有無相才能離垢，『垢』是表污染，污染就是執著，稍微輕一點的則是分別，嚴重的是執著，這都是屬於污染；加個『眾』，眾多的意思，無量無邊的分別執著。分別執著從哪裡起來的？著相起來的，你以為這些現象真的有，你就被污染了。諸佛菩薩為什麼心那麼清淨？他知道所有一切現象不是真的，所以他就不受污染。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，自己這個身也是個相，也是虛妄。知道一切相是虛妄，對這個相不但不執著，連分別的念頭都沒有了，哪裡還會有染污？這個事是真的，不是假的。

　　有一些同修來見到我告訴我，最近煩惱太多，我也只好勸勸他，不能跟他講真的，講真的他聽不懂。真話怎麼講？真話就是你煩惱很多，你把煩惱拿出來我看看。你仔細想想你這個身體，身體是很多細胞組成的，哪一個細胞裡頭有煩惱？把那個煩惱的細胞找出來，外科手術開個刀不就沒事情了嗎？找不到，沒有，假的。煩惱是什麼？妄想裡面生的，完全不是事實。所以妄想裡面，根本的，執著這個身是自己，這才是一切大患的根源。佛知道，我們中國老子也知道，老子說了一句話，「吾有大患，唯吾有身」，他覺察到了，我最大的憂患是什麼？有個身，執著這個身是最大的憂患。所以三界之內高級的凡夫明瞭這個事情，身不要了，身不要到哪裡？無色界天。無色界天的人聰明，不要身，但是沒有根本解決，那只是暫時的。無色界天人執著空，四禪以下執著有；不是著空、就是著有，不能解決問題，不知道事實真相是非空非有，那才是事實真相。

　　佛在大乘經裡面講得很多，事實的真相是相有體無，所以相叫幻相，不是真的，《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」，教我們「應作如是觀」。幻相不能說它有，不能說它無，為什麼不能說它無？它確實現相；為什麼不能說相是有？相才現就滅掉了，它是個生滅法。生滅法非常非斷，你不能說它常，它立刻就變了；你不能說它斷，底下相續就生了，前面這個念頭滅，後面念頭就生，相續，相續就非斷，生滅就非常，所以是非斷非常，這是事實真相，剎那生滅。念頭剎那生滅，現相也是剎那生滅，不要認為現相是真的。譬如我們看講台前面地藏菩薩銅像，每天看到的都是這個樣子，其實不是這樣的，剎那生滅。昨天看的跟今天看的還差不多，相似相，決定不是真的。《金剛經》給我們說，所有一切現象存在的時間多長？「如電」，電是閃電，這是佛用比喻說。要說得貼切一點，佛在《仁王經》上告訴我們，給我們講一彈指，這一彈指的時間很短。一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，時間之短。我們彈指彈得很快，一秒鐘大概可以彈四次；一剎那裡面有九百生滅，那就是用我們現在彈指這個速度，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千的生滅，佛在《金剛經》上說「如露亦如電」，告訴我們所有一切的現象剎那生滅。一剎那有九百生滅，我們怎麼會覺察得出來？我們怎麼會知道這個東西是假的？根本就不存在，根本就不可得。你要知道根本不存在，你得失的念頭就沒有了；知道它根本不存在，得失的行為就沒有了，你才真正得到信心清淨。

　　我們的真心、我們的自性是不生不滅的，不隨這些幻相生滅而生滅，所以叫常住真心。世尊在楞嚴會上講得非常清楚，講得透徹，說得也多。這些話叫我們認識自己，認識諸法的真相，《般若經》上講「諸法實相」。認識清楚，明白了，就叫做看破；看破之後，一切法中不會再起心動念，不會再分別執著，那叫做放下。放下什麼？放下起心動念，放下分別執著。這個時候你自性般若智慧現前，你在日用平常跟大家接觸，處事待人接物，住真實慧，你是智慧用事，不再是煩惱。所以你一定要曉得佛身無相，我們身也無相。佛是證究竟極果之人，他知道身無相，我們的身哪裡會有相？哪有這種道理？我們是在無相裡頭一定要執著它有個相，這就壞了，所有一切麻煩都來了。所以佛身無相，這個身是真身，這個身叫法身。

　　第二句說『恆住慈悲哀愍地』，這一句是講佛的大慈大悲。大慈悲心從哪裡生的？自性裡頭本來具有的，這是自性的智慧德能。見到許許多多的眾生還在這裡迷惑顛倒，起惑造業，諸佛如來自自然然會去幫助他。幫助這一切眾生絕對沒有起心動念，決定沒有分別執著，很自然的。也許有人說，要沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，怎麼可能跟眾生感應？怎麼知道眾生有苦有難？怎麼可能去幫助眾生？佛陀在世曾經有人有過這個疑惑，佛舉了個例子。佛的道場少不了大磬，少不了鼓，佛就指著大磬講，你去敲它一下，你敲它它就響，敲重一點它響得大，敲輕一點它就響得小；你敲的時候，這個磬有沒有在分別、有沒有在執著？他敲重，我要響大一點，它有沒有這個念頭？沒有。眾生有心感，諸佛無心應，唯有無心才能夠遍應虛空法界一切眾生；如果你有心有念，就不能感應。有心有念充其量感應只對一個人而已，我們世間人常講母子連心，母親心裡有兒子，兒子心裡有母親，他們會有感應，這個感應是一對一。諸佛菩薩無心，他那個感應能夠對虛空法界一切眾生，眾生有感佛就有應，這叫大慈大悲，哀愍一切眾生。

　　佛在經上講，愈是眾生遭難的時候，感應特別明顯，感應也特別多。現在我們這個世間遭難了，佛菩薩在不在我們這個世間？如果你把心靜下來，妄想少了、雜念少了，你就會體會到沒有錯，佛菩薩確確實實在我們這個世間，在我們周邊，時時都在。如果你是粗心大意，妄想雜念很多，你就覺察不到。覺察不到他也在，不是說覺察不到他就不在，那哪裡叫大慈大悲？那為什麼不救我們這些苦難？這個業是你自己造的，你自己一定要受這個果報。佛菩薩慈悲，有顯應、有冥應，冥應就是我們現在所講的暗示你，你自己要會體會、要會覺悟，覺悟之後回頭，回頭是岸。譬如像前面所講的，過去我們從來沒有承事供養這個念頭，從來沒有以誠心誠意對待別人，現在我們知道錯了，我們以真誠心、恭敬心處事待人接物，以孝順心、供養心對待一切眾生，你這就回頭了，這一回頭，消災免難。你一個人回頭，你一個人消災免難；大家一起回頭，這個世界上天災人禍就沒有了。正是布袋和尚所說的「時時示世人」，暗示世間人，「世人常不識」，世間人很糟糕，他不懂，不認識，不知道回頭，那就沒有法子。也許我們講，暗示我不懂，那你明示就好了；明示更不相信，你胡造謠言，加重他毀謗的罪業。所以你才曉得諸佛說法是慈悲，不說也是慈悲，免得你造口業，不能明說。明說你說盡虛空遍法界是自己，人家聽你的話：你頭腦有神經病，你怎麼可以把別人當作自己？你大有問題！造業就來了。只能暗示，不能說明。在暗示當中你體會到了，覺悟了，好；你不能體會、不能覺悟就算了，再等待下一次的機緣。我們想想佛菩薩教化眾生的方式、手段，高明到極處，防範一切眾生，他已經造罪了，不讓他造罪加重，不忍心。

　　第三句是『世間憂患悉使除』，這就是教化的果德。能夠接受佛陀教化的世間這些眾生，憂慮禍患都能夠消除，這就是長行文得法裡面講生喜樂藏的意思，憂除了之後就歡喜，災患除了之後就得樂。還是就世間人講，世間人五種受裡面，心有憂喜、身有苦樂，身離苦就得樂，心離憂就歡喜。憂患就是憂苦，除了之後當然他就得喜樂，所以長行裡面，菩薩「得一切眾生喜樂藏」。凡是經上有「藏」這個意思，藏是代表無盡，所以稱為無盡藏，他的喜樂無盡。喜樂無盡，諸位想想，那個憂是連根拔掉，苦也是連根拔除，喜樂才無盡。我們今天根沒斷，所以喜樂的時間很短，那種很短的喜樂豈不是跟世間人服毒得喜樂一樣的道理嗎？佛陀教給我們是從根本上拔除，根本就在這邊第一句，「無相離垢」，這才是根本，世間的憂患永遠離開了。

　　這是清淨妙光天王所得的解脫門，也就是說，他用這種方法明心見性，脫離六道、脫離十法界。這裡面我們要學的，必須要記住即相離相，為什麼？性相是交融的、一體的。古人比喻說，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相，如果你說我今天要真的，不要虛妄的，我要金不要器，金也沒有了。你要懂得，金就是器、器就是金，永遠是和合在一起的，決定離不開，只要你把哪是真、哪是妄看清楚，不礙事。金在哪裡？隨便拈個器都是金，器器皆金。如果著相，我叫你拿個鐲子來，你就不能拿個鍊子來，那不是鐲子，那是著相。我如果叫你拿金來，那不管是鐲子、鍊子，只要是金，拿來就是，就都沒有錯。佛教給我們見性不著相，也不要破壞一切相，「佛法在世間，不壞世間相」，壞世間相，那佛法就壞掉了，哪有這個道理？要明白這些事實真相。

　　離相是什麼意思？無相是什麼意思？無相是不著相。無，不是外面事相上無，是你心裡面無；不著也不是外頭沒有相，你心裡頭再不執著這些相。相確實是有，與一切眾生往來，眾生說這個相叫什麼名詞，你順著他說就沒事了。眾生說這個相，這是地藏王菩薩相，我們也就稱它地藏王菩薩相，這問題就解決了。他心裡真的執著這是地藏王菩薩，我們明瞭，我們心裡清楚，絕不執著他是地藏王菩薩。為什麼？如果地藏王菩薩再現一個比丘相，手上又不拿錫杖，那你就不承認他是地藏菩薩嗎？地藏菩薩可以化無量無邊身，你怎麼能執著這個相是地藏王菩薩？他現個童男、童女相，那也是地藏王菩薩。像前面我跟諸位報告過，布袋和尚現的相是彌勒菩薩，你不能認定那是彌勒菩薩；唐朝傅大士是居士身分，讀書人的樣子，那是彌勒菩薩。所以明白的人知道無相，無相無不相，無不相是他能現無量無邊的相，你才算是真的認識他。凡夫著相不見性，他執著這個相才是地藏菩薩，變一個相，那個不是；覺悟的人是不管他怎麼變，那都是地藏菩薩。無相是這個意思，不是什麼都沒有，什麼都沒有就落到斷滅，那個錯了。

　　因為你沒有執著、沒有分別，所以你就沒有被污染。我們今天學佛，被佛法污染，這是事實。看到這個像，地藏王菩薩像，你被地藏王菩薩污染了；看到這個塑像，這是阿彌陀佛的像，你被阿彌陀佛污染了。著就污染，分別執著就是污染，污染的事情太多太多，說之不盡，真的是起心動念點點滴滴都是污染。我們什麼時候才能夠真正離開一切污染，什麼時候才能夠真正覺悟，把這些事實真相看清楚。所以佛教給我們修學的方法，一門深入，有道理。從一門先開始執著，受它污染，逐漸逐漸功夫加深就能夠脫離。我們要是搞許許多多法門，要想脫離這個困境就難了，一門是比較容易；一門解脫，門門解脫。佛在經論裡頭，這些道理、方法給我們說了很多，我們要能夠信受奉行。再看底下這首：

　　【佛法廣大無涯際。一切剎海於中現。如其成壞各不同。自在音天解脫力。】

　　自在音天王得法是「一念中普現無邊劫一切眾生福德力」，所以他在讚頌裡面，這四句前面一句是講能現，當中兩句是講所現。『佛法廣大無涯際』，「涯際」就是邊際，佛法廣大沒有邊際。什麼叫佛法，這是我們首先要認識清楚的。「法」是指一切法，世出世間一切法，「佛」這個意思是覺悟、是明瞭；世出世間一切法廣大無邊，覺悟明瞭是屬於智慧，也是廣大無邊。一般世間人都知道，佛家常講佛法無邊，有些不甚明白的人以為佛家喜歡誇大，只有你們佛法無邊，難道別的都有邊際？你比別人大？他不了解佛法是什麼意思。佛法無邊是個事實真相，與佛教實在講沒有什麼關係。所以一定要懂得「佛」，佛不是一個人，大家一聽到佛就想到釋迦牟尼佛這個人，以為釋迦牟尼佛的法是無量無邊，這錯誤了，不是這個意思，佛是覺悟的意思，這樣說明白大家就容易懂了。法，大家會承認虛空法界，哪一個不肯定它是無量無邊的？無量無邊的法你都搞清楚、搞明白了，這個法就叫佛法，所以本來是廣大無邊的。這一句的意思實在講，也就是講自己的性識。清朝初年，青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》，他就用性識做為這個經的經體，五重玄義裡頭辨體。辨體的意思，要用現在的話說，就是世尊說這部經理論的依據，根據什麼道理說這部經？性識，性識是能現能變。性識廣大無邊際，性沒有邊際，識也沒邊際，阿賴耶識也沒有邊際，它能變，這一句也含著有這個意思在。

　　『一切剎海於中現』，一切剎海，剎在佛法裡講是依報最大的，用我們現在的話來講就是一個大的星系，這個星系大到什麼範圍，我們很難想像。在以往我們總是以太陽系為星系的單位，佛法裡面講一個單位世界，往往我們都把它看作一個太陽系，這是一個小星系，這樣的小星系，一千個小星系組成一個大星系，我們稱它作小千世界；再由小千世界為單位，結合一千個小千世界，這麼大的星系稱為中千世界；再以中千世界為單位，結合一千個中千世界叫一個大千世界，這是佛法講的剎，剎是指這麼大的一個星系，就是指一個大千世界。這一個大千世界，在佛經裡面通常也稱它作三千大千世界。這三千是什麼？它是由一個小千、一個中千、一個大千，這樣組成的，不是說大千世界只有三千個，要是這樣說法完全說錯了。說錯的人也不少，我們也常常聽說，佛家講世界有三千個大千世界，這講錯了。

　　可是黃念祖老居士的看法，跟我們過去所說的不一樣，他這篇文章附印在《無量壽經註解》的後面。早年我到北京，他跟我討論這個問題，我覺得他說得也很有道理。他的看法，單位世界就是我們今天講的銀河系，不是太陽系。他說經上講得明明白白，這一個單位世界是一個日月所繞，這個說法是有道理。我們現在講單位世界是一個太陽系，是太陽為中心，行星環繞著太陽來轉，太陽是中心，可是經上佛明明講太陽不是中心，太陽圍繞須彌山轉。太陽位置在哪裡？在須彌山的當中，半山當中，繞須彌山轉的。如果是這個說法，今天太陽繞什麼轉？繞銀河系轉，銀河系的中心，那才是佛講的須彌山。我們中國人稱銀河的中心叫黃極，太陽跟八大行星所行的軌道，我們中國古人叫黃道，是太陽運行的軌道，它是繞銀河系轉的。所以黃老居士認為，單位世界應該是銀河系，那這個範圍就太大太大。

　　一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界是一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，這是一個佛剎。佛在經上告訴我們，在這個太虛空當中，像這樣的剎土，這樣大單位的星系不知道有多少，無量無邊。一尊佛的教化區就是一個大千世界，照黃老居士講是十億個銀河系，是一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛現在沒有在我們地球上，也許在別的星球上，我們怎麼能說釋迦牟尼佛不在？沒有證得聖果的人，我們的生活空間就是這一個佛剎，你沒有辦法超越這一個佛剎，這一個佛剎裡面就是一個六道輪迴，所以沒有證得聖果的人，我們生活空間有這麼大，這是佛給我們說出的事實真相。無量無邊諸佛剎土，「海」是比喻廣大，太多太多了，「於中現」，於哪個當中現？於自性當中變現出來。

　　『如其成壞各不同』。世界星球這麼多，不要說諸佛剎土，就說我們釋迦牟尼佛娑婆世界，如果娑婆世界果然是黃念祖老居士所說的，被他說中了，我們這個世界是有十億個銀河系，現代科學家還沒發現，用最精密的科學儀器，還沒有看到這麼多的銀河，這在太空當中；換句話說，科學發展到今天，還見不到一佛土的邊際，還見不到，何況娑婆世界以外無量無邊諸佛剎土？就在這一個剎土裡面，成住壞空各個不同。這就是講星球，這是真的，星球成住壞空。這個現象，我們今天就很清楚，諸位在天文台天文望遠鏡裡面去觀察，常常會看到空中星消失掉，消失就是壞了；有的時候這個地方沒有星，忽然發現一顆星，成了，這個星生了。星球有生滅，成住壞空，成壞是生滅的意思；這個世界許許多多的星球，生滅成壞各個不同。

　　星球何以有成住壞空？佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉，這是佛把這個道理給我們說出來了，無量無邊的星球是依報，依報的成住壞空是隨著正報的業力所轉的。由此可知，眾生要修善業、積福德，依報就殊勝莊嚴；眾生要造作惡業，依報就很惡劣，造極大的惡業星球就會毀滅。這是佛給我們說的道理，跟科學家觀察得的結論不一樣，科學家是從物理現象裡面去觀察，諸佛菩薩是從虛空法界整體裡面觀察，觀察的結果不相同，我們應當要相信佛給我們說的。今天時間到了，我們就講到此地。