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華嚴經講述菁華　　（第一四九集）　　1999/6/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0149

　　請掀開經本，請看化樂天偈頌的第二首：

　　【種種觀佛無所有。十方求覓不可得。法身示現無真實。此法寂音之所見。】

　　這是寂靜音光明天王他的讚頌。在前面我們讀過，寂靜音光明天王他是從「捨離一切攀緣」所證得的解脫門，讚頌裡面也是他修學心得的報告。清涼大師在這一段註解得比較多，《纂要》裡面是將他重要的意思記錄下來。第一句是講所攀緣，『種種觀佛』。種種，最明顯的像《觀無量壽佛經》上講的十六觀，那就是十六種方式觀佛，這十六種還是說一個綱要，細說說不盡。末後這兩句，『十方求覓不可得，法身示現無真實』，這是他觀察之所得，他看見了。總而言之，這裡面給我們說明兩句話，一個是不可得，一個是無真實，這才是事實真相。不可得那就真正得到了，真的得到；我們總以為有可得，所以始終得不到。無真實，那就是究竟真實；我們以為有個真實，哪裡曉得全是虛妄！《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　清涼在小註裡說得好，他說緣境有兩種，就是我們攀緣的境界，一個是真，一個是妄。真妄從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的；離開妄想分別執著，真妄都不可得，那才是真的。所以我們凡夫所攀之緣，無論是一真法界、是十法界，總是虛妄。什麼原因？我們沒有能夠捨離妄想分別執著。這就很明顯的告訴我們，境緣沒有真妄。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，我們用個妄心，面對一切境界都是虛妄的；如果我們用真心，面對境界都是真實的。所以用真心，你見的是一真法界；你用妄心，你所見的是十法界，十法界虛妄不實。所以，境緣當中哪裡會有真妄？凡是攀緣都是妄的，隨緣就是真的。我們今天講隨緣，還是用個攀緣心隨緣，隨緣還是攀緣，所以永遠沒有辦法見到真實。他這個註子好，「真佛有緣，亦成妄惑」，這個句子裡關鍵是「有緣」，就是你有心去緣，有心去緣就是攀緣；攀緣，真佛也變成虛妄，也變成迷惑。「況於妄耶」，這個意思就是說，你緣諸佛如來，你緣一真法界，諸佛跟一真法界也成了虛妄，何況你攀緣六道，攀緣六道裡面的眾生，那哪有真實的？

　　底下說，「種種觀者，五求不得故」。五求不得是出在《中論》裡面，清涼大師也把這一段節錄出來了，在《疏鈔》裡頭有，《纂要》裡面節錄了部分，說五求不得。這裡面講的意思很深，他說《中論》上有首偈子講，「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來」，這是佛菩薩隨順真諦而說的，真諦就是事實真相。陰是講五陰，色受想行識，色受想行識有沒有？通常在教學當中講，事有理無、相有性無，我們聽了好像是懂得，其實佛菩薩這種說法是方便說，不是真實說；真實說，理無事也無、性無相也無，但是這個說法我們就不懂，我們反而迷惑。那才是事實真相，那才是佛菩薩的見地，但是我們沒有辦法理解佛的境界，所以佛不得不隨順眾生的知見，給你說相上有、性上無，事上有、理上無，用這個方法來誘導我們，循序漸進。到最後才真正明瞭，原來性相是一樁事情，性相一如、理事不二，你就入如來境界，就入一真法界。才真正知道一切法不可得，不可得也不可得，對於得失、有無、性相、理事種種相對之法，這裡面再也不會有分別、不會有執著，問題才能解決。

　　非陰，否定了五陰；否定五陰，這五陰的現象有沒有？有。諸佛菩薩隨類現身，現的身相也是五陰，離開五陰怎麼能現相？凡夫認識不清楚，在五陰這個地方生起法執。二乘聖者、權教菩薩知道「我」沒有，我執放下了，認為五陰有。佛說我們這個身相是五陰四大和合而現的相，因緣生法，所謂當體即空，了不可得，他明白了，身沒有，五陰有、四大有。他沒有再進一步去觀察，再進一步觀察，五陰四大也沒有，為什麼？它也是眾緣和合而生的。現代科學家利用精密儀器來觀察物相，他發現了，發現什麼？發現物質根本就不存在，這個發現跟佛所說的相當接近。十法界依正莊嚴，我們佛經裡面講，四大五陰的現象是什麼？科學家今天講，完全是波動的現象。很可惜這些人沒學佛，他們要學佛，覺悟比我們快，這是緣不具足。佛經早就把這個事情說清楚、說明白了，很可惜他們在一生當中沒有能夠接觸到，還認為這個東西是自己的新發現。四大五陰真的是波動現象，佛法裡面沒有講波動，佛法裡講無明，無明就是波動現象，一念不覺而有無明。諸位要曉得，縱然從無明裡面生起三細六粗，生起十法界依正莊嚴，這其中任何一個物相都沒有離開無明的波動，無論是物質現象，或者是精神現象，都是無明波動所現，事有實無。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你說事有實無，森羅萬象總不可得。

　　「法身示現無真實」，這句話講得好，十法界森羅萬象都是法身示現的。法身，就是我們在《地藏經》綸貫一開端第一句所講的「一念自性」。虛空法界一切眾生是一念自性所現，能現跟所現是一樁事情，不是兩樁事情，能所不二。如果能現跟所現是兩樁事情，給諸位說，那就是有真有妄、有可得有不可得，就會產生這些現象出來。能所是一不是二，所以這裡頭決定沒有真妄，決定沒有得失。可得是得到，不可得是失，真妄得失這個事沒有，理沒有事也沒有。我們今天以為有，這真是迷，迷情、迷執。迷情是惑，迷執是從迷情裡頭生起的執著，分別執著是業，已經造業了。

　　你要問，佛到底是有還是沒有？佛家常講「四句百非」，四句是根本，有、無、亦有亦無、非有非無這四句，這四句是根本，從這四句演繹成百句，都叫戲論，都叫廢話，都是迷惑顛倒，都是妄想分別執著。在佛法，總而言之，這都是屬於邪見，錯誤的見解、錯誤的思想。註子裡說，「佛有耶，常見為惑」，迷惑，這屬於常見；「佛無耶，邪見深厚」，佛無是斷見，斷見是邪見。「四句百非，所不能加」，那就是變成什麼境界？不可思議，給你講不可思議是真話，諸法法爾如是。清楚，非常清楚，可不能動念頭。像我們眼睛睜開，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一念未生，這個境界就是一真法界；才起一念就錯了，一個念頭起來，迷了。

　　諸佛菩薩的本事，就是六根接觸六塵境界，永遠保持住不起心不動念、不分別不執著，所以他那個境界法法皆如，法法平等，法法清淨，永遠是清淨平等覺。不得已說個一真法界，說一真已經是多餘的，已經錯了，但是為了教學方便，不用這個方法不能幫助迷惑眾生開悟，這是不得已的說法。因此四依法才教給我們「依義不依語」，你要體會那個意思，意思說不出的，意思是真相。能夠說得出的，能夠展現出來的，統統是方便法。你要從方便裡面去悟入真實，你就會學了，在佛家稱為善學。你要是執著這些方便，你決定不能夠體會到真實，你不善學習，永遠體會不到佛講的真實義。所以馬鳴菩薩教給我們「離言說相」。佛教導我們，有沒有言說？有言說；有言說，我們決定不能執著他的言說。為了教學方便起見，創建許許多多的法相名字，五陰是名字，四大也是名字，你不能執著名字相。你執著名字、分別名字，結果是什麼？解釋名字，與事實真相毫不相干。名字相有，不能執著，名字相是方便，語言、名字相是方便，是佛菩薩的善巧方便，他用這種方法幫助眾生開悟。非常可惜，一切眾生又迷在佛菩薩言說名字上，這樣一來永遠不能開悟。不但言說、名字不能夠執著，心緣相也要離。心緣是什麼？起心動念，起心動念那個心緣相就是此地講的攀緣，起心動念就攀緣了。佛菩薩隨緣度日，六根接觸六塵境界，從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著，所以他在生活上，我們可以講，點點滴滴都與自性相應，那是佛菩薩的生活。

　　我們今天點點滴滴與自性相違背，所以不解如來真實義，我們自己以為懂得，其實不會。自以為懂得，實際上是誤解如來真實義、曲解如來真實義。如來有沒有真實義？如來沒有，如來要有個真實義，有真，真對面就有妄，他就墮落、他就退轉了。跟諸位說，如來沒有意。永嘉禪師悟了之後，六祖問他：你還有分別嗎？他說「分別亦非意」，你們想想這個話的味道。這個話真正的意思不能想，不想你就明白了，你就點頭；一想，想怎麼會想得到？想就錯了。這句話意思深！分別亦非意，他有沒有分別？有分別；有沒有執著？有執著。但是他沒有意，沒有意就是隨緣，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己決定沒有分別、也沒有執著。所以分別跟不分別是一，不是兩樁事情，執著與不執著也是一。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，宇宙人生的問題沒有了，解決了。禪宗裡還有個話頭，「萬法歸一」，這也就是識得一。一就是不二，分別跟不分別是一，執著跟不執著是一，分別跟執著也是一。萬法歸一，你覺悟了，你真的是大徹大悟，你見性了。見性之後怎麼辦？祖師又問了一句，「一歸何處」？你們說一歸何處？一歸萬法。萬法跟一無二無別，一歸萬法就是佛菩薩倒駕慈航度化眾生，他歸萬法，在十法界裡隨類現身、隨機說法，他有作用。萬法歸了一，一不歸萬法，那有什麼用處？那就變成死的了。萬法千變萬化，一是一個不變的真理、不變的原則，在哪裡？就在萬法之中。有事必有理，有相一定有性，性相不二、理事一如，不過是換一個講法，又把我們搞迷惑了。所以一悟一切悟，一迷一切迷。

　　「應化示現」，底下講，「非真實故，求實無得，即見真身」。凡夫總有一個欲望要求真，捨妄求真，有沒有真？真是確實有，你決定見不到；你為什麼見不到？你用妄心。有求有願的那個心就是妄心，這個心不能證真；這個心用得最純、用得最正，只能得個相似位。諸位要曉得，觀行位裡面用的是妄心，相似位裡面也不是真心；什麼時候用真心，你才能夠見到真實的境界。什麼是真心？一念不生是真心。好了，你回去什麼都不想，一念不生，你還不是真心，你那個一念不生是無明。為什麼？因為你還有個一念不生，這就錯了。連一念不生也沒有，那才叫真心。我們念佛人，許許多多同修，急著要得一心不亂，很努力、很拼命在念佛，念了多少年，一心不亂影子都沒有。他來問我，我說你這一生都不會得一心不亂。他說為什麼？因為你有一個一心不亂的念頭，阿彌陀佛裡頭夾雜著這個念頭，把你的功夫破壞掉了，所以你得不到。怎樣能得到？一心不亂的念頭捨掉，一句彌陀念到底，功夫成就了，一心不亂自然現前。所以你有求的這個念頭，把一心不亂破壞了。佛教我們發願，沒有教我們求。願心在註解裡也說希求，希求是願，但是這個希求決定不是凡夫觀念當中的希求，凡夫觀念當中的希求是攀緣，修行人的希求是隨緣，也就是希求跟無希求是一不是二；凡夫希求跟無希求是二，決定不是一，這就是不同之處。所以要把希求那個念頭盡了，希求跟無希求就統一了，就是一樁事情，這個時候你就見到真身，你就見到事實真相。

　　清涼《疏》裡講，「真即無緣，佛尚應捨，何況餘境」。這三句話說得好，但是這三句話不利於初學，初學的要聽到這個，「佛尚應捨」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不要進去了，那行嗎？準墮惡道。這個話是對什麼人說的？是對相似菩薩說的。相似是什麼境界？四聖法界，不是六凡。羅漢、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，對他們講的，他們現在還沒有辦法擺脫十法界，沒有辦法證得一真法界，關口在這個地方。這三句他要是明白，他就超越十法界，就證得一真法界。所以這些話是對他們說的，絕對不是對我們說的。《華嚴經》上說法的對象是四十一位法身大士，不是普通人。我們聽了這些話，知道這個道理，才曉得八萬四千法門，雖然說法門平等，無有差別，憑我們的根性決定得不到受用。為什麼？我們不要說六根接觸六塵境界就起妄想分別執著，不接觸還是墮落在妄想分別執著。這個話怎麼說法？你晚上睡覺睡著了，你六根不接觸外頭境界，還作夢，你作夢不是依舊落在妄想分別執著裡頭嗎？你就知道難！所以阿彌陀佛大開方便之門，教給我們帶業往生的辦法，我們才能得救。帶業往生的辦法，就是用攀緣心念阿彌陀佛，除這個辦法之外，你們想想還有什麼好辦法？用攀緣心根本就不可能超越六道輪迴，但是用攀緣心念阿彌陀佛行！蒙佛本願威神加持，所以是橫超三界，這不是豎出，橫超。豎出，那從人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個樣子超越十法界，這是豎出；我們今天從人道這個地方，旁邊溜走了，就到一真法界。所以這個法門非常奇特，不可思議。

　　生到西方極樂世界，因為我們是用攀緣心，所以在西方極樂世界，只能夠生到凡聖同居土、方便有餘土，攀緣心沒捨。如果捨攀緣心，念佛往生淨土，他生的是實報莊嚴土，那個不一樣。問題就是我們能不能夠捨攀緣心？攀緣心實在講，也不好體會，也不好懂。我說一個最粗最淺的說法，大家容易明白一點，就是六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，我們能不能做到？我這四句話，實在講，就從《金剛經》上來的，《金剛經》上兩句話，我把它說成四句。《金剛經》上佛教須菩提，「不取於相，如如不動」，那就是隨緣，不是攀緣。釋迦牟尼佛教須菩提尊者，入世度化眾生要堅持這個原則，自己就不會墮落。不取於相就是外不著相，用現在的話來說，絕不受外面境界的誘惑，不會受外面境界動搖，這是不取於相；如如不動是講自己的內心，不起心、不動念。這個樣子隨類化身、隨機說法，自己永遠住一真法界，因為你沒有失掉真心。自己住一真法界，示現種種身，在十法界裡與一切眾生和光同塵，這叫隨緣。如果內動心、外著相，那就是攀緣，不是隨緣。攀緣、隨緣一定要搞清楚，千萬不要把攀緣當作隨緣，你永遠沒有回頭的日子。佛家常講破戒有救，破見沒救。破戒，佛菩薩還能幫得上忙；破見，佛菩薩幫不上忙。你如果把攀緣當作隨緣，這是破見，不是破戒，你見解錯誤了。破戒是我們行為上不檢點，有過失，那個很容易補救，見解錯誤之後沒法子；見解錯誤，以為沒有錯，這是佛菩薩幫不上忙。

　　在一真法界裡，佛有沒有？有；菩薩也有，《華嚴經》上明明講的毘盧遮那如來，文殊、普賢尊者，四十一位法身大士，怎麼會沒有？有。何以祖師又說「佛尚應捨」？他們在這個境界裡面，說真的話是無佛、無眾生。佛跟眾生是對立的，對立就不是真實。無佛、無眾生是沒有佛的分別執著，也沒有眾生的分別執著，無佛、無眾生是說無妄想分別執著，不是眾生、佛境界都沒有了，你這樣想法你完全錯了。十法界依正莊嚴存在，為什麼？唯心所現，唯識所變，哪有不存在的道理？你決定不能錯會這個意思，不能看錯。性相是一不是二，理事是一不是二，所以它才沒有障礙。不但理事無礙，事事都沒有障礙，為什麼沒障礙？事事都是自性。宗門開悟的人常講，「頭頭是道，左右逢源」，哪一法不是！不是什麼？哪一法不是自性！明心就見性，性在哪裡？哪一法不是自性！法法皆是，法法皆如。既然法法皆如，就不會有障礙，有障礙就不如。由此可知，所有一切障礙都發生在妄想分別執著裡頭，離開妄想分別執著沒有障礙。換句話說，你六根接觸外面境界，你還有分別、還有執著，還會起心動念，你就樣樣都有障礙，觸處成障，障礙是這麼來的。果然離開了分別執著，不起心不動念、不分別不執著，諸位想想，障礙在哪裡？就沒有障礙了。這個時候，你的境界跟諸佛如來沒有兩樣，你過華嚴的生活，華嚴是理事無礙、事事無礙，無障礙大自在的生活。

　　我們今天修行，念佛要緊，念佛要追頂。念佛一定要知道，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三句話是《西方確指》覺明妙行菩薩講的，覺明妙行菩薩這九個字，實際上就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的方法，「都攝六根，淨念相繼」的註解。我們不懂得怎樣都攝六根，我們不曉得什麼叫淨念相繼，他這九個字給我們說出來了。有一些讀《楞嚴》的同學，或者是讀《圓通章》的同學，對於末後所講的念佛方法，都知道非常重要，但是他們沒有法子理解，遇到我來問我：法師，怎樣才能做到都攝六根？我告訴他淨念相繼。他說我們怎樣能做到淨念相繼？都攝六根。他聽了還是不懂，覺明妙行菩薩這幾句話就好懂，不懷疑、不夾雜、不間斷。大概不懷疑我們能做到，真有信心，也有願心，最難做到的是什麼？夾雜。譬如我前面跟大家講的，有求一心不亂這個念頭夾雜在佛的名號裡頭，一心就得不到，你的功夫不純，你是雜修，你不是精進。夾雜著求進步是雜進，如果夾雜太多的話是亂進，不是精進，你的功夫不得力。間斷，間斷也是一切修行人多生多劫不能成就的一個重要因素。功夫決定不能間斷，一間斷煩惱習氣就起現行，又造輪迴業了。所以念佛人要想在這一生當中成就，功夫講求綿密不斷。古人講，只是你睡眠的時候，你功夫間斷，一醒過來馬上就要接著。睡眠的時間愈少愈好，那是真正念佛人。

　　現在有幾個人有這麼大的福報，不要工作，生活有人照顧，你一天到晚可以念佛，大福報！沒有這個福報，需要自己工作賺錢來養活自己，這個時候怎麼辦？如果你的工作是需要用思考的，你就得把念佛放下，專心去辦事，事情一辦完，佛號就接著，那就行，也是不中斷，也是屬於淨念相繼。如果你的工作是不需要用思考的，一面工作一面也能念佛，這個好！工作不外乎兩大類，一個是用心的，一個是用力的。用勞力，我們念佛可以不間斷，不要用心思的；但是要用心的，那是沒有法子不間斷。過去我在台北，有一次坐計程車，這個計程車司機是個念佛人，他告訴我，他一面開車一面念佛。我就告訴他不可以，太危險了，要是發生車禍怎麼辦？車禍是自己往生，那坐車的人呢？你不害死人嗎？我就告訴他，開車的時候，你的車上可以放佛號。放佛號是什麼？是給乘客聽的，你跟他結佛緣，這個正確；你自己要專心注意路況，你為他服務。沒有客人，你在休息的時候，你坐在車上你可以念佛，有客人坐你的車不可以，這一定要懂得。他也跟我說，因為那個心在佛號上，常常把客人要去的地方搞錯了，或者繞了很多冤枉路。他說我絕對不是有心的，我收的費還是收得很少。我說沒錯，你收得很少，你浪費人家的時間，人家預算多少分鐘要到達，你把他繞多大圈子，這是你造業，你罪過。念佛是個好心，好心做錯了事情。所以駕車也是用心，用心也要用勞力，兩方面都要用。這是一定什麼時候要專注在工作上，什麼時候專注在佛號上，自己要清清楚楚、明明白白，我們的功夫才真正能夠得力。

　　天王這個法門高超，是因為他能捨離一切攀緣心。他之所以能夠放得下，就是因為看得破，他看破「十方求覓不可得」，他看破諸法無所有；不可得是講的心，能得這一面，無真實是講所得那一方面，無所有。《金剛經》上給我們講三心不可得，那是說明能得不可得；你所求的是法、諸法，諸法因緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。能所二邊都不可得，你要是在不可得裡面起了得失的念頭叫妄念，叫妄想，這是錯誤。我們今天為什麼放不下？就是以為有能得、有所得，這是我們的分別執著，是堅固的分別執著，無始劫以來的分別執著。所以我們今天學佛這麼困難，不能夠悟入，障礙就在此地。這種分別執著，你能夠放下一分，你就有一分的悟處；你能夠放下兩分，你就有兩分的悟處，為什麼？悟是本有的。現在我們這個悟不能現前，是因為這個東西障礙了，所以這個障礙除一分，這個障礙淡一分，我們自性的智慧德能就往外透一分。佛家的修學，不是修智慧，不是求智慧，也不是求德能，去障礙而已！智慧德能是本有的，你修什麼？你怎麼能修得到？只是把障礙除掉。所以古人講「但除妄想，切莫求真」，為什麼？求真又是一個妄想，妄想決定不能夠悟入真實，妄除掉之後就是真。這不但是個理，而且是事實，我們今天從寂靜音光明天王這裡得到消息，他也給我們做證明，他從這個地方入門，從這個地方契入一真法界。我們雖然功夫做不到，道理了解，對我們修學有很大的幫助。我們要逐漸放下，放下幫助你看破，看破又幫助你放下。這首偈就介紹到此地，我們再看底下一首：

　　【佛於劫海修諸行。為滅世間痴暗惑。是故清淨最照明。此是力光心所悟。】

　　變化力光明天王他的讚頌，也是他的報告。他得的法是「普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿」，跟前面天王所證得的法門很相應，有連帶關係。天王給我們很大的一個啟示，那就是修行要長時間，要有耐心、有恆心、有毅力，才能夠成就。他在這裡舉出的例子，這都是事實。『佛』，諸佛如來，『於劫海修諸行』，「海」是比喻，比喻時間長，無量劫，不止三大阿僧祇劫，在無量劫裡面修行。可見得這個事情不是短時間，我們想在短時間成就，這個念頭就錯了，這是妄想分別執著。最好的方法是把修學時間長短這個念頭打掉，修行是永遠沒有間斷的，生生世世。成了佛之後，還要示現修行的樣子，度眾生，做給別人看。所以修行，怎麼能有中斷的時候？「修行」兩個字的意思要搞清楚，行是行為，諸行是眾多的行為。無量無邊的行為歸納起來，總不出身語意這三類，佛家講三業，三業就把諸行總說了。無量無邊不同的思想見解，是意業的行為；每天接觸一些大眾，言語是口業的行為；身體一舉一動，身業的行為，這把無量無邊的行為都包括了。我們行為有錯誤，將錯誤的行為修正過來叫做修行。什麼叫錯誤？正、錯有個標準，沒有標準你怎麼知道你的行為是對的還是錯的？標準很多，這什麼原因？眾生迷得太深、迷得太久，不可能一下覺悟。佛教化眾生，祖師大德在經論裡面給我們概略的區別五乘佛法，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，五乘佛法，五個標準，用這五個標準來檢定我們的行為是善還是惡、是淨還是染。

　　凡夫先從善惡上來定標準，佛給我們定的五戒十善，我們現在用得上，最低的標準。我們的思想、我們的言語造作與十善相應，這是正行，與十善相違背是邪行，邪正、善惡用這個標準來界定。再向上提升，天道還要加上四無量心，慈悲喜捨。十善與慈悲喜捨相應，這是天道；十善與慈悲喜捨相違背，是人道不是天道。愈往上去標準愈高，到法身大士那個標準完全與自性相應，這是善，與自性相悖那是染。我們前面讀的這首偈子，寂靜音光明天王所說的，那是與性德相應，那是菩薩的標準。如果我們說得淺顯一點，普賢菩薩十大願王，與十大願王相應是法身大士的標準，就是與性德相應；與十大願王相違背的是與自性相悖，那是染、那是惡。所以標準有很多，我們現在是在什麼地位，應當要認真努力採取哪一種的標準？但是佛法的修學跟世法不一樣，我們雖然是以五戒十善為我們修學第一個標準，我們同時可以修三學、六度、十大願王，這是《華嚴》裡面所說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。因此，經要多讀、要多聽、要多明瞭，都有悟處。積小悟成大悟，這就是悟處提升了我們的境界，對於我們的修學就會有很大的幫助。所以一定要有正確的認知，有信心、有耐心、有毅力，一門精進。

　　『為滅世間痴暗惑』，這是修學的目的，為什麼？為斷貪瞋痴。目的要純正，不是求世間的福報，不求名聞利養，不求五欲六塵的享受。目標要定在世間法裡面也能夠得到，不是不能得到，那不是果報，那是得不償失。我們費了許多精力，費了許多時間去修行，得的不過是人天福報，你說有什麼意思？好像你在開礦，找到一個金礦，費了許許多多時間去提煉，純金煉出來了，到外面去換一塊糖吃，你說你冤枉不冤枉！所以一定要把世間種種誘惑、種種受用捨棄掉。釋迦牟尼佛證的是圓滿果位，他所示現的生活方式，三衣一缽，樹下一宿，日中一食。這是告訴我們，如來在果地上尚且不貪圖名利，不接受五欲六塵的受用，何況我們初學？這個示現就告訴我們，那個方式是有害的，名利、物質上的享受決定有害，有大害，要捨得乾淨。我們有，有就布施，供養別人，這是福；只修善福，不受其害，很重要很重要。

　　『是故清淨最照明』，這一句，智慧透出來了，我們現在講，過高度智慧的生活。這是變化力光明天王他所悟入的，他用這個方法證得。這個報告對我們初學非常有利益，告訴我們修行要有耐心，要有純正的目標，要記取佛菩薩的教誨，佛菩薩示現的意義我們要能體會得到。今天時間到了，我們就講到此地。