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華嚴經講述菁華　　（第一八二集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0182

　　請看時分天長行第五句：

　　【總持大光明天王。得陀羅尼門光明。憶持一切法無忘失解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說天王法門的大意，「陀羅尼等者，總持入理，故名為門。以慧為體，故云光明。若取助伴，則兼念定。念即明記，故能憶持。定乃心一，常無忘失。四無礙等一切諸法，皆是所持」，說得很詳細、很清楚，天王的名號跟他所修學的法門完全相應。『陀羅尼』是梵語，華文的意思就是「總持」，古德跟我們解釋，是「總一切法，持一切義」；換句話說，一切法的事理、性相都能夠掌握到，才叫做「得陀羅尼」。所謂『一切法』，包含著世間跟出世間，過去、現在、未來，這是時間的總持，虛空法界是空間的總持。從這個意思上來看，天王也是如來的化身，如果不是在如來果地，是決定得不到這樣的究竟圓滿。從他的名號，他所得的法門，「得」這個字就是成就的意思、就是圓滿的意思，他是圓滿的成就。

　　每一位天王，乃至每一位神眾，所修、所得的法門不相同，可是在理上都能貫通。理上能貫通，事上也就沒有妨礙，顯示出大華嚴境界裡面的理事無礙、事事無礙。正因為無礙，所以才能夠融合，將虛空法界種種不同的事相、不同的義理都能夠融合；融合而又不破壞，佛家常講「佛法在世間，不壞世間法」，這才真正是圓融究竟。事無量無邊，十法界依正莊嚴，理甚深甚廣，理不離事，事不離理，所以它能夠融合。這個道理必須要證得才能夠落實，我們能夠理解而不能證得，換句話說，真實的受用我們還是得不到；得不到佛菩薩真實的受用，我們決定不能夠避免六道輪迴的受用，這個事我們要很清楚、很明白。

　　總一切法，持一切義，哪是總持法門？如果總持要是有一定的，你們想想那是不是佛法？《華嚴經》上跟我們說「一即一切」，一就是總持；「一切即一」，總一切法，持一切義。這個「一」，如果說是專一、獨一，那就講不通，為什麼？佛法裡還有高下、還有分別、還有執著；如果說是有專一的話，不就有分別有執著了嗎？所以佛法裡面講的一是任一，任何一法都能夠總一切法，都能夠持一切義，這是總持法門。這個樣子才真正顯示出「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能持一切法，任何一個義理都能夠持一切義，這是佛法。所以佛法是真正的平等法，真實的清淨法，我們要從這裡面去體會。

　　在一切法裡面，我們修哪一個法，如何去選擇，選擇的條件依什麼，我們都要懂得。雖然法法平等，我們根性不平等，我們無量劫來的習染不相同，這就決定了我們選擇法門的條件。不是法有高下，法沒有高下，我們根性、煩惱習氣不同。所以佛在經上常常舉例子跟我們說，把我們的根性分為上中下三等，這是好說話。上等根性的人，實在講不必選擇，無論哪一個法門，他都能成無上道。在哪裡見到？在《華嚴經》上見到，這些人示範給我們看，他們隨拈一法、隨修一法都得解脫門，解脫門就是成佛。解脫，解除見思、塵沙、無明煩惱，脫離六道十法界，兩種生死圓滿成就，這是解脫的意思。我們讀了之後，明白了事實真相，看看他們所學的法門，我們有沒有條件學習？許許多多法門裡頭，總有我們具足條件的方法。我們如果自己選擇得不適當，這一生的修行就得不到結果，可見得選擇法門對我們來講非常重要，這就是佛法裡面講的契機。契理那是沒有問題，大乘佛法哪有不契理的？關鍵在契機，選擇契機，決定成就。我們自己煩惱習氣很重，面對著無量無邊的法門，不知道哪個法門好，真的是眼花撩亂，看到每個法門都好，每個法門都殊勝，每個法門都想學，願望沒有錯，可是很難契入。這麼多的佛菩薩在示現，我們看了之後有沒有體會到，他們修行證果都是一門，沒有說很多門。我們在這裡頭要體會到這個意思，一門深入，他才能得解脫；如果選擇多門，解脫這一生就得不到，決定是一門深入。真正得到解脫，所有一切法門都貫通，佛家有言，所謂「一經通一切經通」，這不就是教你一門深入嗎？一門入了，一切門皆入，這就是「一即一切，一切即一」，你所修的一門就是大總持法門。

　　所以大總持法門不是指一個法門，任何一門都是大總持法門。於是我們的心才得清淨、才得平等，高下的分別沒有了；絕不可以說我這個法門高，你那個法門比不上我，這就錯了。不但佛法裡面法門是平等的，再跟諸位說，世法裡頭所有法門也是平等的，這是很不容易明瞭，很難體會。可是佛在經上說，佛說哪一法不是佛法？這個話的意思把世出世間法統統說盡了，你說哪一法不是佛法？對什麼人說？對會的人說。宗門祖師常常測驗學生，問道：「你會麼？」如果你會，法法皆是佛法，沒有一法不是佛法；如果不會，反過來問你，哪一法是佛法？不會，《大方廣佛華嚴經》擺在你面前也不是佛法。什麼叫會？什麼叫不會？覺悟就會，不覺就不會，所以說來說去說到最後，「迷悟」兩個字，悟了就都會了，迷了就都不會。我們想一想他這兩句話的意思，確實自古以來有很多迷在經教裡面，所謂「死在句下」，這是不會，這個意思說得很深。死在句下，是執著經典的文字，沒有離開分別執著，堅固的分別執著，這是錯誤。所以禪宗用這個手段，我們用一般的話來說，非常手段，毒辣的手段，不要言語文字；是不是真的不要？真的不要也錯誤了，也是執著。所謂他那個離文字，是即文字離文字，即相離相，這是正法，並不是真的把經典丟掉。惠能大師以前，禪宗用《楞伽》印心，六祖以後用《金剛般若》來印證，由此可知，他並不是真的把經典丟掉。他們所作所為，正是馬鳴菩薩在《起信論》裡所講的，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這個離相都是即相離相，離即同時，離即不二，才能夠契入，才能夠領解（領悟、明解），這是我們要學習的；偏在一邊，不但不能契入，領解的能力都沒有。所以佛法稱為不二法門，道理也在此地。

　　清涼大師的註子好，「總持入理」，入理就是見性。宇宙人生的真相，宇宙人生的原理，你不能總持，你就決定不能入理。這是修行證果的門徑，所以稱之為「門」。我們生在末法，自己的根性不利，不是上根利智，我們也沒有能力選擇法門，唯一的辦法是隨順聖教，依從佛的教誨。佛教人，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們隨順佛的教誨，我現在生在末法時期，選擇淨土法門，這是隨順聖教。在淨土法門裡面，我們決定順從佛為我們所說的三經、菩薩跟我們講的《往生論》，《往生論》是菩薩修行的心得報告，是我們修淨土非常珍貴的參考資料，三經一論。三經的性質我們要清楚，《無量壽經》是淨宗概論，《觀無量壽佛經》是理論方法的補充說明，小本《阿彌陀經》是世尊苦口婆心勸導我們修學，這三經內容性質要清楚。

　　《無量壽經》現在有九種不同的本子，這裡面原譯本有五種，會集本有三種，節校本有一種。我們今天選擇夏蓮居的會集本，而沒有選擇原譯本。憑什麼選擇這個會集本？憑世尊教導我們的四依法，「依義不依語」，我們對會集本產生了信心，斷絕了懷疑。夏老的會集本是五種原譯本的集大成，如果對會集本有懷疑，那你就一定要依據原譯的五個本子，就決定沒有錯，五種本子少一種都有欠缺，那你就耐心去念五個本子就是。夏老為了便利我們修學，把這五種本子會合成一個本子，重複的地方捨棄，把這些本子用精簡的方法會成一本。這一本，五種原譯本裡面所說的理論、方法、境界，全都融合在這一個本子裡，所以讀這一個本子等於讀五種原譯本，便利在這個地方。我們受持這個本子，就是自己修學的總持法門，這是我們現在，就我們自己的根性、程度，選擇這個做自己的總持法門。每個人的根性不相同，自己一定要明瞭，要知道抉擇，然後一門深入，鍥而不捨，決定有成就。

　　無論選擇哪個法門，決定是以慧為體，你才真正與陀羅尼門相應。我們想想，許許多多修行人不是不用功、不是不精進，最後為什麼沒有得到結果？他不是以慧，他是以識，這就難了。換句話說，無論哪個法門，如果是以慧為體，那個法門就是總持法門；如果是以妄想分別執著為體，那就錯了。可是依妄想分別執著去修學的人不知道有多少！這是修行得不到結果。雖得不到結果，阿賴耶裡面種下善根，這是肯定的。我們自己也不例外，甚至諸佛菩薩也沒有例外，都是生生世世累積的善根，哪一生當中他的善根成熟，他才不再用妄想分別執著，不再用識心而用智慧；哪一生當中他要會用智慧，他這一生成就了、出頭了。這道理在此地，事實真相也在此地。

　　「智慧」這個名詞也很不好懂，什麼是智慧？這個名詞真相你要是懂得，你就會用智慧。天天在聽、天天在讀，不知道智慧是怎麼回事情，所以你不會用它。智慧能說得出來嗎？說不出來，祖師大德常說「言語道斷，心行處滅」。可是佛菩薩有善巧方便，不可說的他也為我們說出來。可是這個地方還是有個原則，不可說的雖然有方法說出來，問題是你要會聽；你不會聽，你聽了還是不懂。會聽的人聽懂了，不會聽的人聽不懂。你要不相信，你看看宗門的語錄，禪宗的語錄，你看學生跟老師在一問一答，這學生開悟了、見性了；我們看了這些文字，也在這裡看他一問一答，我們在旁邊聽，聽了迷惑顛倒。為什麼他聽了就開悟，我們聽了就糊塗？這就是他會用智慧，我們用情識。同樣在聽，同樣在學習，用情識的人不能開悟，用智慧的人他就開悟。最明顯的例子，禪宗六祖惠能賣柴的時候，《壇經》上有記載，柴賣掉了，拿著錢要回去，聽見一個人在房子裡面念經，他在窗戶之外聽，聽到人家念「應無所住，而生其心」，他就開悟了。我們這句話聽了千百遍還開不了悟，人家為什麼聽一次就開悟？我們用情識聽，聽一萬遍、十萬遍、百萬遍也開悟不了；人家用智慧聽，聽一次，一句就開悟了。這裡面的道理，我們要清楚，我們要學習。

　　智慧是什麼？真心；情識是什麼？妄心。相宗教人轉識成智，我們凡夫用的是識心，識心就是妄想分別執著，就是情識，我們沒有忘，天天用這個心。由此可知，惠能大師的心地是多麼清淨、多麼真誠，他生活、工作、處事待人接物，我們常講純一真心，以真誠心處事待人接物；清淨心，對於這些世間名利、欲望他都沒有，他心清淨，沒有絲毫染污，所以一聽他就明白、他就悟入。我們今天怎麼聽都不能夠悟入，我們的名利心、利養心沒有放下；不但沒有放下，天天還在增長。我們在《壇經》裡仔細去觀察，有沒有看出惠能大師在日常生活當中跟人相處，還有沒有不高興的時候？我們從《壇經》自始而終看不出來。尤其是處逆境的時候，他沒有一絲毫貪瞋痴，沒有一絲毫嫉妒障礙，沒有！所以他聽別人讀經他會開悟，我們天天讀經不開悟，於是我們就明白，我們不開悟原因在哪裡？障礙在哪裡？他為什麼能，我為什麼不能？從這些地方去比較、較量，我們比不上人家，人家那個會，會就在此地。這才曉得我們真的沒有智慧，順境還有一念喜歡的心，逆境還有一念厭惡的心，不行！你就沒有辦法悟入。

　　我們看惠能，惠能那個時候年歲不大，二十四歲，順境裡沒有貪愛，逆境裡沒有瞋恚，永遠保持清淨平等，永遠保持和藹可親，對任何一個人，他那麼樣的尊敬。我們從這個地方去觀察，然後才能夠真正明瞭，他聞法為什麼會開悟、為什麼會證果、為什麼會契入。我們今天最大的障礙，是順境歡喜、逆境討厭，這個病根要不能拔除，我們這一生決定沒有悟入的指望。什麼叫清淨心，什麼叫平等心，就從這個地方勘驗。於是我們才曉得，修行真正的功夫，就是順境裡絕不起一絲毫貪愛，逆境裡沒有一絲毫的瞋恚。《華嚴經》善財童子五十三參修什麼？就是修這個東西，歷事鍊心，不是遠離這個境界，遠離境界到哪裡修？順境要經歷，逆境也要經歷，這些地方就是我們修行處所、修行的道場。維摩居士講得好，你看維摩講道場，我們前面跟諸位報告過，清涼大師註解裡引用過，總的來說，就是此地「總持」的意思，「直心是道場」，這是總說，理事都包括在其中；直心就是真心。從事相上來講，沒有一處、沒有一時、沒有一樁事情不是道場，你在這裡面去鍊心，鍊什麼？把妄想分別執著在所有一切境界當中把它鍊掉，就像煉鋼一樣。你不通過一切事相，怎麼知道你的心清淨？怎麼知道你的心平等？

　　清淨是陀羅尼，平等也是陀羅尼，一個法得到，一切法都得到。你說我的心很清淨，但是還不平等；換句話說，你的清淨心也沒有得到。一個得到，決定一切都得到。所以從許許多多方面來勘察，這個有了，那個還沒有，我這個還不究竟，裡面欠缺還很多。這個真相我們在《印光大師文鈔》裡面看到，有一個參禪的，是在家居士，很自負，給印光大師寫封信，他的功夫自己覺得很高，一千七百則公案他都參透了，只剩下幾條還不太明瞭，寫一封信給印祖。印祖回答得很妙，一千七百則公案，如果有一條你還沒有參悟，你全部都沒參悟；一條參悟了就全部都參悟。那個人收到印祖的信之後，還算是聰明人，不參禪了，跟印祖念阿彌陀佛。事實真相就是這樣的。由此可知，禪宗裡面講的一千七百則公案，每一條公案都是總持法門，都是陀羅尼門，一條參透，全部都透了。

　　一部經通，一切經都通，怎麼通的？不僅是一切經，世出世間一切法全都貫通，所有一切法是「唯心所現，唯識所變」。你的修學，無論從哪一門，你是得到根源，徹法底源，底源是什麼？底源是性識。青蓮法師在《地藏經科註》上跟我們講性識，「以不思議性識為體」，說得好，我很佩服。性是唯心所現，識是唯識所變，這兩個字把性相的根說出來、理事的根說出來，就是大乘法裡面常講的「徹法底源」，底源就是性識，性能現，識能變。達到這個源頭，一切法哪有不通達的？沒有達到這樣的深度，法法是有障礙，理有礙、事也有礙、理事有礙、事事有礙；唯有達到這個境界，才真正入無障礙的法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是《華嚴經》的境界。真正的契入，一即一切，一切即一，所以不僅僅是一切經通，一切法都通。你的心這個時候真清淨，一絲毫疑惑都沒有了，不但對大乘、小乘，世出世間一切法，疑統統斷盡，自性般若智慧現前，以這個慧為體，所以叫光明。「得陀羅尼光明」，人家是這樣修學法的。

　　清涼大師說，「若取助伴，則兼念定」，這個講法對我們現前學習很有用處，使我們有下手之處。菩薩這麼高的境界，徹法底源，我們聽了好像是懂得，究竟怎麼徹法我們做不到。我以前年輕時候，在李炳南老居士會下，他教我學習的方法，教我留意教理，讀經、聽講留意教理。教理是什麼？就是一切法的根源，那是教理，這是一法能夠通一切法。他跟我說，我們做不到，做不到他告訴我，那就不得已而求其次，要留意教義。這是非常好的指導，不至於學一部經就會一部經，那就難了。至少我學一部經，對於性質相同的、相接近的這些經典，我都能夠通達，這是教義。教義是一部分的、一個宗派的，與我們宗派有關聯的那些經論你都能夠通達。要是通達教理，那就是一經通一切經都通，這是最上乘的修學方法。不得已求其次，我們求中等的修學方法，這才省事。可是總而言之一句話，看破、放下還是一個真實的基礎，我們對於世間許多事要是看不破、放不下，決定造成障礙，障礙我們修學，教義你也沒有辦法做到，這就難了。通達義理，可以舉一反三；通達教理，聞一知十，古人常講「一聞千悟」，那是明白教理。

　　他這裡教給我們方法，「則兼念定」，念是什麼？「念即明記，故能憶持」，我們從這個地方下手。實在說，世間眾生，上根的人少，中下根性的人多，無論佛家的教學，我們中國儒家的教學，古大德都懂這個道理，所以教學從哪裡下手？從讀誦下手，讀誦就是從念定下手。古時候古老的教學法，它確實有理論根據，他們看得很深、很遠、很透徹，所以教學的方法收到很好的效果。從兒童教起，七歲上學就教他念定。教他讀誦經書，只教他記，不教他解，他理解的力量還不夠，小朋友記憶力好，教他銘記，教他念；教他定，定是什麼？無論做什麼事情，教他專注、專心。從小就訓練，無論做什麼事情，他能專心，專心事情就做得好。專心是修定的前方便，我們今天講集中意志。一般人他心是散亂的，他的心力不能集中，這個也要從小去訓練，都應用在日常生活當中。定就能夠憶持，日常生活當中起心動念，憶就是你會想到佛菩薩的教誨，持是你能夠堅持。順從佛菩薩的教誨，放棄自己的煩惱，放棄自己的執著，這就能進德。我們現在最大的困難，從小沒有受過嚴格的訓練，所以我們心是散亂的，無論對什麼事情，世出世間一切法，猶疑不決，不知道應該怎麼做好，這難！縱然是諸佛如來來教我們，我們都很不容易得利益，為什麼？心裡猶疑不決，無論是對人對事對物。這是我們從小沒有受過這個訓練，造成現前的障礙。做事，我們自己仔細檢討反省，粗心大意。我們細細從經典裡面去觀察，佛菩薩他們是怎樣對人對事對物，他們沒有疑惑、沒有憂慮，非常堅定、非常果決，每一樁事情都會做得那麼圓滿，做得那麼周到，我們看了非常仰慕、敬佩，我們應該如何學習？怎樣才能契入他的境界？這個意思就是說，過他們同樣的生活。

　　憶持一切法要靠讀誦。《觀經》三福，那是最高的指導原則，我們不能看輕它。淨業三福是基礎，沒錯，從這個地方奠基，一直到究竟圓滿的成就，都不能夠捨離。它是基礎，它是圓滿，從這裡開始學，也從這裡證得究竟圓滿的佛果。徹始徹終，三條十一句涵蓋全部的佛法，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的全在其中，我們細細想想，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊法門，能不能超過這十一句？不能超過。所以哪一法不是大總持法門？這十一句裡面總共四十四個字，你再看哪一個字裡頭不包含一切法？我們有沒有能看出來？《華嚴經》上「一即一切，一切即一」，那個味道你有沒有嘗到？「讀誦大乘」是我們入門、下手之處，是我們開智慧之所依，而「孝養父母，奉事師長」是我們行門的根基，對一切人、一切事、一切物，我們要用孝養的心態，如對父母；對一切人、一切事、一切物要真誠奉事，如對諸佛。這是大乘法裡面的真實基礎，不在這上面奠基，我們這一生當中就不能圓成無上道。《華嚴經》善財童子的基礎就奠立在這上面，所以人家一生成就，他示範給我們看。所以他的名字叫善財，他居住的地方叫福城，那個福就是三福；佛講的這十一句他都做到了，這個人叫善財。我們細細想想，這是我們的學處，我們要想「得陀羅尼門光明，憶持一切法無忘失」，就要在這上面真正下功夫。

　　我們的念頭轉過來，理念這一轉，就是轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善；這個善惡的水平就高了，這個善惡是法身大士的水平，不是普通的水平，這是一般人不能夠理解的，一般人那個善惡的水平是十善五戒，這個善惡的水平高。什麼是善？悟是善，聖是善；什麼是惡？迷是惡，凡是惡。在《華嚴經》裡面說，法身大士才是善，斷見思、塵沙，破無明，那才是善。講到究竟處，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是惡、那是迷；必須把這一品無明都斷盡了，純善、至善，大覺、圓覺，佛對我們的期望如是。我們做佛的弟子要爭氣，要認真的學習，小善、小悟如果自己就滿足、就歡喜，我們的境界就不能向上再提升。我們想想，小善、小悟能不能超越輪迴？能不能避免這些災難？肯定是不能的。

　　勇猛精進，決定不能夠退轉，決定不能夠鬆懈，一鬆懈就退轉、就墮落，這是許許多多修行人修學不能成就、得不到結果的原因。我們如果也犯這個過失，那就像過去生中一樣，只是跟佛法結一個善緣而已。那你要問：我要哪一生哪一世才能成就？只要你真正明白了、透徹了，精進不退，那一世就成就。我們把話說得再明白一點，你把淨業三福這四十四個字的教誨真正掌握住，全心全力去做到，你這一生就成就。如果這四十四個字，你要是疏忽、大意，沒有認真去學習，你這一生跟過去生中一樣，善根裡頭加一分而已。由此可知，我們這一生能不能成就決定在自己，不在別人。

　　對我們來講，陀羅尼門光明就是淨業三福四十四個字，究竟圓滿的解脫就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，淨業三福裡面，這個意思含藏在裡頭。我們只看到「發菩提心」，沒有說勸我們念佛，其實有，在哪一句？發菩提心底下一句，「深信因果」。我跟諸位講過很多次，那個因果是什麼？念佛是因，成佛是果，這意思含在裡頭。「讀誦大乘，勸進行者」，這兩句是化他。末後這四句，諸位仔細去觀察，仔細去體會、去思惟，前面兩句是自利，「發菩提心，深信因果」，這是自己圓滿的成就，「讀誦大乘，勸進行者」是化他。我們用什麼東西勸別人？大乘，讀誦大乘不是為自己，是為別人。一切眾生族類不相同，《華嚴經》上說得很好，知見不一樣，心性不相同，經上說了十幾句，用什麼方法幫助他？只有大乘，大乘沒有界限、沒有框架，能融合種種不同的族類、種種不同的文化，都能叫他破迷開悟，所以破迷開悟沒有界限的，我們在《華嚴》裡面好好的修學。

　　同學們都修淨土，都有一個共同的希求，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個願望非常難得、非常稀有。這個願望，蕅益大師告訴我們，就是「無上菩提心」。他這個說法，古來祖師大德沒有說過，細細想一想，他講得對，他沒有講錯。這個希求、這個願望就是發無上菩提心，只要一心專念，沒有一個不往生的。蕅益大師這個開示是在《彌陀經要解》裡，印光大師對《要解》的讚歎，「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，讚歎到極處！可是有很多人懷疑，說印光大師講得太過分了。我到此地，前些年演培法師就問過我，他說印光法師講這個話是不是太過分一點？我給他老人家報告，我說印光大師講的話不過分，講的是恰到好處。我們要很冷靜的觀察，細心去體會，才能得法益；唯有觀察清楚，我們才能斷疑生信，依教奉行才得真實利益。往生，大家都曉得，四土三輩九品，要想提升自己的品位，大幅度的提升，關鍵都在「淨業三福」，這個基礎要奠得穩固，品位決定高。這是我們現前，自己所選擇的總持光明，陀羅尼門光明。今天我們就講到此地。