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金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2020/6/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0011

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家掀開經本《金剛經講義節要》卷二，十三頁，我們從第六行：

　　【二、發起序】

　　這裡看起。下面是經文，我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

　　這段經文是本經的『發起序』。前面我們學習了「證信序」，六種成就。證信序又稱為通序，通就是每一部經都相同，都相通的，都是有六種成就。這是證信序，叫通序。「發起序」就是發起佛講這部經的因緣，又叫別序。因為每部經發起的因緣都不同，所以稱為別序，各別的，別序。這段經文就是發起序的第一段經文。

　　『爾時』，就是在當時那個時候。在古印度，世尊成佛了，說法度生。世尊也是跟當時古印度很多宗教的修行人一樣，托缽是在古代印度很早就有，修行人他吃飯就去托缽。佛出現在世間，也隨順當地的這個習俗，因此佛的僧團也都是實行托缽的一個制度。在當時出家人沒有自己煮飯，就是每一天要出去托缽。托缽的時候，要『著衣持缽』，就是搭衣。出家人的衣有三衣，所謂「三衣一缽」，五條衣、七條衣、九條衣。「著衣持缽」，搭了衣，在古印度，現在我們看南傳佛教國家還都看得到，它是一塊布裹在身上的。

　　持缽，『入舍衛大城』，「舍衛大城」當時是很大的一個城市，去『乞食』。『於其城中，次第乞已』，在城中，按照佛當時的制度、規矩，就是挨家挨戶乞食。「次第」，就是挨家挨戶。最多能乞七家，不能跳過去，這一家不給，你要再到下一家；如果七家都不給，那今天你就拿著空缽回來。但是回來是不是就沒得吃？不會。因為，佛的僧團一千二百五十五人常隨眾，大家都住在一起。托缽回來，大家再倒在一起，混在一起，然後根據各人缽的大小。這個缽叫應量器，所以缽的規格、大小，每個人不一樣，食量大的人，他缽做大一點；食量小的做小一點。不像現在戒場做的缽大小都一樣，當時托缽它是不一樣的。所以缽也叫應量器。入了舍衛大城，「次第乞已」。如果乞食回來，僧團飯菜大家都倒在一起，然後再根據各人要吃多少你就拿，有托到的要分給沒托到的出家眾，要給他們吃。所以在佛門有句話講，「一缽千家飯」。你看一千多人出去乞食，一個人就討到一家，那不是一千多家的飯嗎？所以一缽千家飯。它是就像我們現在自助餐一樣，合在一起，大家再吃。次第乞已，『還至本處』，乞食完了，就回到住的地方。

　　『飯食訖』，佛陀時代，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過中就不吃了。一天吃一餐，就是托缽托一次，吃一餐。吃完了，「訖」，就是吃飯吃好了。衣缽收起來，洗一洗。『洗足已』，洗腳，因為佛陀的時代沒穿鞋子，都打赤腳。現在到泰國，你去看，出家人還都打赤腳。有一年我去泰國，泰國很熱的，地都會燙的，我看到他們那裡出家人都打赤腳，我也學著他們打赤腳，那個地踩下去燙得不得了，他們習慣了。所以我們大家看佛像，立像、坐像，大家沒有看到佛有穿襪子的，都是赤腳。你打赤腳出去，走路回來，要洗一洗，踩到泥土髒了，就要洗腳。「洗足已」，就是我們現在講盥洗。『敷座而坐』，吃飽了，衣缽收起來，腳也洗好了，下面幹什麼？「敷座」，就是打坐，再打坐。我們看《講義節要》，第一：

　　【一、出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益於眾生也大矣。】

　　這是江老居士的《講義》，他的註解，佛實行托缽的制度它的作用，給我們說出來。『出家本為度眾』，出家本來是為了要度眾生，所謂自利利他，要度眾。『欲度眾生，須先斷惑』，我們要度眾生，必須自己先斷惑，就是斷煩惱。『斷惑必須苦行』，要修苦行。諸佛以苦為師，生活苦才能提起道心；如果生活太富裕、太安逸，道心提不起來，出離心提不起來。出離心提不起來，沒辦法斷惑，貪欲一直增長，所以必須修苦行。佛的時代，他物質的需求是降到最低了，修苦行也是為了度眾。

　　『使人見之』。世間人大家在追求什麼？你看，「入舍衛大城」，大家想一想，進去城市為了什麼？古人講「爭名於朝，爭利於市」，做官在朝廷爭名位，爭利在市場。所以大家到城市，世俗的人到城市也是為了生活，但是世俗的人不知足，不止為了三餐，穿衣吃飯，實在講都是想追求榮華富貴、名利，進去城市。大家到城市裡面來就為了這些，為著名利。佛也到城市，佛進去城市。你們到城市來做生意、來工作、來上班，也是為了生活。佛跟出家眾，他也進去舍衛大城，他也進城市，他去托缽。一天就吃那麼一餐，三件衣服，住在樹下。這就是讓世俗的人看到，我們錢賺這麼多，還想要更多一點，你看出家人他就是托缽，就是要那麼一缽飯，他什麼都不要，給人家看到就會讓人增長他的道心，有那種出世的念頭。自己也會感覺到，我們一天到晚忙忙碌碌的，在這個城市裡面爭名奪利。世俗的人到大城市去，不都是在爭名逐利嗎？一天到晚忙忙碌碌的，你爭我奪。看到出家人都不跟人家爭，就是要個飯而已。所以讓人家看到，『道心增長，俗念減少』，世俗追名逐利的念頭它就會降下來，就會減少了。這就是我們俗話講的「潛移默化」。

　　『則乞食之有益於眾生也大矣。』「乞食」對眾生利益很大。你看，就是那邊走一趟，也不講話，就能收到潛移默化的功效。讓他天天看到，看久了也會有所感觸。所以乞食對眾生利益很大，的確也是自行化他，自己修苦行，對眾生啟發道心。不然世俗的人一天到晚追名逐利，動一個念頭想要修出世法、要修道的念頭都沒有。所以這個能幫助眾生，也是屬於自行化他。我們再看第二段：

　　【二、江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。】

　　這是江味農老居士在《金剛經講義》裡面提到，他非常讚歎乞食的制度。他覺得佛法要『大興』，就是要大大的興盛起來，如果沒有實行乞食的制度，『不可』，就很難興旺起來。這也是真話，因為乞食你每一天都要出去，除了生病。你生病可以不用出去，其他的出家眾乞食回來分一些給你吃；如果沒有生病，你就必定要出去，一定要自己出去托缽。托缽也是降伏我慢的一個修行方法，好像我們什麼都沒有，都向人家要飯。我們這個世間乞丐是最窮的，最沒有地位，最窮的。出家人，比丘翻成中文的意思，其中一個是乞士，乞丐的乞，士就是區別跟一般乞丐不一樣，一般乞丐只是要飯，乞士，他是跟乞丐一樣要飯，但是他有道德、有學問，所以翻譯為乞士。的確乞食制度，是修行非常好的一個制度，出家人也不會懶散，也不會我慢，也沒有負擔。實在講，也沒有負擔，托缽你吃得完，吃不完剩下的，就是放在野外給鳥獸吃，供養這些眾生，也不用冰箱，他沒有累贅。所以佛陀那個時代出家人，他什麼都沒有，都放下，統統放下，這樣道心才能夠生得起來。

　　下面講，『但須信心者多，然後能行耳』。但是必須在家居士信心的人多，才能夠實行，不然你要去托缽恐怕就很難托到，因為在中國地區沒有那個風俗習慣去托缽。現在我們也看到在街上有出家人拿個缽，那都是給人家放錢的。其實那個缽不是裝錢的，是裝食物的。現在南傳佛教國家還有托缽，我到雪梨去，在澳洲雪梨，也去參觀一個南傳的道場，他們也去托缽。有個西洋人，也是出家人，他說有一次到美國去托缽都托冰淇淋，冰淇淋店賣冰淇淋。過去我們老和尚在澳洲，他也很讚歎托缽，他說你就去托，沒有人給，護法龍天會變來給你。結果我們道場一個莊印師他真的就去托缽，他就住在樹下。我說你住在樹下，住在哪裡？他說住在木柵山上。我說下雨怎麼辦？他說下雨，人家種菜的有鐵皮屋，就跑到那邊去。他揹了一個家當，好像玄奘取經一樣，揹了一個背包。我說，那你怎麼托？他都去素食餐廳托缽。我說托缽，不是素食餐廳，托缽是要挨家挨戶的托，這家不給，再到下一家。不過他有這樣的一個經驗也難得，總是有這樣的一個經驗。實在講，這也是一個風氣，如果很多出家人都是我不要錢，我只要你給我一點食物，以後人慢慢多了，大家知道了，就拿一點吃的給你。這裡講，要「信心者多，然後能行」，就可以實行。這是值得提倡。我們再看下面第三：

　　【三、『還至本處』，回頭也。『敷座而坐』，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。】

　　江老居士註解這段，註解得非常好，也非常重要。『還至本處』，「還至本處」就是回到自己本來住的地方。「本處」這個本，就是回頭。佛門有句話講，回頭是岸。我們眾生就是不知道要回頭，所以在六道裡面生死輪迴；在六道裡面流浪生死，不知道回頭，在這個生死苦海不知回頭。所以還至本處，有回頭是岸這樣的一個意思。所以在這個事相上看，回到自己住的地方，還至本處，深一層的含義就是要回頭。回頭也就是我們一般講回光返照，回頭提起觀照功夫，就是要修行。不是還至本處睡大覺，不是這樣的；不是吃飽就睡覺了，不是這樣。所以收了衣缽，腳洗好了，就『敷座而坐，經行入定』，這個意思甚為深廣，必須體會得。而落實在日常生活當中。

　　所以江老居士這段《講義》他講，我們在家居士每一天都要到城市去工作，要去上班，下班回家，回家就是還至本處。還至本處要幹什麼？看電視、看電腦！還至本處，就是要修定。今天一天，在外面忙忙碌碌的工作、應酬，等等的，現在回到家裡，要放下萬緣，我們這個心讓它沉澱下來，靜一靜。「敷座而坐」，打坐，靜坐入定。我們念佛人說，我們念念佛，入定，修定。這個心一天到晚在外面紛紛擾擾的，外面的五欲六塵，聲色犬馬，你接觸了一天，回來要收心，心要收回來，讓這個心沉澱下來，讓它靜下來。儒家、道家，包括其他宗教，都有修定的功夫，可以說修定是世出世間法很重要的一個功課。佛在經典上講，「制心一處，無事不辦」。制心一處，這是很深的定功，但是我們要由淺而深，先從淺來修。特別我們現代人，外面這種干擾太多了，必定我們要有一個時段（起碼有十五分鐘、半個小時）的靜坐、念佛，我們念佛法門要念佛，這是需要的。如果你修其他法門，就靜坐，放下萬緣，調整身心。特別現在的工作壓力，種種天災人禍，這些問題時時刻刻干擾我們。現在新聞媒體、手機，也是非常干擾的。現在這個時代你也不能不用，你要辦一點事情也不能不用，但是用了，我們也要放下，該我們修定的時候要把它放下，不然它肯定會干擾我們。所以我們必須有一個時段，每一天晚上回來，最少也要半個小時的時間，讓我們修修心，靜一靜。或者你要靜坐、經行，都可以，讓這個心靜下來，收心。我們一天到晚在外面奔走，這個心都心浮氣躁。所以要把這些浮躁的氣讓它沉澱下來，讓我們心回歸到心平氣和。

　　所以修定的功夫非常重要，三教都重視，包括其他宗教都重視。你看儒家，孟子也講「學問之道無他，求其放心而已」。放心是什麼？你放在外面那個心收回來，放在五欲六塵那個心把它收回來。在《太上感應篇彙編》前面有一段，都是講修心養心的。宋朝有一個陳烈，讀書人，他記性很不好，讀了馬上忘記，很難記得。後來有一天讀到孟子這一段說，「學問之道無他，求其放心而已」，他忽然有悟處，發現自己平常這個心都很散亂，都放在外面，從來沒收回來，難怪我讀書記性不好，常常忘記，記不起來。所以他知道之後，從那天開始什麼都不看，書也不看，就打坐九十天，放下萬緣。經過九十天這麼長時間的沉澱，心給它沉澱到一定的程度，原來心浮氣躁回歸到心平氣和。再讀書一覽無遺，再讀，一遍就記住了。所以修定非常重要。我們念佛也是修定，念佛一心不亂就是定。所以八萬四千法門統統是修定，戒定慧三學，定是樞紐。這一段我們必須要這樣去體會。『而落實到自家日常生活中』，我們每一天安排個時間修定，非常需要。我們再看第四：

　　【四、此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便歎希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。】

　　『此經發起於日用尋常之事』，「發起」，我們看有很多經發起的因緣不同。你看《無量壽經》發起，佛是放光動地，每一部經發起的因緣都不一樣。《金剛經》它發起沒有看到佛放光動地，就是看到佛日常生活，「日用尋常之事」，就很平常的。這也就是說佛法在哪裡？就在我們日常生活當中。佛法沒有離開我們日常生活這些尋常之事，你看穿衣吃飯、待人接物，這是說明佛法在這個當中跟一般世俗不同的，就是教人覺而不迷、正而不邪、淨而不染，也就是三皈依的意思。如果我們生活能夠過這個覺正淨的生活，自然『真、善、美、慧的幸福圓滿的生活』就現前了，我們就過一個解脫自在的生活。所以佛陀他就在日常生活當中如此示現給我們看，但是我們一般人看不出來，因為很平常。『善現』，就是須菩提尊者，他看出來了，他看出門道，所以《金剛經》是須菩提尊者他啟請的。他看出來了，看見了，知道佛在生活當中表演金剛般若。金剛般若在哪裡？就在日常生活當中，行住坐臥、穿衣吃飯這個當中。他就讚歎，很稀有，原來整個金剛般若就在生活當中這樣表現出來。『繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間』，沒有間斷，天天這樣。下面有解釋「善付囑，善護念」，我們看第五：

　　【五、乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之『善付囑』。是乃身教也。】

　　『乞食奔走同凡夫』。佛他是金剛不壞身，其實他不用吃這些我們世間的飲食了。一般有禪定功夫的人，他都可以不用吃我們人間煙火了，他用什麼為食？禪悅為食，就入定。所以我們看《虛雲老和尚年譜》，虛老定功很深，一入定、一打坐，一個月不吃、不喝、不睡，出定精神很好。為什麼佛還這麼示現，跟我們凡夫一樣，天天要吃飯？這個就『不住佛相』，他成佛了，但他不住佛相，示現跟凡夫一樣。你們天天要吃飯，我也天天跟你們吃飯，和光同塵；你需要穿衣，我也需要穿衣；你們生病要看醫生，我生病也是要看醫生，沒兩樣，示同凡夫。佛菩薩示現在世間，跟凡夫是一樣的，這叫「不住佛相」。沒有住在佛相，也是『顯示無我相』。一部《金剛經》講的就是破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有我了。沒有說我是佛，你們是凡夫，沒有，這樣就有我相了，沒有。『不說一字，顯示無法相』，他也沒有說法，出去托缽，顯示沒有法相。『三空理彰』，三空理全部都彰顯了。『此謂之善付囑』，「付囑」什麼？就是這個。『是乃身教也』，就是說這是用身教，不用言教。用這個身，他每一天就是這樣表演給我們看，也不說一個字。這當中有潛移默化的這種功效，所以是身教。我們再看第六段：

　　【六、四攝同事，以身作則為作榜樣，此謂之『善護念』。】

　　四攝法當中的同事攝。『四攝』，我們大家都知道，布施、愛語、利行、同事。『同事』就是跟大家一樣，相同。『以身作則』，自己以身作則，為眾生做一個好的榜樣。這個『榜樣』，前面我們第一段就看到了，就是啟發眾生的道心。眾生無始劫以來，在六道裡面輪迴這麼久，很難得生起一念道心，一天到晚忙忙碌碌，為了生活，為了追名逐利。這些示現就是『善護念』。我們再看第七：

　　【七、佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。】

　　『佛法修證』，修行證果，就是『在尋常日用間』當中修。這個當中『理顯三空』，人空、法空、空空，三空。『觀融二諦』，真諦、俗諦，真諦是我們自性理體，俗諦就是我們眾生能夠理解的，二諦都融通。真俗不二，你要觀真諦在哪裡觀？就在俗諦當中。所以真俗就是我們一般講真妄，它是一不是二。「觀融二諦」，觀照融通真俗二諦。真是講真空，俗諦講有，空有都融通了，不執著空，也不執著有。『此之謂希有』。我們再看第八：

　　【八、佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，回光返照耳。持戒、入定、生慧，示眾幸福美滿之生活。如是！如是！】

　　『佛法即家常茶飯，一日不可離也』。在禪門有一句話講，「平常心是道」。佛法就在家常，平常當中，沒有離開我們現實生活。佛法，『一日不可離也』，一天也不能離開我們。我們學佛的人知道，我們一天不可以離開佛法。沒有學佛的人，實在講，他也是不可以離，只是他不知道。我們學佛有聽經聞法、讀經，我們知道；一般沒有學佛不知道，其實他自己本來是佛，他不知道。

　　『如來示同凡夫，奔走塵勞無他』。如來為什麼要示現跟凡夫一樣，也是跟凡夫一樣，「奔走塵勞」？你看，每一天在家人都要入大城，去幹什麼？賺錢。做生意，或者工作，現在講上班，這些就是奔走塵勞，要來來去去。佛呢？佛他也是要從耆闍崛山中這樣走路下來，走到城裡面也很遠，沒有公車可以坐，要打赤腳。一般世俗的人，他奔走塵勞是為了賺錢。賺錢為了什麼？為了三餐，衣食。我們一般講為了三餐奔波，為了衣食，佛去托缽也是為了衣食。大家都進城上班，佛也進城，這就是說我們世俗大家去上班、去工作，那個意思就是跟佛去托缽的意思是一樣的。你還不是為了一天的生活嗎？你去工作為了什麼？主要還是為了三餐，為了生活。所以就是告訴大家，你在家人，你去工作、上班，佛去托缽，那是同樣一個道理，大家都是為了衣食，為了生活。我們在人道裡面就是這樣，這很平常，大家都是必須要這樣的。有一點不同就是說，覺悟的人他過得自在、解脫，沒有煩惱；不覺悟的人，在那邊一天到晚患得患失，煩惱多得不得了，同樣過日子。這個有很深的道理，也是告訴我們，你再怎麼忙，你不也是肚子吃飽就好了嗎？你錢賺那麼多，你能用多少？你能吃多少？你衣服能穿幾件？衣服能保暖就好了，住的地方能遮蔽風雨就可以了。所以人如果知足，他就常樂，他就很自在，不用每一天患得患失。如果要跟人家比賽，我這個在路邊買的兩百塊衣服，人家穿名牌一件幾千塊的，你要跟人家比賽，那可苦了，你賺錢就不夠花了。所以想一想，什麼才是人生最高的享受？人不能不覺悟。現在世俗人總是把苦看作是快樂的，顛倒了。所以如來這樣的示現有他很深的用意在，你看，也是這樣跑來跑去，也很辛苦。沒有別的，就是要令眾生『回光返照』，讓大家回頭，去找回自己的自性。

　　那怎麼「回光返照」？『持戒』，守規矩，人守規矩才能『入定』。辦事有辦事的規矩，什麼都有規矩。所以持戒是入定的前方便，入定才能開智慧，生起自性的般若智慧。所以佛法的修學，八萬四千法門，總的原則就是戒定慧，就是「持戒、入定、生慧」。在中峰三時繫念，你看第一時第一個香讚就是「戒定真香」。這是告訴我們佛法修學，不管你修哪個法門，都是離不開這個原則，但是現代人不懂，所以就達不到這個效果。必定要修戒定慧，才能示現給眾生看，教眾生怎麼樣去過一個幸福美滿的生活。這個幸福美滿的生活，不是說你要錢很多，做大官、發大財。做大官、發大財，他的生活是不是就幸福美滿？未必。實在講，窮人有窮人的煩惱，富貴人也有富貴人的煩惱。《無量壽經》佛給我們講得很清楚，「有無同憂」，有也憂愁，沒有也憂愁。說明如果人不知道修行，富貴貧賤統統都是憂愁，沒有錢想要多賺一些錢，有錢的怕錢失去了，患得患失。所以「有無同憂，有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常。水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪」，這個心實在講很苦。所以下面講，『如是！如是！』佛說什麼是幸福美滿的生活？就是這樣。你看，佛他過什麼樣的日子？他物質生活是降到最低了，但他很快樂、很自在。得大解脫、大自在，那才是真正的幸福美滿的生活。這個就是啟發世間人要覺悟，要回頭，不要一直再迷惑了。我們再看下面：

　　【九、修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤習勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。】

　　『修行之要』，就是修行的要領，在理跟事雙方面要能夠圓融。理當中有事，事當中有理，有這個道理，就有這個事情；有那個事，就有那個理。不能執著理廢事，也不能執事昧理，不明理也不行，所以理事要雙融。所以修行很重要的一個要訣就在這個地方，道理要明瞭，事要去落實，明瞭之後在事上去落實。『理事雙融，對境隨緣，勤習勘驗』。就是我們每一天六根接觸六塵這些境界隨緣，「勤」就是要不斷提起，「習」就是去練習、去實習，去「勘驗」。勘驗什麼？勘驗我們這個心。『歷事鍛心』，從這些事物，待人處事接物，「歷事鍛心」，鍛鍊自己的心。我們一天到晚，從早上起來到晚上，一天當中接觸的人事物，就是我們歷事鍛心的處所。

　　在這個當中鍛鍊，『動靜一如，無往不是』。「動靜一如」，就是我們修行、修心，修定，動靜一如。這也就是佛門講的，「那伽常在定，無有不定時」。動靜一如，當然這個功夫要相當一定的程度。總之我們學習功夫還很淺，要有個時間心靜一靜，然後我們每一天出去工作也好，待人處事接物也好，在這個境緣當中來鍛鍊我們的心能夠鎮靜，能夠定。這是需要練的，不然我們往往遇到一些事情來，我們心就亂了。所以做任何事情都是我們修行的地方，修行道場就是在生活當中。所以勤習勘驗，時時要提起觀照這樣的一個功夫；如果一下子沒有提起，我們又忘了，又迷了；迷了，又妄心在做主了。所以要提起，勤就是說要很勤奮的，不能鬆懈。就是要不斷的提起，不然我們迷的時間太久了，一下沒有提起，又忘失掉了。這是非常重要的一個地方。好，我們再看第十：

　　【十、道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。】

　　這段也就補充前面一段。修道，『道在善巧利用其環境』。每個人的生活環境不同，我們要善巧來利用各種不同的環境，你現在在什麼樣的環境，善巧利用這個環境來修道。比如說你在商場，商場這個環境，你要怎麼利用它來修道；你在工廠，或者在農場，各行各業，各人環境都不同，要懂得善巧來利用這個環境。懂得善巧利用環境來修行，『無時無處不是道場』，任何時候、任何處所都是道場。所以道場，並不是你一定要蓋個大廟那才是道場，那就很狹義，那個範圍就很小；其實盡虛空遍法界都是道場，關鍵要能夠善巧利用那個環境。大乘佛法它的殊勝，也就是在什麼環境都可以修行，這是大乘法的特色。我們再看第十一段：

　　【十一、持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。】

　　這段也是一個前方便，就是我們要入般若這個門，它的前方便就是要持戒、要修福。戒是定的一個前方便，所以戒它是手段。一個持戒，一個修福，持戒幫助我們入定，修福幫助我們排除障礙，福能除障。一個人如果不修福都會有很多業障，你要修行業障很多，會有障礙。所以必須修福，做好事。所以持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行，戒律的精神就是這兩句，「諸惡莫作，眾善奉行」。像我們現在讀《太上感應篇》，那一篇是戒；《常禮舉要》、《弟子規》、《十善業》，那是戒，三皈、五戒、十善。我們老和尚講的這三個根，就是『持戒修福』。所以現在我們這個時代，這個能做到就能入門了，『入般若門』。講太高了，我們做不到，你現在講比丘戒、菩薩戒，我們實在講受了做不到。能夠落實三皈、五戒、十善，那就不簡單了。當然你能夠提升更高的戒，當然是更好。但是我們也不能好高騖遠，這個最基本的我們都做不到，那你怎麼可能做到更高層次的戒？所以我們淨老和尚最近這些年提倡的，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這三個根就是戒律的基礎，這個根之根，戒律的基礎。出家人，他老人家再加一個《沙彌律儀要略增註》，十戒、二十四門威儀，出家人再加一個。在家人就這三個根，這三個根就是五戒十善。這個能做到，在我們現前這個時代來講，也就可以「入般若門」了。

　　『戒能資定』，戒它幫助我們得定，定能幫助我們開智慧。我們現在這個心定不下來，就是沒有「持戒修福」。一方面，我們沒有持戒必定受干擾，沒有修福，往往我們要做什麼都會業障現前。不管要修行也好、做世間的事業也好，沒福報沒辦法做。因此這是我們的一個前方便，必修的功課，有持戒修福才能入般若這個門。在《金剛經》後面我們會看到，須菩提聽了佛講《金剛經》，他就講，在佛陀時代大家聽佛講，能夠這樣修。他說如果後五百世，就是佛滅度二千五百年以後，進入末法，到那個時候的人，他能修這個金剛般若嗎？佛當時就跟須菩提說，你不要這樣講，末法如果有人能持戒修福，他就能入般若門。可見得持戒修福，不管你是在正法、像法、末法，你只要能持戒修福，般若門你就能入得進去；你不持戒修福，你在正法時期也入不了，那何況末法！所以『戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧』，這個非常重要。往往我們是「狂慧」，你心沒有戒定的基礎，那個智慧不是真正的智慧，那叫狂慧。所以一定是心定下來生起的，才是真正的般若智慧，這個不能不辨別。如果沒有戒定，我們生不了「正慧」。讀得很多，知道很多，都變成常識、知識，那不是智慧。我們淨老和尚常講，那是知識，不是智慧。這個不能誤會。我們再看下面第十二：

　　【十二、學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清淨自在即定、慧。故經云：「一切法皆是佛法。」離相發心，降伏之道，盡在其中。】

　　『學人』，我們學佛的人，能夠『向衣食起居塵勞』這個上面去鍛鍊。修行就在日常生活當中修，塵勞我們就是免不了。每一天都是為了衣食要工作、要上班，做買賣、做生意，這都是「衣食起居塵勞」，我們世俗人擺脫不掉。就在這個塵勞當中去鍛鍊，就在這個塵勞當中去得解脫，『便是降伏妄心最好方法』。所以離開這些衣食起居塵勞，實在講，到哪裡去修？你走到哪裡，也離不開這些，走到任何地方，你還是要穿衣吃飯，你也擺脫不了。所以修行，也不是說這些統統擺脫掉了我們才能修。你看佛他每天都還去城市裡面托缽，就在這個當中去歷事練心，去鍛鍊，這個就是降伏妄心最好的方法。

　　『須是對境隨緣、不迷、不煩』，這個非常重要。「須」是必須，必須要對境界隨緣。緣有善緣、有惡緣，有順境、有逆境，我們也只能隨緣。實在講人人都必須隨緣，你緣遇到了，你不隨你怎麼辦？但是我們不覺悟的人，遇到了就迷惑顛倒，就生煩惱。覺悟的人就是「對境隨緣、不迷、不煩」，順境，他不起貪，不迷惑；逆境，他不生煩惱，不生瞋恚。這個要鍛鍊，我們遇到事情來了，是不是能保持很清醒，不迷惑、不生煩惱？時時刻刻要提起覺照的功夫。如果一下子沒有提起，我們又迷了，又開始煩了。

　　『應事有條不紊即持戒』，就是說應付事情都要有條理，按規則去辦理。辦任何事情都有條不紊就是「持戒」。所以這個持戒是廣義的，做任何事情總是有它的規則，你開個車也要遵守交通規則，這個就是戒。你守這個戒，它就不亂，不亂你心才能定。如果我們生活不守這些生活的規則就很亂，亂，心也定不下來。所以過去雪廬老人講《常禮舉要》，他也常常講，《常禮舉要》你做個十分之一，對我們念佛功夫的增長都很有幫助，十分之一。我們現在跟同學在學《常禮舉要講記》，這個我們華藏弘化網有打字幕，大家可以聽聽，學習。這個常禮它就是戒。他舉出一個例子，雪廬老人講「動物歸原」，就是說你動了一樣東西，你要拿回去原處，這個《弟子規》也有講。他就舉出以前那個雜貨店，東西很多，人家要什麼東西跟老闆講，它在哪裡他都找得到。為什麼？因為它有固定一個位置，什麼東西放哪裡它固定的。今天放這裡，明天放那裡，那你很容易就忘記了，你下一次要找就找半天。如果放固定的位置，反正就是在那個地方，你都很熟悉了。所以動物歸原，歸到原處。如果沒有學《常禮》，往往犯了這個毛病，今天擺這裡，明天擺那裡，下次要找，有時候找了半天，不知道放在哪裡，忘記了。這樣心不就亂了嗎？

　　所以衣被整理整齊，都是表現在生活當中。我們外面這些弄得很亂，心肯定很亂；不可能外面弄得亂七八糟，我的心很清淨、很定，那不可能。因為外面就是我們心的一個表現，我們心定還是亂，就表現在外面這些事相上面，外面事相就是我們心的一個反射。你東西亂擺，你說你心很定，制心一處，要把它定在一個地方，這不可能的。所以從外面這些事相有條不紊的來做，這就是持戒。你做任何事情都有它的一個規則，我們按照規則來做就不亂，不亂我們心就能定。所以《常禮舉要》也非常重要。雪廬老人他九十三歲講這個東西，對誰講？對蓮社的念佛的蓮友講的。講這個幹什麼？幫助我們念佛功夫得力。所以念佛功夫要得力，也離不開我們日常生活。做什麼事情都是一心，不是說念佛一心，做其他的事情就不是一心，三心二意，那事情也做不好。所以念佛、處事都是一心。你處事能一心，一心做事，也才能一心念佛。所以念佛的時候念佛，做事的時候也要專心做事。總是心都是這個心，你做事也是這個心，念佛也是這個心，統統是一心。

　　所以這裡講到持戒，這個非常重要。現在我們如果講到八關齋戒（當然有更進一步的戒），關就是要關閉。我們凡夫有時候接觸太多，受干擾，心定不下來，所以佛制定在家人一天一夜，修一天齋戒。平常紛紛擾擾的，今天把它關起來，二十四小時修這個八關齋，齋就是讓你身心清淨。這個也值得提倡，八關齋戒也值得提倡，不但在家人，實在講出家人也是可以修。弘一大師是我們中國近代的律宗祖師，他講出家人也可以修八關齋戒，等於是加行的。八關齋戒，我們修了才能感受到身心清淨那種快樂，心寧靜那種快樂。我們世俗就是每一天在城市裡面塵勞，追名逐利，心都在這個上面，心不清淨。所以最好一個月最少有一天修清淨心，如果能修六天就更好了，如果照《地藏經》講要修十天，那三分之一的時間了；最少也一天，這是最起碼的。所以「應事有條不紊即持戒」。『清淨自在即定、慧』，什麼叫定慧？「清淨自在」就是定慧。定自然就生智慧，你不要去求，它自自然然就顯露出來。

　　『故經云：一切法皆是佛法。』你說哪一法不是佛法。佛法在哪裡？就在世間法裡面。在世間法裡面，你覺悟了，世間法就叫佛法；如果我們不覺悟、迷了，那就是世間法，就跟世俗人一樣，世間法。你在這個當中你覺而不迷，你做什麼事業統統是佛法。《華嚴經》善財童子五十三參也表演給我們看，各行各業、男女老少、在家出家都有，都是菩薩。所以「一切法皆是佛法」。『離相發心，降伏之道，盡在其中。』怎麼離相，怎麼發心？都在這裡面，就在日常生活當中，平常心是道。你離開這個平常要去找什麼玄妙，你也找不到。其實玄妙就在很平常當中，你天天在做的，穿衣吃飯，道就在這裡面。佛他表演金剛般若，就是在生活當中表演，每一天要出門去托缽，他也要吃飯、也要穿衣，跟世俗人沒有兩樣；他不是坐在那邊不吃、不喝、不睡，也不是這樣，示現跟我們一樣，這說明佛法就在平常這種生活當中。這個區別就是一個覺、一個迷。在平常生活當中，覺而不迷就是佛法，迷而不覺就變世間法。我們再看第十三：

　　【十三、經言：「五蘊即是法身。」這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：「但勿逐妄，何須求真。」皆明不取不斷，不即不離之義。】

　　『五蘊』就是色受想行識，「蘊」，它有覆蓋的意思。《心經》講，觀自在菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們整個身心世界就是這個五蘊所產生的。五蘊，我們現在凡夫，五蘊產生的身心世界是三苦八苦，苦苦、壞苦、行苦，身體有生老病死苦，心有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。法身就沒有這些苦，法身在哪裡？就在五蘊當中。我們自性在哪裡？就在我們六根裡面，你能見、能嗅、能聽，六根就在我們這個身體裡面。所以『這就是叫人要即幻有，見真空』。我們看到現在整個身心世界算是幻化的，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個要見到真空，不是斷滅相，從有當中去看到空。

　　好，今天時間到了，這段我們還沒有講完，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。再過幾天是端午節，祝大家端午佳節平安吉祥。阿彌陀佛！