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金剛經講義節要—一句佛號，圓修六度　　悟道法師主講　　（第一Ｏ七集）　　2024/2/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0107

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百二十七頁，最後一行，從小科題看起：

　　【八九、結成無住布施 結不應】

　　請翻開下一頁，一百二十八，請看第一行經文：

　　【是故佛說菩薩心不應住色布施。】

　　我們從這裡看起。這段經文接前面的經文而來，前面經文佛給我們開示，「若心有住，則為非住。」接著就給我們做一個結論，就是『菩薩心不應住色布施』。一部《金剛經》主要的宗旨，就是「應無所住，而生其心」。六祖聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟。因此「應無所住，而生其心」，也成為中國佛教禪宗，大家耳熟能詳的兩句經文。「應無所住，而生其心」，應無所住就是無住，而生其心就是生心，所以簡單講就是「無住生心」。經文是「應無所住」，應該無所住，「而生其心」。這是一部《金剛經》主要的宗旨，也是六百卷《大般若經》它的一個宗旨。什麼叫住？住就是著相了。無住，那就是佛菩薩，住就是凡夫了。

　　我們凡夫都是著相，我們凡夫不知道「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，佛勸我們「應作如是觀」。我們為什麼住？因為我們不知道，這一切有為法，它不是真實的。如同我們作夢一樣，如夢，夢是第一個。我們都有作夢的經驗，晚上睡覺作了一場夢，夢境有很多種，無量無邊，有好夢、有惡夢。第二天醒過來，無論是好夢，還是惡夢，了不可得，你痕跡也找不到。但是正當我們在夢境的時候，有自己、有別人、有山河大地，夢到有人對我們很好，我們很歡喜；夢到有人要殺我們，我們嚇得不得了，不知道我們在夢境裡面。為什麼會有歡喜，會有恐懼？因為不知道那是夢，是假的，不是真的。佛跟我們講，我們在六道十法界都是夢境，六道是夢中夢，出了六道，沒有明心見性，沒有到無住生心，還是夢，但是他們是好夢，我們六道生死輪迴是惡夢。出了十法界，那個夢才醒過來。佛勸我們就是要觀現前的這個世界，山河大地，種種的，就如同我們晚上作夢一樣。所以我們在講席當中，也常常跟同修分享，就是我們晚上作夢，我們睡覺了，我們進入夢鄉了，進入另外一個世界，我們白天這一切是不是成了夢境（我們在晚上睡覺作夢的時候，都是把夢境當作真的，其實是在作夢）？我們白天這一切，我的房子有幾間，我的不動產，我銀行存多少錢，我的家親眷屬、我的兒女，包括我們自己這個身體，當我們睡著的時候，就跟我們沒有關係，那就變成夢境了。所以我們晚上作夢，白天還是在作夢，夢幻泡影，的確這是這樣。但是我們如果真想通了，你就不住相了。為什麼還是住相？這個不是夢，真的，所以你放不下。放不下，苦就有得受了。順境你就生貪心，逆境你就生煩惱，生瞋恚心，因為不知道是假的。像在夢中夢到一隻老虎要吃我們，嚇得不得了，趕快跑了。如果知道是夢境，那就做個人情給他吃，因為它是假的。但是我們不知道假的，你當真了。這個叫著相，執著了，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。幻就是幻相，一個幻相，這個幻就像變魔術一樣，變魔術，大家都知道那是一個幻相，那是一個障眼法。泡就是水泡，水泡也不是真的，它很快破了，就沒有了。影就是影像，我們看電視、看電腦，影像很逼真，但是它只是個影像，是個假相，那也不是真的。但是我們現在為什麼看電腦看得那麼入迷？我們也是把它當真的。所以過去先師淨老和尚他就做圓圓的貼紙，最近我們也做出來，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

　　《金剛經》另外一句，「凡所有相，皆是虛妄」。凡所有相，凡是這些有為法，在《唯識論》、《百法明門論》，精神、物質，跟抽象概念（不相應行法），萬事萬物，把它歸納一百法，一百條。九十四種是有為法，色法十一個，心所法五十一個，心法八個，不相應行法二十四個，後面無為法六個。六個無為法，前面五個是相似無為，好像我們看到的虛空是無為，但是它不是真的無為，它是相似的。最後一個真如無為，那是真正的無為法。無為就是它不會變化，不生不滅，永遠存在。但凡是會有變化，那就叫有為法，有生有滅，有生滅變化的，都叫有為法。有為法就是不是真的，就虛妄的。佛給我們開示，就是我們不要去執著那個虛妄的相，我們一執著，那我們心就迷惑了，迷惑就起貪瞋痴慢這些煩惱，起惑就造業，造業就受輪迴的苦報。那些輪迴的苦報也是虛妄的，但是我們夢沒有醒，我們是真有苦受。所以一著相，那就造成虛妄的六道生死輪迴的這些幻相，這些假相。我們迷在這個當中，無量劫來都不覺悟。所以佛大慈大悲出現在世，給我們開示，勸我們要覺悟，這些相是假的，不要執著。但是我們都住習慣了，不住空就住有，總要抓住一個東西，要有所住，這是變成我們的習氣了。現在叫我們一下無住，那我們就不曉得該怎麼辦？不住，我這個心要擺在哪裡？所以這就是一部《金剛經》要講的地方，就是你無住，但是要生心。小乘他不著相，他無住，但是他不能生心，他不能生去度眾生的心，他無住不能生心。還沒有明心見性的菩薩，有時候無住他就不能生心、生心他就不能無住。明心見性，大徹大悟，像六祖那樣，他就無住生心是同時。所以我們學習就在這個地方學習。

　　這個地方，「菩薩心不應住色布施」，在六塵裡面舉出第一個色（就是物質），就是不要著這個相來布施。其他五度也是一樣的，「不應住色布施」。不應住色布施，就是我們平常講的三輪體空。三輪體空，我們布施財物給別人，你不要執著某某人接受我的布施，我幫助他多少錢，沒有布施的我，我、人、當中的物都空了。但是有沒有布施？有。這是舉出一個例子，我們以此類推，我們生活當中這個就很多了，我們不要放在心上。如果放在心上，就著相布施，就住相布施；住相布施，就是你會得人天福報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。人天福報，還沒有出六道，可以生到人天善道，但是會很有福報，將來你會享受榮華富貴。來生大富大貴，那不能超越六道，不能脫離生死輪迴。所以住相布施跟不住相布施，差別就在這裡。住相布施就是世間法，世間的善法；不住相布施就超越世間了，就是佛法。其他菩薩六度，也都是不應當住。不應當住，你就超越了；你住，你就不能超越這個世間，只能得人天福報。好，我們看《講義節要》第一條：

　　【一、發菩提心，即是發六度心。不應住六塵生心，正為行布施六度耳。】

　　這一條，『發菩提心』。什麼是「發菩提心」？這裡也給我們說得很具體，『即是發六度心』。你發了六度的心，就是發菩提心；發菩提心，就是「發六度心」。菩薩就是修「六度萬行」，就是整個生活。菩薩怎麼過日子？就是修六度。六度，第一度布施、第二度持戒、第三度忍辱、第四度精進、第五度禪定、第六度般若。六度波羅蜜，「波羅蜜」是印度話，翻成中文的意思是到彼岸，或者彼岸到，一般講到家了。六度，如果沒有般若這一度，般若是我們自性本有的智慧，如果沒有般若，就好像我們有手有腳，但是眼睛瞎了看不到。般若如目（就是眼睛），你沒有眼睛，只有腳，你一直練這個腳，一直跑，那也很危險。你看不清楚路上有什麼東西，有沒有坑？你跑就掉下去了，那就危險了。所以般若好像眼睛，般若如目，《金剛般若波羅蜜經》就是開啟我們的智慧眼。一個人有了眼睛，你手腳好好的，那你走路，你看得清楚前面的路況，就不會危險了，就不會走錯路了。如果眼睛看不到，沒有眼睛，那你怎麼走？所以你沒有開啟般若智慧，修行叫盲修瞎練，你很用功修，修到最後沒結果。甚至走偏了，誤入歧途，著魔了，現在都大有人在，那沒有般若。

　　所以過去我跟大家也提過，早年我們在美國達拉斯佛教會，一個居士她的兒子，休士頓這個居士，她也叫阿桃，我們打佛七都來佛教會幫忙煮菜。從休士頓到達拉斯，開車也一段路，三、四個小時。她一個兒子讀哈佛大學二年級，去奧斯汀跟人家學密。學密，他是念咒念晚上的，學了半年就著魔了。所以那次我到休士頓去，她問我怎麼辦？我說我也沒辦法，我只能誦經給他迴向，我也無能為力。所以她就請我到她家，我找幾個出家眾去誦《無量壽經》給他迴向。送到精神病院也沒有用，那個治不好的。密宗，你要找到真正善知識不容易。黃念老講，密宗的上師，假的很多。你也不認識他是真是假，你跟他學，那就很容易走錯路。所以他去念了半年。後來我就問她，他是怎麼念的？她說都念晚上，念咒念到天亮。

　　念晚上的，我在家的時候，我曾經碰到過一次，在汐止彌勒內院。那時候我母親去那裡做義工，我有放假就去掛單，晚上住在寺院。那一次住持寬裕老法師給我安排在一個通鋪，沒有套房，木板釘的通鋪，可以住七、八個人的。他就安排我跟一個姓那的居士住，就是睡在同一個床鋪上。那個居士他就自我介紹，他說他姓那，那裡的那，他是旗人。旗人就是滿清，滿族的，他不是漢族的。他說，你晚上跟我住，我晚上要用功。我說用什麼功？他說我要念咒，我都念到天亮。晚上我開始睡覺，他開始念咒。我只好說，那沒關係，那就你念你的，我睡我的。果然沒錯，我躺下去，我睡覺，他在我旁邊念咒，念到天亮，實在講，那天晚上我大概沒什麼睡。所以休士頓那個阿桃的兒子，她說去奧斯汀念晚上的。我說我在家的時候碰到過一次，的確有念晚上的。但是念咒，如果你不是很高級的密法，都是召請一些鬼神。鬼神真有，那不是假的，我經歷太多了，經驗談。你請過來，我們有句俗話講「請神容易送神難」，你請來，你怎麼再把他請回去？請來，你請不回去，你就麻煩了。

　　所以這個問題就是沒有般若智慧。沒有般若智慧，你修什麼法門，都很容易有偏差。如果沒有真正善知識在旁邊指導，那很危險。好像眼睛瞎了，沒有眼睛，那你一直跑、一直跑，你跑得愈快就愈危險。所以六度，般若如目，好像眼睛一樣。人不能沒有眼睛，沒有眼睛看不到路，但是也不能沒有手腳。所以六度就好像一個人有眼睛、有手有腳，五度好像手腳，第六度就像眼睛。發六度心，就是發心布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。有了般若，布施才叫布施度，不然只有布施。只有布施，你就不能度，度什麼？度生死，度就是超越，超越生死了。如果你財布施，你沒有般若智慧，你著了相了，那只能說布施，不能叫布施度。財布施，你會得人天福報。你財布施會得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個也是我們一般人所希求的。如果你著相修這三種布施，你會得人天福報，得財富、得聰明智慧、得健康長壽，這個是我們世間人，無論中國人、外國人都要求的。但是不能了生死出三界，不能明心見性、見性成佛。所以必須有般若，就是不能住相，不要著相。

　　但這個說容易，但是做也難，我們都住習慣了，叫我們無住，實在是有困難。在佛法，無論大乘小乘、顯宗密教，你要超越，就是要無住。唯一只有一個宗，你有住也可以超越，就是淨土。你住相，就是你不要住娑婆世界的相，你住極樂世界的相，那你可以往生到極樂世界的凡聖同居土。我們現在是住在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土，我們這個叫穢土，五濁惡世，污染很嚴重。我們現在氣候不正常，地球生態都統統被破壞了，受到嚴重污染。所以佛在經上講，這裡叫五濁惡世，穢土，心理的污染，精神的污染，生理的污染，環境的污染，種種的污染，非常非常嚴重。我們不要住這個污染的世界，我們住清淨的世界，住五清世界，那我們可以往生到極樂世界。去那邊，你還是要修無住生心，只是換個環境再去修，分兩個階段，這個是特殊的法門。其他法門都沒有例外的，你一定要在我們這個世界無住生心，你才能超越，你要修無住。起碼你要無住，才能證阿羅漢，超越六道。無住生心，才能明心見性，超越十法界。

　　我們現在雖然做不到，但是我們學習《金剛經》也慢慢看破放下。無住就是看破放下，放下萬緣。實際上，無住生心，古來祖師大德提倡的念「阿彌陀佛」，或者念「南無阿彌陀佛」，其實這個是最巧妙的方法。你心裡放下萬緣，什麼都不放在心上了，空空洞洞的，只有提起一句「南無阿彌陀佛」，你心裡統統放下了，這個就無住了。你生起念佛這個心，這句佛號明明朗朗、清清楚楚，那就生心。所以念佛是修無住生心最巧妙的方法，其他的方法，恐怕我們不是那個根器，比較用不上。但是我們要知道，無住就是放下，我們心裡那些拉拉雜雜的，那個都不要放在心上。我們現在也是可以修的，有這個方便。我們放下萬緣，提起一句佛號，放下萬緣就是無住，提起一句佛號就是生心，那這個就同時都有了，這是淨宗它巧妙之處，就是念這句佛號，無住生心。其他的法門，統統要修無住生心，這個當然不是每一個人都能夠修。我們有一個淨宗來補助，我們修這個無住生心，更為方便。

　　所以『不應住六塵生心』，「六塵」就是色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意這個六根，我們六根所對的對象就是六塵，當中就產生六識。我們不要住六塵的相而生心，不要住這個相，『正為行布施六度耳』。「不應住六塵生心」，你不住相而生其心，這個正是修布施六度。這個話我們聽起來，好像不太容易理解，我們引用蕅益大師一篇念佛開示，我們可能更能夠具體體會一點。蕅益祖師他開示說，真正念佛人，「放下身心世界，即大布施」，你身心世界統統放下就是大布施。不是我今天拿多少錢去布施，拿幾百萬去布施就大布施，不是。他那大布施就是放下身心世界，就是這個世界我們都放下了。我們為什麼放不下？因為我們沒看破。為什麼沒看破？因為我們不知道這些相統統是假的，如夢幻泡影。

　　所以我們早年，在二十幾年前，我們老和尚就叫我去印貼紙，圓圓的，我們現在隔壁有流通，大家可以請回去貼在電視的角落，不影響你那個畫面。的確，我們老和尚常講，你會看電視，你就開悟，你就成佛了。看電視的時候，就看到「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要去觀那是假的，你這樣觀會開悟，為什麼？你心不會住在那些劇情裡面。比如說，你看新聞報導，我們的情緒就跟著起來了，對不對？你就住了。如果說如夢幻泡影，如如不動，但是看得清楚、聽得很清楚，也知道他們在講什麼，但我心就不住，我心不起心、不動念，這就不住了，大家可以練看看。但是如果你跟著起舞了，那你就住了，要趕快回來。這個的確是《金剛經》修學在境界練心的一個方法。這是大乘，大乘教都是在歷事練心。小乘，他碰到境界，他會受影響，所以他要隔離。修小乘，沙彌戒、比丘戒，不可以看電視，不可以看這些戲劇，不可以看。因為他心會受染污，他會著相，所以他先隔離。大乘就是說他有免疫力，不受這個病毒的影響，他就是要在這個地方練，修清淨心。所以我們現在看電視，先師淨老和尚講，看電視的確就是在修行，沒錯！所以他印那個給人家貼，就是教我們看電視，你就是要修。你這樣修，你會開悟，會成佛。你哪一天看到，真的都如如不動了；如如不動要生心，不是說他講什麼都不知道，那那個就不是了。你清清楚楚，但是你心不跟它動，有好的、有不好的，反正統統是假的，都是夢境，我們修如如不動，不要受它影響。但是我們知道，那是善、那是惡，我們很清楚，但是我們心不跟著起伏。「不取於相，如如不動」，那這樣練，慢慢我們的清淨心就現前，我們的智慧也就透露出來了。看電視這樣看，這就會看，我們不會看，心情就會受影響；如果心情會受影響，建議先不要看。所以過去我們辦道德講堂，先收手機，因為你的情緒會受這些干擾，你會受到干擾，你心就不清淨，心不清淨，你心定不下來。定不下來，你聽什麼東西、學什麼東西，都沒有效果，都無法吸收，這個是很重要的。所以我們初學的階段，如果心還會受干擾，那先不要接觸，先修小乘的，像小學生的修法，先遠離。一段時間，你心淨到一個程度，你還要出來磨鍊，還要出來考試。不然你住在深山說，我都很清淨了，但一到街上走一趟，你又不清淨了，那不及格。所以你還是要鍊，你是一個階段性的，在一個清淨的環境修，還要到紅塵裡面修，透過這些考驗，你真的不動心了，那才算及格，才算成就了。

　　所以蕅益祖師給我們講，「放下身心世界，即大布施」。放下就是要首先要看破，《金剛經》就教我們看破的，你真看破，那你一定放下。你知道是作夢，那你就會放下了。如果你不知道作夢，那你就當真。蕅益祖師第二度就是「不復起貪瞋痴，即大持戒」。因為你心裡不生起貪瞋痴慢這些煩惱，就是持戒，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，大持戒了。「不計是非人我，即大忍辱」。這個忍辱也不好修，為什麼不好修？我們著相了，逆境，不順心的事情，看到惡人惡事，我們生瞋恨心。遇到人家毀謗我們，我們生瞋恨心，這個就不能忍，這個逆境。順境，我們喜歡的會生貪，那也要忍，那個比逆境更不好忍。所以不計較是非人我，即大忍辱。我們現在看到這個社會也沒有公理，如果你要計較，你就忍不住了，你肯定要生氣的。特別現在這個亂世，是非都顛倒，善惡也顛倒了。所以我們不要去計較，你跟他計較沒有用；不計較，忍辱度我們就能修了，不計是非人我。

　　我們老和尚二十多年前，到日本去參加聯合國國際和平會議，他找時間去跟當地的寺廟交流，還有接受了東京電視台的訪談，跟一個基督教的石井牧師。那一次去開聯合國世界和平會議，聯合國開和平會議，每一年花很多錢，開了幾十年，愈開這個世界是愈不和平，好像沒幫助。不但沒有幫助，愈來愈不和平，愈來愈亂。後來我們老和尚給他們提出核心的問題在哪裡。核心的問題還是在自己，他說講到最核心的，就是夫妻兩個人。夫妻兩個為什麼離婚？因為有衝突。一個家庭基本的成員就夫妻，再講到核心就是自己，自己內心，自己跟自己，你善跟惡都會起衝突。自己跟自己都會起衝突，這講到最核心了。所以他講到恐怖分子，他說你要從核心去找，他個根源在哪裡？從哪裡發生的？現在看的都是枝枝葉葉，所以核心就是家庭，找到最後就是自己個人，教育的問題。石井牧師說，我們要怎麼樣才會和平？我們老和尚就跟他講，要和平，就是別人沒有道理，也是合理的；我有道理，也是不合理的，這樣就和平了。他沒道理，我們也同意他是合理的；我有道理，他說我不合理，好！那我不合理，這樣就和平了。石井牧師說，好難！怎麼會是他沒有道理也是合理的，我有道理也是不合理的，怎麼會這樣？一定我有道理，他沒道理！那這樣就爭了。我們老和尚講得就比較具體，蕅益大師說「不計是非人我」，這一條就是不計是非人我，他沒有道理也是合理的，我有道理也是不合理的，這個就是大忍辱。石井牧師說，好難！真的很難。所以要般若智慧，如果有般若智慧，這個我們就能夠修了，大忍辱。

　　第四，「不稍間斷夾雜」，你不夾雜就是專精，我們「一門深入，長時薰修」，就是大精進。「不復妄想馳逐」，不再打妄想，就是大禪定。「不為他歧所惑，即大智慧」，他歧就是種種的言論、種種的知見，你不會被迷惑了。你為什麼不會被迷惑？因為你有般若智慧，你就照見，很清楚了，真妄邪正、是非善惡，清清楚楚、明明白白。但是你心不著，不迷惑，那是般若智慧，就是大智慧。所以蕅益大師一句佛號，他配這個六度，就是你念這一句佛號就圓修六度，圓滿修這個六度了，這個也是圓頓法，圓滿快速修學的方法。所以這裡講，「不應住六塵生心」，你不要住六塵的相而生心，那你這樣就是修六度了。我們再看第二條：

　　【二、一有所住，已為境轉。則布施等功行，必不能圓滿。故應離一切相，廣行六度，利益一切眾生。】

　　『一有所住』，「住」就是著相，一著相我們心就被這個境界轉。心被境界轉，依照老和尚教我們的，用看電視來測驗自己最準了。我們看的時候，我們的情緒會不會被它影響？如果被它影響，就被轉了。因為我們現在看到電視節目，特別是新聞報導，很多，有好的、有不好的，我們心都會有住，情緒就會跟它浮動，會跟著起舞了，那這個就是住了。那這個時候我們要趕快提高警覺，不能住，讓我們的心趕快用念佛把它恢復到平靜，繼續看。如果看了真不行，那不要看了，真受不了，就不要看了。因為你愈看愈難受，就不要再看了。但是我們功夫要提升，還是在境界上練，那是真的。所以「一有所住」，『已為境轉』。『則布施等功行，必不能圓滿。』如果有住，那這個「功行」就不能圓滿。不圓滿就是不能超越，我們怎麼修都是在六道，都是世間的善法，這屬於世間法，這不是佛法。

　　『故應離一切相，廣行六度』，「離一切相」就是無住，我不住這些相，我心裡乾乾淨淨、清清淨淨的。好像鏡子、明珠照外面的景象，照得清清楚楚，但是它絲毫不受污染。所以離一切相，「廣行六度」，廣行六度就是生心。不是說，無住，什麼都不幹，不是這樣的，你要去度眾生。你看阿彌陀佛他無住，但是他建立一個極樂世界來供養十方世界的眾生修行，他要幫助眾生。幫助眾生得度，這個就是生心。如果你無住不生心，就變成阿羅漢，變自了漢。所以菩薩無住要生心，要生度眾生的心，這個才是圓滿的。所以廣行六度，就是為了『利益一切眾生』，不為自己。我們住相，為什麼住相？就是為我。要破這個我執，我們現在起心動念，第一個先想別人，不要想自己。我們舉出一個例子，我們看到我們很喜歡吃的東西，第一個念頭，不要想我要趕快把它吃掉。第一個要想到，我的父母有沒有吃？比如說，現在父母都會給兒女做生日，父母對兒女是無私的愛，奉獻，沒條件的。做生日、照顧生活，等等的。做兒女的有好吃、好玩的，有沒有去想到父母？父母給我們做生日，父母的生日，我們有沒有給他做？也要想到父母，甚至想到祖父母，想到兄弟、朋友，等等的。這是舉出一個例子，凡事就是為眾生想，為大眾想，不要為自己。我們這個我執，住相就慢慢會淡化。我們沒有辦法一下做到無住，但是慢慢淡化，到最後也能達到無住，就是多為眾生想。所以儒家教學是從仁下手，這個「仁」就是兩個人，推己及人，你想到自己，也要想到別人。我不喜歡的事情，「己所不欲，勿施於人」，你自己不要的，不要把這個去加給別人。我們不要，別人也不要，所以想到自己也要想到別人，推己及人。所以儒家它的教學，從這個「仁」字開始。我們再看第三：

　　【三、『佛說』二字，亦有深意。佛為過來人，乃經驗之談，非同理想。】

　　『佛說』這兩個字，在這裡有很深的意義在。這是講經文，「是故佛說菩薩心不應住色布施。」因為佛是『過來人』，佛是果位，菩薩是因位，菩薩修六度，修圓滿那就成佛了。所以成了佛，他也經過菩薩修行的經驗，所以是「過來人」。『乃經驗之談』，就是菩薩心不應當住色聲香味觸法而行布施，你這樣才能超越。『非同理想』，因為他是經驗談，我們現在講他的心得，他的心得提出來跟大家分享。我們再看第四：

　　【四、長老問意，在得一安住其心之方也。而一切無住，正是安心之妙方故。一切不住，即是離一切相。即是不為境轉，則其心安住而不動矣。】

　　你心不被這個境界所轉就是『安住』。不要再我的心不住色聲香味觸法，要住在哪一個地方？要找一個地方來住，那又是住了，你只要不動就是無住。佛跟長老這個問答是很巧妙的，所謂善巧方便，讓你悟入。長老須菩提問的意思，『在得一安住其心之方也』。哪些方法幫我這個心安住在一個地方？問我這個心要怎麼安住。佛回答，『一切無住』。他問要安住，佛跟他說「一切無住」。一切無住，正是給你安心，安住的妙方。所以『一切不住，即是離一切相。即是不為境轉，則其心安住而不動矣。』就是「不取於相，如如不動」了。那你要找一個，又要一個住，你心又動了。所以這個地方，我們自己要好好去體會，你體會到了，你會開悟的。我們現在修念佛法門，這個我們如果還體會不到，我們心就安住在阿彌陀佛，也對了！這個叫「勝方便」，殊勝的方便。你懂無住是最好，如果不懂也沒關係，反正我就是住在阿彌陀佛，其他放下，那也就是無住生心了。無住生心是同時的，念佛這個方法是最巧妙的，所以我們修淨土有這個方便。我們再看第五：

　　【五、當知必一切無住，而後得所安住。必始終無住，而後法身常住。且並法身亦不應住，故曰不住涅槃。乃入無餘涅槃也。】

　　『入無餘涅槃』，就是不住涅槃、不住生死，所以叫「無餘涅槃」。小乘阿羅漢、辟支佛，他住涅槃，所以他的涅槃叫「有餘涅槃」。他住涅槃，他不住生死，但是他住有餘涅槃；我們凡夫是住生死，我們是住在生死；佛他不住生死，他也不住涅槃，這樣才能入無餘涅槃。所以這裡給我們講，『當知必一切無住』，應當要知道必定要一切無住，『而後得所安住』，而後你就得到安住了。

　　『必始終無住，而後法身常住。』法身它本來就常住，我們每一個人都有法身。佛有三身，實際我們每一個人也都有三身，佛他證得，我們沒有證得。「法身」，在經典上印度梵語叫毘盧遮那，翻成中文是遍一切處。法是什麼？法就是萬法，法身就遍一切處，沒有一個地方沒有法身的。佛的法身遍一切處，我們的法身也遍一切處。那我們現在這個叫業報身，佛有法身、報身，修行圓滿報身。像我們念讚佛偈，「阿彌陀佛身金色」，那是圓滿報身佛，實報莊嚴土的。還有三十二相、八十種好，應化在我們這個世間，跟我們差不多的，但相最好，那個叫應化身。我們成就了，也是一樣有這個三身，無論業報身、應化身，統統是從法身出來。極樂世界、娑婆世界，十方世界沒有一個離開法身的。法身它是遍滿一切處，毘盧遮那，叫遍一切處。法身就是整個法界，萬法都是我們的身，我們的身體這個身，就是本體。本體它是沒有邊際的，大而無外，小而無內，你找不到邊際。你往裡面找，你也找不到最裡面的，《華嚴經》講重重無盡，那個是法身，所以遍一切處。所以禪宗開悟的學人，禪師都會測驗他的學生有沒有開悟，法身在哪裡？隨便拿一個東西，那個就是了。但是我們沒有開悟，我們也學這個樣子，那不算。要真悟了，的確是這樣。但是我們現在雖然沒有悟入，但是我們有這個概念，法身它是遍一切處的。我們自己也有法身，我們也是遍一切處。如果沒有遍一切處，我們在這裡能看，那走到那裡就不能看了，不是這樣。你在地球能看，你坐火箭到太空去，你也能看。法身遍一切處，就是它沒有邊際的。

　　所以我小時候看漫畫《西遊記》，喜歡看漫畫。看到孫悟空七十二變，神通廣大。後來如來佛要教化孫悟空，這個太調皮了，大鬧天宮，鬧海龍王的宮殿。如來佛跟他講，你怎麼樣也不出我的手掌心。孫悟空就變一個小小的人，就跳上如來佛的手掌心。如來佛就跟他講，你的神通再廣大，也出不了我的手掌心。他說，笑話！我翻一個筋斗是十萬八千里，怎麼可能出不了你的手掌心？那就試看看。他就不止翻一個筋斗，一個筋斗就十萬八千里遠，翻了無數個筋斗，看到五座山。他說這個大概是很遠很遠了，不出手掌心，我才不相信，他寫上「到此一遊」。然後又回來了，去找如來佛了。他說，我都超出你的手掌心，不知道超出多遠了。他說，沒有！你還是在我的手掌心之內。他手給他看，你剛才寫的「到此一遊」。這個我們是以前在看漫畫，看故事。現在學了佛，才懂經典裡面講的道理。他為什麼出不了佛掌心？因為他法身遍一切處，它沒有邊際，你怎麼出去？你怎麼樣統統在法身裡面。

　　所以禪宗還有一個公案，就是講一個禪師，有一天在大殿（禪宗有一些超情離見，我們是不能學的，那是那種特殊根性的），他在大殿吐痰。大殿怎麼可以吐痰？這個對佛很不恭敬。那個香燈就說，你怎麼可以在大殿吐痰？這有佛！他說這個大殿是供佛的，佛在這個地方，你怎麼可以在這裡吐痰？他說，那你找一個沒有佛的地方給我吐。那是什麼意思？這樣大家知道嗎？法身遍一切處，你說哪裡沒有佛？但是，不是說叫我們不恭敬，有一些禪宗，他那種特殊的手段，要人家開悟的，那個我們不能去學，學了造罪業。像南泉斬貓，貓把牠抓來，把牠斬了，還有一個劈佛像，他那個很特殊的手段，他是看到他的開悟的因緣成熟了。那是真正善知識才行，我們照那樣去學，那可不行，造罪業了。所以這個我們要知道。

　　法身就遍一切處，無所不在，叫做法身。法身無相，它能現一切相。法身就像電視屏幕，它是空寂的，它是空的，但是相都是從那個空出來的。所以當現相的時候，它還是空，所以叫當體即空。《心經》講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。空就在有當中，有就在空當中，它是一不是二，你不能給它切割的，你沒辦法切割。像電視的螢幕，那有相，它是一不是二。但是相是虛妄的，它的本體是空，那是真的，不生不滅，沒有變化，那個相變來變去。我們看電視、看手機，一下這個節目，一下那個相，變來變去，那有生滅變化，那是虛妄相。但是那個屏幕它沒變化，它始終都是這樣，空空的。用這個來形容、比喻我們的法身就是這樣的，它空寂，但是所有的相統統從這個空寂的體當中所現出來。這個空寂的體，隱了之後它就回到空。好像電視，我們開關關掉它沒有了，你一打開它又出來了。所以隱現，隱藏起來，還是顯現出來，就是這樣。

　　『且並法身亦不應住』，你住就變成小乘了，『故曰不住涅槃』。『乃入無餘涅槃也』。我們再看：

　　【六、禪宗可二祖，問安心法。初祖曰：「將心來與汝安。」曰：「覓心了不可得。」初祖曰：「吾與汝安心竟。」此與本經問答之意正同。會得了不可得，則安心竟矣。】

　　這個地方舉出『禪宗可二祖』，這個「可」就是慧可，在我們中國禪宗，禪宗是印度達摩祖師傳到中國來，他看到中國有大乘的氣象，拿了衣缽就到中國來。他也不用坐船，一葉就渡江了，他有神通。來到中國，是中國南北朝時代，梁武帝的時代，梁武帝他是虔誠佛教徒。我們中國素食就是梁武帝提倡的，其他國家的佛教徒、出家人，不殺生，但是沒有吃素。吃素是中國佛教的特色，你看日本、韓國，包括藏傳佛教，斯里蘭卡、泰國、蒙古，出家人他不殺生，但是他有吃三淨肉。梁武帝他讀《楞伽經》，菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。他看了很感動，因為他自己在講經，他當皇帝，自己在講經。他講經，他也蓋了四百八十座的寺院，安頓二十幾萬出家人。造寺、造佛像，功德很大，特別提倡素食，這是他的功德。但是，達摩祖師到中國來，他不認識，所以對達摩祖師講的，他不能理解。他問達摩祖師，我造這麼多寺，安這麼多僧眾，有什麼功德？他說，並無功德。沒有功德，做了這麼多，還沒功德。他不了解達摩祖師的意思，也就是梁武帝他不知道什麼叫功德。功德就是什麼？這裡講的心不住相，就是功德。你造了那麼多寺，那叫福德。福德是什麼？人天福報。所以梁武帝他會講經，他學佛很虔誠，但是對國家的政治辦得就是疏忽了，所以後來他的部下侯景造反，被逼死了。但是他死的時候，他也生天了，他很安詳，因為他真的修了很多福德。如果他問達摩祖師說，我福德大不大？達摩祖師一定給他說，甚大！甚大！因為達摩祖師他的功德的標準就是無住生心，你蓋了那麼多的寺廟，你著相，你還著我有沒有功德？我功德大不大？那是著相。他福德真大，所以他雖然人家造反，他死了，他很安詳的，瑞相很好，他是生天的瑞相。就是造寺，生天的果報，還有提倡素食，這個更不得了。現在我們在學佛吃素，沒有吃魚吃肉，得利於梁武帝他的庇蔭。所以他是福德，不住相才叫功德。他不認識達摩祖師，他自己也在講經，但是他沒開悟，他修的是人天福報。我們現在看到學佛修人天福報很多，來生會得人天福報，但是超越不了六道。

　　所以慧可認識，這個慧可他有眼光，認識達摩。梁武帝不理會他，他就到河南嵩山少林寺面壁九年，等到一個慧可，站在雪地裡面，站了三天三夜，冬天下雪，都積雪了，他去站在那邊，要求法。達摩祖師問他，你是為什麼找我？他說，我為了要求法，求法不可以太傲慢，傲慢心怎麼可以求法？他就拿戒刀把胳膊砍掉，供養達摩。達摩說，你這又是何苦而來！為什麼還要砍斷自己的胳膊？他說，我心不安，求大師幫我安心。『初祖』，這裡講「初祖」就是達摩。達摩在印度是二十八祖，到中國是初祖。初祖就說：『將心來與汝安。』他就伸手要跟他拿心。我們現在看到人家雕達摩祖師像，有一個手伸出來，那個就是要給慧可拿心的。你說心，好！你心拿來，我幫你安。這個時候慧可他一回光返照，『曰：覓心了不可得。』他說，我找心找不到。為什麼找不到？遍一切處，不是在哪裡。《楞嚴經》，楞嚴會上釋迦牟尼佛問阿難尊者說，不管真心、妄心，你的心在哪裡？你說給我聽。阿難尊者找了七個地方，「七處徵心」，都被佛否定了。他心慌了，到底我心在哪裡？不是在裡面、在外面、在中間。阿難可以想出七個地方，我們都想不出來，但是這些統統不對。所以阿難沒有慧可根性那麼利，慧可他馬上知道，「覓心了不可得」。心在哪裡，這個肉團心？那不是，心臟可以移殖的，甲移到乙的身上，乙不會變成甲。所以他說「覓心了不可得」，達摩說心給你安好了。你找不到心，那安什麼心？那就安了。他就大徹大悟。他砍斷胳膊，極端痛苦，下雪很冷，在這個當下開悟的。禪宗還有個公案，有一個參禪的，有一天碰到一個仇人，仇人見面分外眼紅，拿刀要殺他。他趕快跑，跑到他師父那邊，他師父正在說法，躲到桌子底下。師父就跟他講，這個就是你的心。他當下，在極端恐慌之下，他就大徹大悟了。所以各人開悟的因緣不一樣，禪宗這些公案也滿有趣的。

　　『此與本經問答之意正同。會得了不可得，則安心竟矣。』了不可得，心就安了。我們總是要得到一個什麼，什麼都了不可得，如夢幻泡影，恐懼、歡樂、憤怒，統統歸零了，就安了，就沒事了。有一句話講，「天下本無事，庸人自擾之」，這也是禪宗的話。

　　好，這一段《講義節要》，我們就學習到這裡。下面的經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！