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金剛經講義節要—解行並進 福慧雙修　　悟道法師主講　　（第一Ｏ六集）　　2024/2/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0106

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百二十六頁，我們從第四行第十六條看起。我先將這段節要念一遍，我們對一對地方。

　　【十六、凡夫染念不停，不得不借念佛之淨念，治其住塵之染念。念佛之念，雖非真如本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。念佛之念，念念不已，能至無念，故曰「勝方便」。】

　　我們上次學習到這個地方，經文就兩句，「若心有住，則為非住」。我們凡夫都是有住，凡夫住有，二乘住空，菩薩空有不住。我們的真如自性是本來無一物，本來無一物當中我們有了一物，住就有物了，有這個東西就迷惑、造業、受苦，是我們六道生死輪迴的根源，就是從住來的。所以佛給我們開示，我們要解脫這個生死輪迴之苦，就是「不應住」。一切皆不應住，都不能住，不能住塵生心。這部《金剛經》，千言萬語就是講個「無住」，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。我們凡夫在六道裡面總離不開住，心都住在六塵，這就是污染，起惑、造業、受輪迴的苦報。

　　這些道理我們知道了，但是我們凡夫，實在講做不到無住生心；理論上我們是可以理解，但是這個事我們要做到是相當的不容易，少數根性利的人能做到，他們放得下。因此佛就開個方便法門，這個方便法門是我們人人都能修的。禪、密、教不是每個人都能修的，要看他的根器，他是這個根器可以修，他能成就；不是這個根器，他就修不成就，他不能成就。像禪要上上根人，上上根人現在不要說證悟，就解悟，這個地球上幾十億人口，能不能找到十個、八個開悟的？都很難，特別在現在這個時代。連個解悟都難，證悟更不用談。在過去古時候有，像唐宋，到元明清的時候還有，但我們現在這個時代沒有了。這個也說明《金剛經》的理論，這些我們需要知道，這個理論知道也幫助我們念佛，念佛也幫助我們深入《金剛經》。因為無住生心，我們如果用禪、用密、用教，修止觀，我們沒有那個根器修，那怎麼辦？是不是就沒辦法了？佛有『勝方便』，殊勝的方便法，讓你很巧妙的透過這個殊勝的方便法，我們也能夠入無住生心，這個法就是念佛法門。念佛法門我們一般人看得很淺，實際上它是最高的、最圓最頓的，又是殊勝的方便，三根普被，利鈍全收。關鍵在肯念，你肯不肯老實念？真肯念，你這些道理都不懂也沒關係，你只要一直老實念下去。三字真傳，老實念，就老老實實的念，你也不要管它念得怎麼樣，什麼時候得一心不亂，得一心不亂又是什麼樣子，統統不管，你就這一句佛號，就是這麼老老實實念，每一個字每一句念得清楚、聽得清楚，你一直念下去，不知不覺就暗合道妙了，你就跟參禪是一樣了；禪宗明合道妙，念佛是暗合道妙。

　　所以我們看到有一些老阿公、老阿婆，他也不認識字，他也不懂經教什麼道理，他念個三年坐著往生、站著往生，預知時至。像我們淨老和尚常講台南將軍鄉的老太太，她真的也是什麼都不懂。過去佛也拜、神也拜，也是很老實的人、很善良的人。她娶了一個媳婦，懂一些佛法，也知道念佛法門，所以就勸她的婆婆不要到處跑、到處拜了，年紀大了要放下萬緣，好好念阿彌陀佛求生淨土。她真的就接受了，真的在家裡就老老實實的念佛，念了三年站著往生。要吃晚餐的時候，給她兒媳婦講，妳們先去吃，她要去洗澡，進去房間就沒有出來了。大家等了很久，看她這麼久沒出來就進去房間看，她穿著海青站著，臉向窗戶外面，走近去一看沒有呼吸，走了，站著往生。這個事情是佛光山剛開始在建設的時候，還沒有建好，剛開始建設，星雲法師請我們師父去東方佛教學院擔任教務主任，去那邊教學，教了一年，晚上休息的時候，有一個工人講給他聽的。後來去打聽，知道的確是有這個事情，很多人都知道。

　　出家人，早年鍋漏匠，我們老和尚常講的，也是不認識字。他的師父諦閑法師原來不收他出家的，後來他一直哀求，諦閑法師也沒辦法，跟他講條件，你要跟我出家，要接受我三個條件。他說他絕對可以接受，只要可以幫他剃度。第一個條件，出家你不要住在寺院。你也不認識字，五堂功課你也不會做，經文你看不懂，大家看到你生煩惱，你也不自在。第二個、不要受戒。大老粗一個，戒場的規矩很多，你去肯定被轟出來。第三個就是就念一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了趕快繼續念，無分晝夜，就是這樣念，對你一定有好處，什麼好處也沒跟他講。他真的就接受了，依教奉行，老老實實的，念累了就休息，休息好了再念，也是念了三年就站著往生了。諦老給他在寧波鄉下找一個小廟，沒人住的，找兩個老菩薩給他燒中飯。有一天給燒飯的菩薩講，明天不用給我做飯了，我要到城裡去。煮飯的老菩薩想，師父來這裡三年都沒出過門，大概要進城去看看親戚朋友。後來過了一天，第三天他們再來，喊師父也沒有答應，結果看到他的房門也沒關，一進去看，也是臉向著窗戶，就站著，靠近一看往生了，走了！這個公案過去我們老和尚常講。最近的就是海賢老和尚，也是不認識字。他二十歲出家，他的師父就教他念一句「南無阿彌陀佛」，一直念下去，念明白了統統不要講，明白就明心見性了。他真能老實念，真的，他真明白了。所以你看他往生，肯定是上上品。活到一百一十二歲，這個不容易。不認識字，他憑什麼？就是他肯念，如果不肯念就沒辦法。這個法門人人能修，每一個人都能念，就是肯不肯念、願不願意這麼老實念？如果真老實念，那跟無住生心是相應的。

　　這一條講，『凡夫染念不停』，我們現在念頭停不下來，而且這個念頭是染念。「染」就是污染，貪瞋痴慢疑這些念頭都是污染，不清淨的，這個叫染念，而且沒有停止。『不得不借念佛之淨念，治其住塵之染念。』這個就是以念止念，用念佛的淨念來代替煩惱的染念，就是用這個方法。中峰國師也在《三時繫念》給我們開示，我們每次做三時繫念都會念到這段開示。中峰國師把念佛比喻作清珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清」。把凡夫的妄念、雜念（就是這裡講的染念）比喻作濁水，念佛這個淨念就是清珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛」，這個就是「勝方便」。所以『念佛之念，雖非真如本體，卻是趨向真如之妙用。』因為念佛之念還是有念，雖然有念不是真如本體，但是透過念佛，「卻是趨向真如之妙用」，這是一個方便法。『何以故』就是什麼緣故？『真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。』真如是我們的自性，我們自性本來它就清淨，清淨心；「佛念」，念佛它是清淨念；同樣是清淨，當然就相應。『念佛之念，念念不已，能至無念。』你一直念，中峰國師在《三時繫念》也給我們開示，念到「能所兩忘，到家之說，不容再舉」，就不用再講了，你就明白了。能念、所念都忘了，這個就是「無住生心」。因為你念，沒有妄念就無住；心裡空空洞洞，就只有一句佛號，清清楚楚、明明白白，這個就是生心，所以這個叫「勝方便」。如果叫我們凡夫要像禪宗六祖那樣，這個對我們來講是有困難；用念佛這個方法，那大家都能做。你懂道理、不懂道理，你只要能老實念，你就暗合道妙，你暗暗的就跟無住生心相應，也不用其他的方便。好，我們再看第十七：

　　【十七、極樂世界，亦是幻相，然而不可不求往生。淨幻非同染幻。清淨土，本由清淨心顯現故。當知淨心淨土，本來不二。】

　　這一條講，『極樂世界，亦是幻相』。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，所以極樂世界、華藏世界，諸佛世界，無論是淨土、穢土，統統是幻相。但是幻相不是說沒有相，它是幻。為什麼幻？真跟幻，真就是空的，空寂的，空寂的那是法身，法身流現出依正莊嚴，這個就是幻相，幻相有染有淨。我們淨老和尚過去在講席當中常常用電視螢幕來做比喻，我們透過這個比喻，知道一個概念。螢幕是空的，空的是真的，它不會變，不生不滅，但是它能夠現相，那個相就是幻相。我們看電視節目，山河大地，什麼節目什麼相都有，無量無邊的，這些相是幻相，幻相是從那個空出來的，沒有那個空的也不會有這些幻相，所以空有不二，真空妙有。極樂世界是幻相，我們不能說那也是幻相，我何必要求往生極樂世界？所以這裡就特別給我們講，『然而不可不求往生』，因為『淨幻非同染幻』，它是清淨的幻相，我們娑婆五濁惡世是污染的幻相，不一樣。

　　『清淨土，本由清淨心顯現故』，所謂「心淨則土淨」。為什麼我們感應穢土，極樂世界的人感應淨土？極樂世界的人心都清淨，他念佛念到心清淨了，他感應的就是淨土。我們貪瞋痴慢這個煩惱重重，感應的就是丘陵坑坎等等這些穢土，這個是心不清淨感應穢土。所以清淨土就是由清淨心顯現出來的，心淨則土淨，『本來不二』，心土不二。所以我們看到蕅益祖師的《要解》，極樂世界的凡聖同居土是清淨的凡聖同居土，它沒有三惡道，只有人天兩道。我們現在住在這個地球是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土，聖人跟凡夫共同居住的世界，但是我們這裡有三惡道，所以我們這裡是穢土，凡聖同居的穢土，極樂世界是凡聖同居的淨土。我們凡夫沒有斷煩惱，信願念佛往生西方，就是往生到凡聖同居土。極樂世界的凡聖同居土，跟十方諸佛世界凡聖同居土就不一樣。極樂世界的特色實在講，不在上三土，就在凡聖同居土。上三土都要斷惑，生到方便有餘土要斷見思惑，生到實報莊嚴土要斷無明惑。但是生到極樂世界凡聖同居土等於圓生四土，這是所有世界都沒有的。所有世界，上面的土能通下面的，下面不能通上面的；它是下面也通上面，這個不可思議，所以它這個世界很奇妙。我們凡夫往生，神通道力跟阿惟越致一樣，你說是聖人，煩惱一品沒斷；你說是凡夫，他怎麼有這些神通道力？所以蕅益祖師講，這個世界真奇妙，十方諸佛世界都沒有這個事，只有極樂世界有。所以十方諸佛統統勸他們那個世界眾生都信願念佛，求生西方，去那邊成佛快，橫超三界，十方共讚。它的特色在凡聖同居土，不是在上三土。凡聖同居土，我們凡夫才有分，如果上三土，那我們很難一生達到那個標準。所以我們應當求生淨土，蕅益祖師在《要解》講，自心所感的淨土，應該求生。極樂世界也是我們自心的，娑婆世界五濁惡世也是我們自心的，統統是我們自心的，那我們當然要捨穢取淨，這才正確。我們再看第十八：

　　【十八、在凡夫位，應捨染趨淨故。當知生淨土後，則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著淨土之相。親近彌陀，成就信根，此求生淨土之重要原因也。】

　　『在凡夫位』，我們現在是凡夫，具縛凡夫，我們煩惱重重，在六道生死輪迴，不得自在。所以在我們這個位次，我們聽聞淨土法門，應當『捨染趨淨』，「捨」就是要放下，放下我們這個五濁惡世，不留戀這個世界，趨向淨土。『當知生淨土後，則供養他方諸佛，普度遍界眾生』，應當知道往生西方淨土之後，我們每一天都可以供養十方諸佛，供佛聞法。一尊佛給我們講一句法，不開悟也得開悟，所以成佛就快。我們在這個娑婆世界五濁惡世，你要遇到一尊佛都很難。我們就是生在佛後，還能聞到佛法，有的人生到佛前，佛還沒出世，他也聽不到佛法。在我們這個世界，你要遇到佛出世很難得。釋迦牟尼佛三千年前降生在古印度，過去我們老和尚講席當中也常常提到，當時的印度有三分之一的人見過釋迦牟尼佛，就看見，看見不一定跟他學，就是有見到這個人；真正跟他學的，當然就沒那麼多了。有三分之一的人有聽說這個人，沒見過，聽說，另外有三分之一的人連聽說也沒聽說。就在印度，其他的國家就更不用談了。可見得在我們這個娑婆世界，那是什麼樣的善根福德因緣，你才能碰到佛出世，你也剛好出世，又能親近佛，又能跟他學佛，那這個是難中之難，很不容易。我們這邊不要說碰到一尊佛，你要碰到一尊阿羅漢都難！在中國的四大名山，我們去拜拜，四大菩薩我們也沒見過，可能他變一個一般人，我們不認識，他認識我們。雁蕩山，印光大師在《文鈔》講，有五百阿羅漢在那裡修行。雁蕩山我去過好幾次，在溫州，我也想去看能不能碰到一個阿羅漢？我看到統統都是人，可能阿羅漢他變一個普通人，我也不認識。四大名山都有菩薩，你看普陀山的觀音洞有人去拜，很虔誠的拜，他有見到菩薩現身，大多數人是見不到，少數人見到。你看《慈悲三昧水懺》，迦諾迦尊者他在四川，也是阿羅漢的一個道場，那也不是一般人都能看得到，有特別緣分的他能見得到。

　　這說明我們現在雖然是凡聖同居土，但是我們見到佛菩薩、阿羅漢很難，雖然住在一起，但是我們不容易見到。極樂世界就不一樣，極樂世界不但羅漢、佛，無量諸佛你天天都去供養。這是說什麼？供養無量諸佛，都要明心見性以上的菩薩才行，現在講的是我們凡夫，你只要往生極樂世界就可以，阿彌陀佛的威神加持，你就可以跟大菩薩一樣供養十方諸佛。現在重點就是講我們凡夫，這個才是重點。所以我們往生極樂世界不是逃避現實，小乘，沒有慈悲心，往生極樂主要是為了普度眾生。我們不到極樂世界，度得很有限；往生極樂世界，你就有這種神通道力，你可以化無量身，到無量佛剎去度眾生，那才是真正度眾生。我們現在在這裡，一點辦法也沒有，我們能度幾個？一個都度不了。實在講，自己都度不了自己，度誰？這是真話。所以你要度眾生，你得先自度；你自己沒有先得度，你自己還在苦海當中，你怎麼去救苦海當中的眾生？那不可能。你自己必須先跳出苦海，回頭才能去幫助那些苦海眾生脫離苦海，這個才是正理。所以有一些人講的是很好，但是你做不到。我要學地藏菩薩，我要到地獄度眾生，發的這個願是很好，但做不到。地藏菩薩是去地獄度眾生，我們到地獄是受苦受難。你自己自度都不行，你還能幫助別人嗎？你發了這個願就變成空願，不能去落實的，那就沒有意義。所以往生極樂就是為了度眾生，不是為了自己逃避，不是。因為我們要欣慕極樂，欣慕什麼？到那邊我們就有神通道力，就可以到十方世界去度眾生，是羨慕這個。不是我們自己去那邊享受，不管這些苦難眾生，沒有慈悲心，不是那樣。如果沒有慈悲心，不能往生。所以去普度眾生，『何嘗住著淨土之相』。有一些人說，你著了淨土的相，他怎麼有住有著？有住有著，他就不會去度眾生，他就待在那裡不走了，那才叫住著；到十方世界度眾生，他怎麼有住有著？這個事實我們要了解。

　　『親近彌陀，成就信根』，這個地方，「成就信根」很重要。這個信也是無止境的，隨著你的境界層次，信心不斷的增長。真正親近彌陀，才能成就信根。所以我們現在的信，要能達到生起切願，這樣念佛往生極樂世界，這我們現前的一個條件。但是這個信還沒有根；親近彌陀，你見了彌陀，這個信根就有了。『此求生淨土之重要原因也』，為什麼要求生淨土？最重要的原因就在這裡，因為你能夠親近諸佛，聽經聞法，能夠普度眾生，就不著相了，就無住生心。無住就是度眾生不著度眾生的相；不著度眾生的相，那天天在度眾生。《金剛經》講，發願度盡無量無邊眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。天天度眾生，心裡沒有著度眾生的相。度眾生就是生心，沒有著相就是無住，所以往生淨土就是無住生心。我們再看第十九：

　　【十九、行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清淨土，以救痴迷著相之苦眾生。今之求生，正為速證無生，乃得現起無邊淨土也。】

　　『行菩薩道』，這是菩薩要度眾生。菩薩要度眾生，『應』就是應當，『現起莊嚴妙相之清淨土』，有一個清淨土。為什麼要現這個莊嚴妙相的清淨土？讓眾生能夠得到解脫，『以救痴迷著相之苦眾生』。你現這個莊嚴妙相的淨土，就是要救痴迷著相受苦的眾生。著相很苦，我們苦就從著相來的。我們眾生依照禪宗的修行方法，那不是每個人都能辦到；用淨土，那這個大家都可以。有一個淨土，讓我們不要著這個穢土，你要著就著淨土，往生淨土。所以必須有莊嚴的清淨土，才能救痴迷的苦眾生。因為淨土，他就脫離六道生死輪迴，穢土是六道生死輪迴，兩個明顯的對比，眾生才知道取捨，應該捨穢土、取淨土，他才能得到解脫，才能得到大自在，也才能滿度眾生的大願。我們再看：

　　【二十、心淨則佛土淨，不著有也。求彌陀之接引，不著空也。此即是真修二邊不著也。】

　　這一條也是講這個道理。『心淨則佛土淨，不著有』，因為心清淨，空空洞洞，佛土也清淨了，不著有，求彌陀接引就不著空。如果你說不著有，那你就著空了，所以這個不著（不住相）是空有都不住。這兩句經文是「若心有住，則為非住」，你說我不住有，但是你住在空，那還是住；要空有都不住，才是真正的無住，不著有也不著空。『此即是真修二邊不著』，這個真的是修二邊都不著，無住生心。我們再看：

　　【二十一、知一心作而無礙故。性相本來圓融，染幻尚無礙，淨幻豈復有礙。知一切法心現識變，則不著不壞，性相圓融，一切無礙。】

　　這一條講，『知一心作而無礙故』。「知一心」，我們就是不知一心，如果知道一心，問題也統統解決了。一心就是中峰國師《三時繫念》開示的靈知心。我們現在是把緣慮心當作我們的心，佛說，錯了！那是妄心，把妄心當作真心。你知道這個一心作「而無礙故」，那就沒有障礙了。《華嚴經》講事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，念佛也是有這四種，理無礙就是理念，跟禪宗參禪一樣，你念了就是實相念佛，念到一心就理一心不亂，那境界就高了，更高一層理事無礙，最高的事事無礙。我們老實念這句佛號就是事無礙，這個大家都能做到，男女老少，認識字、不認識字，統統能做到，就是我們自己要不要做，願不願意做？是不是死心塌地要去做？關鍵在我們自己。你念這個名字，把事無礙法界的佛統統念了，所以念這個名字它是非常巧妙，「巧入無生」。念清淨法身佛、念圓滿報身毘盧遮那佛、千百億化身佛，這個我們的確是有些困難，你真正懂這個道理，念那個都是層次很高。但是最後一個念名字，它是圓頓的，你這樣念念念，這些統統包含在這句名號裡頭。一心本來沒有障礙，我們自己不知道這個一心，所以就有障礙。

　　『性相本來圓融，染幻尚無礙，淨幻豈復有礙。』性是什麼？就是我們的自性。相是什麼？我們現在看到這些柱子、牆壁，我們人的身體、電燈泡，外面山河大地、日月星辰，這些統統是相。那些相從哪裡來？從我們自性來的，我們的性現出來的。性跟相本來是圓融，是一體的，那個相是從性現出來的，它怎麼會不圓融？圓融，它怎麼會有障礙？「染幻尚無礙」，染幻就是我們現在五濁惡世這些幻相，尚且沒有障礙，極樂世界的淨幻怎麼會有障礙？當然沒有障礙。『知一切法心現識變，則不著不壞，性相圓融，一切無礙。』關鍵在一個知，我們現在就是不知，真的知了就明白了，明心見性，不起心動念了。所以過去我們引用這個公案，祖師大德心很清淨的時候，他不起心、不動念，他性跟相都沒有障礙，牆壁走得出去。等一下起心動念，又有礙了，就走不進來了。這些實際的例子就是告訴我們，性相本來圓融，它怎麼有障礙？障礙從哪裡來？從我們的起心動念、分別執著來的。我們現在在這個世界，這些幻相都沒有障礙，極樂世界當然沒有障礙，因為知道這一切法都是我們的心現的、我們的識變的。心現就沒問題，心現就是知見，識變就是立知，知見立知，阿賴耶識。我們真心當中起一個念，變成阿賴耶，阿賴耶有變，心現它不會變。所以實報莊嚴土它心現，它沒有識，它沒有變化，極樂世界無衰無變。我們這個娑婆世界也是心現的，但是我們有識在變，所以它是無常的，它不清淨。知道這一切法心現識變就「不著不壞」，你不執著，它也不會壞，『性相圓融，一切無礙』。你真的懂這個，你讀《華嚴經》就趣味無窮，才知道什麼叫做佛家的富貴。性相圓融，四無礙法界。我們再看：

　　【二十二、知此，則知淨土與般若、求生與離相，語別而義實無別。舍此不圖，豈非自誤。】

　　『知此』就是知道這個道理，就知道淨土跟般若、求生淨土跟禪宗的離相，這個話不一樣，意思實際上沒有兩樣，不二。所以我們修淨土也有般若，般若當中有淨土。般若就是我們的自心，一切都是我們自心所現的，不出我們的心外。蕅益大師講信願行，信講了六個，第一個就是信自，自就是自心，第一要相信自己的心。相信阿彌陀佛也是我自心的阿彌陀佛，我也是阿彌陀佛心裡的眾生，那就不二了，不二當然有感應，當然能往生。另外就是《觀經》講的「是心是佛，是心作佛」。佛就是心，心就是佛，「心佛眾生，三無差別」，我們做三時繫念常常念。「一切法唯心想生」，「一切無如心真實」，這彌勒菩薩講的。都是心想生的，最真實是什麼？就是自己的心最真實。彌陀也是我自心，觀音也是我自心，釋迦也是我自心，藥師佛也是我自心，沒有一樣不是我自心。一切無如心真實，都是心，離不開這個心，所以求往生與離相，這個意義是一樣的。

　　我們看到一些老太婆，她能老實念佛，她這句佛號超情離見，暗暗的跟般若就相應，妙就妙在這裡。現在關鍵就是我們要能老實念，真能老實念，一切的這些業障煩惱都能夠消除無遺。我們現在問題是有夾雜懷疑，《淨語》講，「誤人第一是多疑」，「疑能生苦苦生疑」，「疑網纏心不易知」，這個疑就像捕魚的網，密密麻麻的纏縛在我們心裡，我們不容易發現。我們念佛總是我沒有懷疑了，我都放下了，事情一來，一樣也放不下，這是真的。所以我們有懷疑，自己不知道。斷疑就是聽經聞法、深入經教這一個方式，另外一個就是老實念佛。「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰。」你能老實念，也能把這個疑根給它念斷，念斷就成就了。所以淨土跟般若是沒有兩樣的，好像修般若就不能修淨土，修淨土就不能修般若，不是的，般若跟淨土是一不是二，淨土當中有般若，般若當中有淨土，這個我們要知道。『舍此不圖，豈非自誤』，如果你把這個捨棄了，那不是自己耽誤自己嗎？我們再看：

　　【二十三、當知不應住、無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度眾，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有，當如是領會也。】

　　這一條也非常重要。『當知不應住、無所住』，應當知道不應該住，應該要無所住。無所住『是但除其病，不除其法也』，「不除其法」就是說，不是去排除這些事相，這些物質都不要了，不是，是心無住，心不著這個相，不落痕跡。關鍵在心，不是在事，因為事事無礙，事沒有障礙你，是我們自己的心在障礙自己。所以「是但除其病」，這個病就是心住（心著），除這個心病，不是去除外面那些法，法就是色、聲、香、味、觸、法六塵，「六塵不惡，還同正覺」。是我們心去著那個相，是這個問題，六塵沒有問題，所以不是除那些法，不是把這些統統去掉，不著色聲香味觸法，我統統不要看了，聲音我統統不要聽了，也不要聞了，也不要吃東西，也不要去接觸，心也什麼都不想了，不是這樣的，這樣就誤會了。不住色聲香味觸法就是心不著，不落印象。外面的事，『供佛度眾』，我們供養佛、度眾生這些事，這些都是法，都離不開六塵。你看供佛要供具，還要水杯、還要香，那不是色聲香味觸法全部都有了嗎？舉出供佛這個例子，以此類推，所有一切法，『乃至養此色身』，我們這個身體，『皆不能廢而不用』。你不能說，我這個色身不著了，那也不要吃飯了，就讓它餓死，也不要洗澡，行嗎？不是這樣的，這樣去解釋這個無住，誤會就很大了！就是你該怎麼做，還是要怎麼做，「皆不能廢而不用」。這個道理很深，「乃至養此色身」，就是供佛，你要怎麼供佛？度眾，你要怎麼度眾？這個都要有善巧方便，都要有方法，我們沒有一些方便法也沒有辦法度眾生。所以我們養這個色身，也是有學問的。

　　以前的人是三代學吃、五代學穿，穿衣吃飯都要學習的。我們現代人是亂吃亂穿，我們現在實在講，不會吃飯，也不會穿衣服。說不會吃、不會穿，我滿會吃的，我是美食主義者。這個不學習，真的不知道。我是跟我們老和尚，聽他老人家開示的一點常識，你吃東西，他老人家以前在圖書館就常常跟我們講，你要吃季節菜。你吃的東西，最好在你生長三十里範圍之內的蔬菜水果，對你是最好的，因為你體質適合這裡。今天胡美君去買陽明山的土橘子，那個很難看，吃得我覺得很舒服，適合我的體質，因為我是在北部出生的，我在汐止出生的，體質適合這裡的氣候、土壤，還有這些蔬菜水果。春夏秋冬都有它的季節菜，多吃季節菜，身體才健康。現在人不懂，冬天吃夏天的，夏天吃冬天的；中國人吃外國的，外國人吃中國的，亂吃一通。所以現代人病很多，醫院生意很好，不相信你去看，客滿。怎麼來的？吃出來的，病從口入，不會吃。說養色身，我們會養嗎？不會，就是在糟蹋這個色身。這些也要學習，不能廢除，不能說這個不要。是叫我們心無住，不是說這些不需要，這個我們一定要搞清楚。所以皆不能廢而不用，世間的這些常禮，人情世故，待人處事接物，種種的生活，你不能說我統統不要，我無住，不是這樣的。是你心無住，但是事你要依照這些常禮去處理，那才是真正無住。所以無住生心，他有個生心，這個不能疏忽了。

　　『若能不著，何礙之有』，如果你能不著相，怎麼會有障礙？障礙就是我們心裡起了執著，障礙是從這裡來的；心裡不執著，這些事沒有障礙。過去在大陸有人聽我們老和尚講，一切統統放下，他真放下了，回去房子賣了，工作辭掉了，錢統統布施了，第二天沒飯吃，去找老和尚。還沒往生，那還要吃，他現在都沒了怎麼辦？我們老和尚跟他講，你完全把我的話聽錯了，是叫你心放下，不是叫你外面事放下！事你應該怎麼做，就要怎麼做。你看釋迦牟尼佛，佛是金剛不壞身，他可以不吃不喝的。不要說佛，有禪定功夫的人就可以不吃不喝。你看釋迦牟尼佛，他每天還要去托缽，托缽是走路，而且要打赤腳。古印度修行人都打赤腳，現在泰國出家人都打赤腳。所以我們現在看雕佛像，佛沒有穿襪子的，也沒有穿鞋子的，統統打赤腳，你不相信你去看。所以有一次我進佛堂打赤腳，他說師父，要穿襪子。我說人家佛都沒穿襪子，不然你去看佛像，有沒有穿襪子？因為佛都是托缽，都打赤腳。。所以佛每一天去托缽，那很辛苦，走路，也不能坐車，除了生病，你才不用去托缽。去托缽，比我們自己家裡煮飯更辛苦，托缽要走到街上，走到人家裡，而且托得到托不到還不知道，有時候遇到不學佛的人還把你轟出來，那個都要忍辱。他每一天也是托缽，托缽是為了吃飯。所以佛托缽，他的示現就像我們凡夫，你每一天要工作上班，為了什麼？為了三餐，為了衣食。這也就是說，佛的生活跟我們是一樣的，他也要吃飯，他也要穿衣，他每天也是很辛苦，都要去托缽。就像我們每一天也要上班一樣，就是為了賺錢，為了衣食。但是托缽完了，回來就腳洗一洗，我們現在說洗澡洗一洗，就打坐修定，所以生活跟我們凡夫是一樣。一部《金剛經》，就是看佛的生活跟一般人一樣，被須菩提看出，金剛般若就在很平常的生活當中，被須菩提看出來了，這個我們一定要知道。所以這個不能廢而不用，不執著就沒有障礙，『當如是領會』。

　　【二十四、念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。妙莫妙於此。求生原為證無生。離相求生同修矣。】

　　念佛就是生心，離相就是無所住。其實你念這句佛號，心裡『空空洞洞』就是無住；一句佛號字句分明，就是生心，這就是『生無所住心』。所以念佛法門，你念這句佛號就是無住生心。『妙莫妙於此』，妙！沒有比這個更巧妙的了。『求生原為證無生』，我們求往生，原來就是為了證無生法忍。『離相求生同修』，同步的，同修。這個是念佛法門它的勝方便，就在這個地方。我們再看：

　　【二十五、行解方便，當同時並進。若解之一面，得其方便，則可以增智慧、養道心。若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁。亦不致矜張急燥，自是自滿。不然，正念必提不起，千萬勿忽。】

　　這一條主要是給我們講，『行解方便，當同時並進。』有解無行就說食數寶，解了，但是你沒有去行，好像幫人家算錢，跟自己沒關係；有行無解就盲修瞎練，亂修一通，修到最後走入歧途，走火入魔。所以應當解行並進。『若解之一面，得其方便』，解這方面，我們得到方便。聽經聞法，你讀經看註解就是求解，可以增長我們的智慧，養我們的道心，所以解門是在行門之前。『若行之一面，得其方便』，這個「行」就是修行，修行得其方便，我們得到那個方便法。『則喜怒哀樂』，我們凡夫總有七情，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情五欲，總是會牽動我們的主人翁，我們自心總是被這些干擾。「得其方便」，『或不致牽動主人翁』，就是不會牽動到我們的主人翁，我們的心能夠保持在中和這個狀態。『亦不致矜張急燥』，也不會很急燥、很誇張，『自是自滿』，自以為是，自己覺得很了不起，也不會這樣。如果不是這樣，『正念必提不起，千萬勿忽』。這個方面，也就是我們淨老和尚為什麼提倡傳統文化，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》？實在講，這也是我們行的方便，我們念佛的助行。有這三個根，我們念佛功夫肯定得力。你有一個根就會得力，有《弟子規》、《感應篇》的基礎，念佛肯定幫助我們功夫成片，伏惑，幫助我們伏住惑業。我們的惑就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，總不出這個七情，就能夠伏住、控制住我們惑。這個也是要方便，過去雪廬老人在台中對蓮友開示，講了很多伏惑的方法，我們都可以參考，非常好，也很實用。另外聽經是解，念佛的方法是行，解行我們要並重。我們再看：

　　【二十六、平時於起心動念時修。更須於對遇境緣時用功，以歷事而練心。修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二。但修慧不修福，仍是我相未除，諸佛未必護念。】

　　『平時於起心動念時修。』修行在哪裡修？就是我們起心動念這個當中修。起一個妄念趕快轉成佛念，無論善念、惡念，統統轉成佛念，修行就在這個當中修。『更須於對遇境緣時用功。』過去先師淨老常講，你離開人事環境這些境界，那沒地方修行了。因為有這些境緣，我們才能夠歷事練心；離開這些人事環境，那修什麼？就沒得修了。所以不是自己去躲在一個山洞裡面修，那個沒辦法修。躲在山洞，那是明心見性的才有資格去躲在山洞，你還沒有明心見性，那不行，要出來歷練。

　　『修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二。』我們聽經聞法修慧，也要修福，福慧雙修。修福就是為大眾服務，為大眾服務就是跟大眾結緣。比如說我們來領眾修行念佛，也是為大眾服務；廚房作菜，來做義工，或者做職工等等的，這個都是為大眾。海賢老和尚做一個很好的示範，海賢老和尚他也沒有去閉關，你看他一生都是在做農，他是農夫，修橋鋪路，一天做到晚，但是他一句佛號片刻不離。你看從早做到晚，做到他往生前一天還在挖地，他就是跟大眾結緣，他種了這麼多五穀雜糧都供養大眾了，這修福。「與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二」，示現給我們看。所以現在我們出家人說去閉關修行，什麼事都不做了，那你修慧不修福，『仍是我相未除』，你的我相還是沒有除掉，『諸佛未必護念』，這個我們一定要知道。所以過去我們淨老和尚常講，你福慧修足夠了，你去打個佛七就可以達到一心。所以過去我們常常在圖書館做得很煩惱，事情這麼多，像我大師兄有一次跟我講，我們出家人都沒有放假，人家在家人還有假期，我們假期是更忙，二十四小時待命，這個是為眾服務，出家人就是修福、修慧，福慧修圓滿就成佛了。不能偏，不能修慧不修福、修福不修慧，應該福慧雙修，這才圓滿。

　　好，這兩句經文的節要我們就學習到這裡，我們來念佛迴向。阿彌陀佛！