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金剛經講義節要—斷一分虛妄相想，清淨心便現一分　　悟道法師主講　　（第七十七集）　　2023/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0077

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家看《金剛經講義節要》卷三，第七十四，「勸信解」，請看經文：

　　【世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

　　我們上一次學習到《講義節要》第一條、第二條。第一、第二，這兩條就是給我們說明什麼叫清淨，第一條講：

　　【一、清淨即是無相，如前以不住六塵生心，為清淨心。】

　　這個就是《金剛經》很核心、很重要的一句經文，「應無所住而生其心」。就是不住六塵生心，這個心就是清淨心。

　　【正明住塵即是著相，少著相便非清淨矣。】

　　『住塵』就是執著那個相，在本經講四相，我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是從執著我相，就是住著我相所發展出來，根本講就是我相，有我，才有人，才有眾生，才有壽者。我們凡夫總是心住著在六塵上面，我們著了這個相，因為著了相心就不清淨。本來心是清淨的，但是迷了，我們去著那個相。『正明住塵即是著相』，你心住在六塵上就是著相，這給我們說明什麼叫做著相。我們住在六塵，六根接觸六塵，我們著在這個相。著相，你著一點點，那就不清淨了。就好像鏡子，你那個相有一點點就不清淨，完全沒有著相，那就清淨，所以古人常用鏡子、寶珠做比喻。相它是虛妄的，虛妄相，我們凡夫迷了，認為這個相是真的。因為認為是真的，所以才會去著那個相，執著你就放不下了。心裡著那個相了，不知道相是虛妄的。我們從無始劫以來都是迷在這上面，不知道相是虛妄，所以住著在六塵，放不下。要恢復清淨心就是不著相，清淨，它是無相叫清淨，無相就是沒有四相，不著相。這個就像鏡子它照外面的景象，外面的相有，實際上那個相並沒有黏到鏡子上面。你看鏡子照外面的相，什麼人來它就現什麼相，照什麼就現什麼相。但是正當在現那個相的時候，鏡子它還是乾乾淨淨的。它還是很清淨的，它還是一塵不染，但是不妨礙它諸相發揮。千變萬化，那些相來來去去，鏡子如如不動，清淨無相，那個相沒有黏到鏡子上。我們現在的問題是，我們的清淨心就像鏡子一樣，我們的自性就像鏡子，其實有沒有污染？沒有。沒有污染當中，我們去迷在這上面，好像就有污染，就執著了。其實那還是虛妄的，那不是真的。所以這裡講著相就不清淨，清淨就是不著相，沒有四相。我們現在怎麼達到信心清淨？第二條講：

　　【二、『信心清淨』，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清淨。】

　　這個就是修行。『文字般若』，就是經文，包括江味農老居士這個《講義》，都是屬於「文字般若」。文字般若是一個工具，是幫助我們提起『觀照般若』，我們不能只有停留在文字般若。停留在文字般若，沒有提起觀照般若，心還是不清淨，你還是落在文字相、言說相、心緣相，這個心還是不清淨。是要依文字般若，根據這個文字般若你提起觀照。文字般若幫助我們理解，幫助我們解，所以下面講：

　　【雖只說一「信」字，而「解、行、證」並攝在內。】

　　這段的《講義》也是很重要的，我們也不能疏忽了。我們看到『信心清淨』，只有講到「信」這個字。但是這裡給我們補充說明，『雖只說一信字』，雖然這裡經文只有跟我們說「信」這一個字，「信心清淨」，『而解、行、證並攝在內。』這個如果沒有江味農老居士給我們點出來，我們淨老和尚給我們節要出來，我們往往粗心大意看過去，那就忽略了，忽略信當中它包括「解」、包括「行」、包括「證」。《華嚴經》講修學就是信、解、行、證，這個就非常重要了。

　　所以信也有很多層次的，凡是世出世間法離不開一個信。《華嚴經》講「信為道元功德母」，就是世出世間法，如果沒有信心，那都不能成就，所以信心是關鍵，是第一個。你看我們淨宗《彌陀經》講信願行，第一個還是信，信裡面包括解、包括行、包括證。我們一般講信，我們還沒有解，還沒有修行，還沒有證，我們就相信，那我們是憑什麼相信？我們還沒有理解，還沒有去行，也還沒有證實這個效果，我們就信了，我們這個信是屬於相信聖言量。聖言量就是佛講的，我們對佛有信心，佛講話我們相信，相信佛講話不打妄語，絕對不會騙人。我們相信釋迦牟尼佛他講的話都是真實的，這個叫做信聖言量，聖人講的話我們相信。如果信之後，我們再透過解，比如說你讀經、聽經，深入去理解經義，理解經的義理，那是叫解。依照文字進一步去理解這個理論，這些義理、這些修行用功的方法，這些都屬於解。聞經，聽聞、見聞，見聞，你看經、看註解；聽聞，聽講、讀誦，這些屬於解。特別是聽經聞法，講經說法，解門。信解，信了之後，相信聖言量，進一步去解，依照經文裡面講的道理，我們進一步去理解。解之後要有行，行就是依據這個理論方法（我們明白了，知道怎麼修了），然後「行起解絕」，就是說你開始在修的時候，解就放下了，這叫行起解絕。你開始修行，解就放下了，那個解不能一直停留在心裡面，這心又不清淨了，所以行起解絕，這樣才能證。證什麼？如果你想我證得一個什麼果，那你心又不清淨了。證，什麼叫證？《心經》講，無所得。證什麼？證無所得，那才是信心清淨。如果你有所得，你就著相了，你就著法相，執著有佛法可以證得。所以心不能執著，你才能真正證得；證無所得，那才是自性清淨心。

　　自性清淨心是什麼？六祖講得很清楚，「本來無一物，何處惹塵埃」。那你得到什麼？《心經》不是給我們講得很清楚嗎？無所得，「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故」。證什麼？證無所得。如果心裡想我要證得，心裡還是執著這個，叫做法執。所以我執、法執都要放下，心才會回歸到清淨。所以信解行證，它是一而四，四而一，講一個信就包括解、包括行、包括證。現在關鍵就是依文字般若，「起觀照般若」。文字般若，我們不要著相，不住這個相，要從比較粗的先下手。不然我們講不著相，好像口頭禪一樣，講一講，我們還是著相。所以《金剛經》講布施跟忍辱，特別是布施講得最多，不住色、聲、香、味、觸、法而行布施，就是要修六度。六度第一度就是布施，其實一個布施度就可以涵蓋後面五度。從布施下手，我們怎麼樣不住？如果沒有個具體下手的方法，你怎麼依文字般若起觀照般若？就是說我們要有個下手處。你看《金剛經》講布施，前面都講過了。

　　所以我們淨老和尚剛剛學佛，人家介紹認識了總統府資政章嘉大師，密宗的大德章嘉呼圖克圖。他去親近章嘉大師三年，一個星期去跟他見一次面，就跟方老師一樣。之前跟方老師學哲學，一個星期去他的小客廳，九點到十一點兩個小時，星期天，見章嘉大師也是一樣。後來學佛了，去親近章嘉大師。方教授給他介紹學佛的好處，「佛經是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，他被這句話打動了，才開始接觸經典，去寺院找經典看。剛開始沒有人指點也不得其門而入，剛好有這個因緣，人家介紹他認識章嘉大師，每個星期都去見他一次面，兩個小時，有問題就請問大師。他第一天見面，就是請教大師，因為方老師跟他講，學佛是人生最高的享受。他說佛法這麼好，學佛是人生最高的享受，有什麼方法，讓我很快入進去？我想很快得到這個受用。當然他當時還年輕，性子比較急，趕快跟我講，有沒有什麼方法，讓我很快入進去？不然只是聽說，我沒有感受到什麼叫做享受。章嘉大師跟他面對面，坐了半個小時，才跟他講一個字，「有」。聽到說有，心又動了，又急了，趕快講，有，到底是什麼方法？心又起來，又急了。章嘉大師，我們師父他急，大師他不急，他又停了十分鐘，才慢慢給他講了六個字，「看得破，放得下」。就講了六個字，而且六個字還不是我講得這麼快，慢慢的講，一個字、一個字吐出來，「看得破，放得下」。聽到這六個字，心又動了，又起來了。看得破，放得下，從哪裡下手？要怎麼修？又急了，又開始問了。又停了五分鐘，才給他講兩個字，「布施」。聽到「布施」兩個字，他說我沒有錢，怎麼布施？我拿什麼去布施？聽到布施，就是要錢。當時做個軍人，薪水很微薄，大概三餐能糊口，勉強過得去，沒有什麼多餘的錢。聽到布施，就是想到錢。章嘉大師就問他，那你身上一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說，這個倒有。因為這個很少，身上總有一毛、二毛、五毛，多的時候一塊錢，這個有，多就沒有。章嘉大師就跟他講，那你有一毛錢，你就布施一毛錢，兩毛你就布施兩毛，你有一塊錢，你就布施一塊錢。你有多少，你就布施多少，不一定你要去找很多錢，就是你有的你就布施。聽了之後，送他回去，走到門口，又跟他講，今天給你講這六個字，「看得破，放得下」，這六個字你去修六年，從布施下手修六年。回去真的依教奉行，當時就到寺院，那個時候有很多熱心的人，都拿一個本子，你要不要發心？有放生、印經、救濟、醫藥等等的。在寺院有些熱心的人，他就會發心來做這個事情。他那個時候就開始修布施，有一毛錢他就隨喜一毛，有兩毛隨喜兩毛，有一塊錢隨喜一塊，就這樣布施。剛開始布施也是不習慣，因為窮沒有錢，有一點點錢，要布施，要捨出去，好像割肉一樣，也是很難受的，但是勉為其難，就是布施。後來做了半年，就比較習慣了，就像《了凡四訓》講的「始而勉強，終則泰然」。剛開始好勉強，因為從來沒有做過布施，現在要布施，真的很難受。

　　布施就是要捨，捨才會有得。所以你看中文字，「捨得」，你有捨才會有得；你不捨，你就沒有得，布施就是捨。其實佛法的修行，一個下手處就是布施，菩薩的六度，布施度。你看《金剛經》布施講得最多，忍辱有講，布施講得比較多，從布施下手。布施，你要不著相布施，那就是這裡講的，信心清淨。這個布施就是你不要放在心上，沒有能布施的我，心裡不執著能布施的我，不執著；某某人接受我的布施，我所布施的對象也不執著；也不執著當中我布施他多少錢，這個叫三輪體空。能施、所施的人，當中所施之物，你都不放在心上，但是你事上都是這麼做，心上不落痕跡，這是三輪體空，這樣布施就會達到信心清淨了。布施先捨身外之物，然後再內捨六根。外捨六塵就是這裡講「不住六塵」，信心就清淨了。所以從布施下手，這是比較具體一個下手處。如果沒有一個具體的下手處，不曉得從哪裡修起？

　　文字般若就是幫助我們提起觀照般若。布施是對治我們的慳貪，所有的煩惱貪是根源。你看貪瞋痴，貪是擺在第一個，貪不到就瞋。貪、瞋，接下來就愚痴、傲慢，貪瞋痴慢疑，煩惱都來了。所以煩惱，你要總歸納可以歸納到一個貪，煩惱的根源，所以它擺在第一個。所以布施對治貪，我們從這個地方來修學慢慢就會深入。所以落入斷滅見，斷滅見就什麼都不修，空了，什麼都空了，什麼都不做了，那就著空了，著空更麻煩。所以你先修六度，不要去執著你修的這個相，那就空有二邊都離了。著空那一面先把它堵住，那一面比較麻煩。你先著有沒關係，你著有，著相布施、著相修六度，不能明心見性，但是起碼得人天福報。如果著空就比較麻煩，著空我們就要造惡業，什麼都空了，做壞事也沒有果報，那就放心的去造惡業，就墮地獄去了，那更麻煩。所以修不要去著相，你就超越了。事都是一樣的，關鍵在心不執著，信心就清淨。所以信解行證，就是信了之後，你要理解這些理論方法怎麼修。像我們剛才提出來，我們老和尚他修學的一個經驗，我們理解了，我們依教奉行，也是這樣來修。行起解絕，你就證無所得。你布施能夠三輪體空，然後證無所得，信解行證，這個就是信心清淨。「觀照」這兩個字，也非常重要，這個是我們要常常提起來討論、來探討。我們看第三條：

　　【三、觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】

　　金剛般若是講到究竟了，講到『觀慧』。在《大乘起信論》講，不修止觀不能成就菩提。止觀是八萬四千法門、無量法門修學的一個總綱領、總原則，在我們中文翻作止觀，梵文叫禪那，梵文跟華文的合起來叫禪定。定就是止，禪就是觀，我們一般講，定慧均等就能入境界了。實際上禪跟定，定你沒有禪就變死定。像外道修的無想定，他什麼都不想，就像石頭一樣。在《莖草集》，黃念老舉出幾個例子，在大陸真的有人修枯木禪，修到變石頭，變石頭人了。還有一個人坐禪坐了幾百年，那個身體跟樹都長成一塊了，還坐在那裡，都不動，不起作用。修的無想定，他修偏了，修偏了就不起作用，那就錯了。所以禪，定當中有禪，禪當中有定，定就是止，禪是觀。有觀他就活潑了，觀慧他就活潑了。修觀非常重要，這個要從解門去理解，明白怎麼修，這樣我們功夫才會得力。無論修學哪一個法門，離開止觀，功夫都不能得力，都不能成就。我們念佛也不例外，我們念佛也是要觀。觀慧，我們沒有從這個地方去下手、去修，說實在話，很難伏住煩惱。我們無始劫以來貪瞋痴慢疑這個煩惱習氣很強烈，我們很難去伏得住，控制不住。境界一現前，我們都完全控制不住，我們做不了主，控制不住。為什麼控制不住？不懂得修觀，我們不懂。不懂得修觀，止觀的原理（修學的原理原則），我們不明瞭，不知道怎麼修。現在講修，說一句不好聽的，盲修瞎練，我們是亂修一通，修到最後，煩惱不但沒減少還增長，這是我們現在問題出在這裡。

　　這個也是我個人修了幾十年，一點成就也沒有。最近這些年，自己忽然想到《金剛經講義》。早年我在家的時候就聽了，但是聽了當時也不太留意，總是喜歡聽經，但是沒有很深入的去理解它的精義，所以功夫也就不得力，伏不住煩惱。我們念佛法門，伏住煩惱就算及格了，其他法門是不及格，其他法門要斷，斷比較難，伏比較容易。但是如果你不懂得觀慧，伏都不容易。為什麼我們學佛會退心、會退轉，甚至走入歧途，著魔發狂？乃至有的人學佛，後來就信仰其他宗教去了，退得太厲害了。為什麼？他沒有嘗到法味，沒有嘗到法味就沒有法喜，煩惱現前伏不住，控制不住煩惱，煩惱做主，那就退了，關鍵在這個地方。所以觀慧是很重要，這是我個人修學功夫不得力，看到別人修行狀況也很多，不斷從這個地方去反省，到底是出了什麼問題？現在仔細看，原來就是統統在這上面。以前老和尚也都講了很多，總是都不經意的，沒有真正去理解、聽進去。總是一知半解，這個實在講功夫不得力，現在到了晚年，才發現這個問題。所以希望對我們念佛功夫得力有所幫助，修觀重要，觀就是觀念。

　　『即是奉持金剛般若，離名字言說』。我們是根據「名字言說」提起觀照去修，不是心裡一天到晚念這些名字、這些言說。你沒有認真去修觀，你還是嘗不到法味，得不到法喜。修觀，剛開始用功，你要很專注的、作意的去觀，就是全副精神要提起來去觀。妄念起來了，古大德教我們觀慧，就是好像貓抓老鼠一樣。不曉得大家有看過貓抓老鼠嗎？以前我小時候在鄉下，老鼠在屋梁上跑來跑去，貓在下面盯著，然後很專注的，看準了，牠就撲上去，就抓到了。所以古大德就給我們講，就像貓抓老鼠那樣的專注，專注什麼？妄念就是老鼠，你現在起觀就是貓，你要盯住那個妄念。所謂「不怕念起，只怕覺遲」，不怕妄念起來，妄念起來不怕，怕我們覺悟太慢了，覺悟太慢就隨著妄念一直跑了。所以這個用功，其實就是在起心動念這裡用功。你懂得怎麼用功，從這個地方下手，功夫才會得力。功夫得力，你第一個現象就是煩惱輕、智慧長，那你就有信心了，信心從這裡生起來。不然你怎麼會信心清淨？修了一輩子，還是煩惱一大堆，一點信心都沒有，到最後就不相信，就退了。這是很關鍵的一個地方，所以我們不能不多說說。

　　我們是要透過名字言說來提起觀照，觀照就是修行，在生活當中去落實去修。但是不要執著在名字言說上，執著在名字言說，你心就不清淨。所以行起解絕，我們要透過名字言說來理解，但是正當你提起功夫的時候，這個都要放下。好像你爬樓梯，爬上去了，你不能樓梯還揹著走，你要放下，它是一個工具。所以要「離名字言說」，但是你沒有名字言說也不行，它是一個指路牌。離名字言說，就是「離四句，絕百非」。四句百非，四句，一個有、一個無，一個亦有亦無、非有非無。你起心動念，總是落在四句百非裡面。你只要起心動念，肯定不是落在有就落在無，不然就非有非無、亦有亦無，總是落在這個上面。不起心動念，這個就離四句，就離言說、離名字了。「離四句，絕百非」，心才是真正清淨。

　　我們現在講一個比較具體的，大家比較有一個下手處。我們現在的念佛，我們說真話，是口在念，我們嘴巴在念，我們心裡並不是在念佛。我們心裡不在念佛，我在念什麼？這個就要觀，你要去觀察，你在念什麼？如果你沒有去觀，你不曉得你到底是在念佛，還是在念世間的五欲六塵？所以這個就是觀慧。大家想你心在念阿彌陀佛，你心是有阿彌陀佛，還是沒有？我們都可以自己去檢驗，這個就叫觀慧。講這個最粗的，這裡講得很細的，你這個粗的先懂了，你才能入細的，先遣粗執，再遣細執。好像脫衣服，你要先脫外面這一件，這件比較粗，脫到最後再脫裡面的內衣。過去我們老和尚常講，一個老菩薩說，現在我都放下了，年紀大了。跟我們到美國達拉斯打佛七，那個老居士也往生很多年了，跟我們老和尚講，我什麼都放下了，兒子、孫子，也都有了。他也退休了，兒孫滿堂，跟我們去打佛七。他說我什麼都放下，但是還有一樁沒放下，哪一樁？就是我們還有個小孫女非常可愛，我回去就，「爺爺、爺爺」。我的心都跑到她那裡去了，就那一樁還沒放下。我們老和尚就跟他講說，你現在跟我們到達拉斯來打佛七，你身是在美國達拉斯打佛七，你的心是在你家裡的小孫女。你心裡是在念小孫女，你心上真正有你小孫女。真有，雖然嘴巴沒有念，「孫女、孫女、孫女」，但是心裡真有。心裡真有，就是現在這個心，叫念，真有，他心掛念著。我們怎麼做叫做繫念？那個叫做繫念，他就是繫念小孫女，不是繫念阿彌陀佛。所以我們老和尚就跟他講，你現在對象換過來，你把繫念你的小孫女，把她換成繫念阿彌陀佛，你就成功了。你怎麼去繫念你那個小孫女的心，換過來變成繫念阿彌陀佛，你就相應了。但是後來有沒有轉過來？我就不知道，老和尚是給他講得很明白了。

　　我們從這一個例子，你以此類推，每一個人他最繫念的也不一樣，總是有他最放不下的那一樁事情，就是他繫念最罣礙的、最放不下的，每一個人都有。有的人對錢看得很重，他繫念錢財。怎麼繫念錢財？你看買股票，一天到晚，眼睛睜得大大的，都盯著股票，他心都在上面。他在繫念什麼？繫念股票，繫念錢，那就是繫念。我們繫念阿彌陀佛、繫念極樂世界，如果像繫念股票、繫念孫子，那就相應了。《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》講的「如母憶子」，如果母親想念兒子，兒子不想念母親，不相應；母親想念兒子，兒子想念母親，那就相應了。把阿彌陀佛比喻作母親，我們眾生比喻作兒子，阿彌陀佛念念都不捨眾生，但是我們眾生常常把佛忘記了，這是我們的問題。如果我們也念念不忘阿彌陀佛，那不就相應了嗎？你現在「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。你肯定見佛，因為你心有在繫念阿彌陀佛。這個就叫觀慧，不然講個觀慧，糊裡糊塗，籠籠統統的，講了半天，也不知道在觀什麼？你要從這個地方去觀，那你就有一個概念了。

　　大家想一想，我們心裡在繫念美鈔、繫念房子、繫念股票、繫念兒女、繫念子孫，還是繫念阿彌陀佛？如果心裡是繫念這些世間事，沒有放下，口中念阿彌陀佛，這個不相應。古大德講，「喊破喉嚨也枉然」，你有口無心，就不相應。如果有心，你口中沒有念出來，那也相應，關鍵是心在相應。「一切法從心想生」，「是心是佛，是心作佛」，關鍵在這個地方。所以觀慧這裡講得比較深入，恐怕我們還體會不到，但是我們可以從比較粗淺的你去觀，你去觀察。比如說，你很想念孫子，想念孫子的念頭起來，趕快換成阿彌陀佛，把生處轉熟，熟處轉生。剛開始還是念孫子的念頭比較強，勉強的把他換成念阿彌陀佛，慢慢你念孫子的念頭就會生疏，阿彌陀佛就愈來愈熟悉了，「生處轉熟，熟處轉生」。要知道念孫子是六道輪迴，念阿彌陀佛是到極樂世界去作佛，這兩條路擺在我們眼前，你要選擇哪一條？這個就是觀慧，你去觀，你去看，你要選擇哪一條？如果要選擇繼續六道輪迴，那當然就是繫念這些世間事。說真的，這些世間事，沒有下一點狠功夫，還真放不下，講是比較容易，要真放下還真難。所以為什麼念佛的人多，往生的人少？問題就是放不下。為什麼放不下？沒有觀慧，沒有止觀。止觀就是老和尚講的，章嘉大師教他的「看得破，放得下」，放得下是止，看得破是觀，止當中有觀，觀當中有止。

　　這裡講得比較深入，『不著一切微細廣大境界』。就是你去修觀，離名字言說去修觀，也不執著一切微細廣大的境界，有什麼境界現前，也不著。比如說，你見到佛、見到光、見到什麼瑞相，你也不要執著。印光大師教我們，無論你見到什麼境界，你都不取於相，如如不動，見如不見，你看見跟沒看見是一樣的，這樣就是善境界。如果你認為我現在入了聖境界，那就走入邪道了，就著魔了。所以你只要不執著，現就讓它現，你如如不動，「不取於相，如如不動」，佛來也好，魔來也好，對我們功夫提升都有幫助。所以印祖講見如不見，不要大驚小怪，不要到處去炫耀，讓大家知道我有感應，我見光，唯恐天下人不知道，這容易著魔。所以所有的相現前，我們記住《金剛經》一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。那就不要去執著，那什麼相都是好，見到惡相也是好相，因為都是虛妄。你不要去執著它，都是善境界，你一執著就不善了。所以「不著一切微細廣大境界」，『並希望勝果，亦復不著』。「勝果」，就是我希望得到很殊勝的果報，你有這個心，也是執著了。什麼殊勝果報，你心裡都不要執著，不要有一個有所得的心。古大德講，叫做偷心。什麼叫偷心？小偷去偷東西，要放下偷心。偷東西就是想要得到一些什麼，小偷就是你去闖人家的門總是想要得到一些什麼，這樣的心就是偷心。你學佛，你也想要得到什麼，這個叫偷心。所以這個也不能執著。

　　『但驀直如法行去，一念不起』，「驀直」就是一直這樣，「如法行去」，這個就是起觀照。所以禪宗參話頭，觀心，教下修止觀，就這樣修下去。我們淨宗就是你這句「阿彌陀佛」一直念下去，「一念不起」，就是一直念下去，我們淨宗就用這個方法。法門（方法）不一樣，原理原則一樣的。「驀直如法行去」，在我們淨宗就是驀直（一直）念下去，就這一句念得清楚、聽得清楚，就這樣念下去就好。

　　果能念到一念不起，『果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分』。你這樣一直念下去，到一念不起，一念不起的一念，是一念不覺那個一念。不是我們現在在想什麼，那是很粗、很粗的念。這一念是最初的一念，根本無明都從這一念起來的。這一念，念念都是一念，一個生滅的念頭叫一念。生滅念頭有多快？彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念。一秒鐘彈五次，就一千六百兆次的生滅。一千六百兆次的生滅，一千六百兆個念頭生滅過去了，多快！我們沒感覺。現在斷一念，是一秒鐘一千六百兆次其中的一念，整個宇宙就是那一念不覺現出來的。所以一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。如果那一念斷了，看到這個世界，跟我們現在看的都不一樣了。你看到我們這個世界有生滅、無常，千變萬化，什麼在變？不是外面境界在變，是誰在變？自己心裡在變，我們自己心裡生滅的念頭在變。你自己的心（生滅的心）現出外面生滅的境界，外面生滅的境界是我們生滅心現出來的，那不是真的。我們的生滅心停下來，外面境界是什麼？不生不滅，動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物也沒有成住壞空，你就回歸常寂光了。那一念你斷掉，前後際斷，不再繼續了，你那一念斷了，「斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分」，清淨心就是明心見性，大徹大悟，你見到實相了，就是事實真相你見到了。

　　『便是證得一分法身』，登圓教初住位菩薩，『轉凡成聖矣。』你就不是十法界的，你是一真法界的，雖然只有證得一分法身，但是跟四十一位法身大士同樣的明心見性、大徹大悟。所以那一念，禪宗、教下、密宗講，最高的就是從斷那一念。實際上，我們修淨土用念佛法門，念到理一心也是一樣，就是斷那一念。那一念斷了，就前後際斷，不再起心動念了，常寂光就現前，你看到這個世界就不生不滅，叫做證得無生法忍。

　　我們現在用念佛方法來修這個觀慧，這些原理原則我們要明白。我們先從比較粗的，我們能夠發覺到的先來對治、來下手。禪宗的方法從根本修，如果上根利智人是可以的，直接從當下這一念把它斷了，那是從根本修，那就直截了當了。實在講，念佛法門也是直截了當，但是還是要會念，念佛不會念就是有口無心。我們現在念就是有口無心，所以念了好多年一點消息都沒有。因為心從來沒有在念，都是口在念。我們現在練習心念，從少而多，先從修十念法，先念十句，真的用心在念，慢慢增加，先從這裡下手。就是不能所有的念頭都是有口無心，起碼有一、二句是真心在念。不要都念假的，起碼要念一、二句真的。這一、二句真的，如果你能夠不斷的增加，一直延續，慢慢你功夫就會得力了，要這樣念。所以這個當中我們還是要用心，用心去體會、去理解，然後真正轉變我們一些執著的觀念，從比較粗的先對治，先放下。止就是放下，觀就是觀察到，觀察就是看到了，看到你就要把它放下，功夫就在這個地方用。我們再看下面第四：

　　【四、『實相』，是性體之別名。性是本具，無生不生。今言『生』者，現前之義。與前生清淨心意同。始覺也，無以名之，假名曰「生」耳。】

　　這一條給我們解釋『實相』這兩個字它的意思。「實相」這兩個字，現在我們講的都叫做文字般若，實相兩個字也是文字，我們透過這個文字去體會，提起觀照，去證那個實相。「實相，是性體之別名」，我們自性本體的一個別名，一個名稱，性就是我們自性。『性是本具，無生不生』，這個性大家都有，「本具」就是本來就具足。哪一個沒有？一切眾生都有。所以六祖開悟的時候講了五句話，其中一句，「何期自性，本自具足」，具足就什麼都不缺。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，自性，他稱為法性，名詞不一樣，意思一樣。法性就是自性，自性就是法性，就是性體。法性，「箇箇不無，人人本具，只因最初不覺」，大家都有。性在哪裡？就在我們六根，六根的根性叫做性體。大家都有，你有沒有眼睛、鼻子、耳朵？都有。哪一個沒有？一切眾生都有。所以本具，你這個性本來都具足，跟諸佛如來無二無別。「無生不生」，它本來具足，你說不上它生不生？因為它本來就存在的。本來沒有，現在有了，那才叫生。本來就有，你談不上生或是不生，你生跟不生都說不上，因為它本來具足，它本來就存在。所以說無生法忍，無生無滅，因為它無生，所以它無滅。因為它沒有生，它哪來的滅？也就是說它本來就是存在的，不是本來沒有現在有了就叫生。有生它就有滅，像我們的身體，還有萬事萬物，緣生法。原來沒有，現在緣聚則生，緣散則滅，緣生法是虛妄的。自性，它是實相，它是不生不滅，它永恆存在的。我們學佛，十方三世一切諸佛出現在世教化眾生就是教我們認識自己，認識自己的自性不生不滅，回歸自性，不生不滅，回頭是岸。所以本具，無生無不生。

　　『今言生者，現前之義。』現在這裡講「信心清淨，則生實相」，這個「生」是現前，不是說原來沒有現在生出來了，不是，不是那個意思。原來它就有，只是它沒現前我們不認識，現在認識了，這個叫生。『與前生清淨心意同』，跟前面講的生清淨心的意思是相同。這裡講『始覺』，「始覺」就是開始覺悟了。我們念佛，實在講這句佛號提起來就是始覺。我們的本性叫做本覺，你始覺跟本覺要合起來，那就相應。始覺要合本覺，那就融入一體，就成就了。始覺，『無以名之，假名曰生耳。』開始覺悟，用什麼名稱來講？就用「生」這個字來講。主要我們知道，這個是名字相，透過這個名字相去體會那個實相。我們再看第五：

　　【五、『信心清淨』，便是實相現前。因其信成就，便心清淨。而清淨心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。】

　　『信心清淨，便是實相現前』，「實相現前」，信心就清淨了，因為實相就是清淨，清淨就是實相。『因其信成就，便心清淨』，信成就了，所以信很重要了，「信成就」就是心清淨，「心清淨」就是信成就。中峰國師講「信而無行，即不成其信」，所以信，你要透過行來證實你所信的。透過這個行，「都攝六根，淨念相繼」，執持名號，一心不亂，你證實你信的這樁事情，信有阿彌陀佛，信有極樂世界，這個就信心成就，信心清淨。所以這個信，江老居士講得很有道理，包括解、行、證。中峰國師是依《彌陀經》講信行願，這個道理也相通。所以信心清淨就是信成就。『而清淨心也，實相也，皆是本性』。實相就是自己本性，自己本性就是實相，本來就清淨，本來就沒有污染。『此顯生即無生義。』這個地方給我們突顯生就是無生，不是說原來沒有現在生出來，其實「生」是現前的意思，「生即無生」的意思，我們從這個地方去體會。因為這個實相它本來就具足的，我們現在信心清淨了，現前了，叫做生，其實生即無生，大家從這個地方去揣摩。我們再看第六條：

　　【六、所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。不但此也，所謂「信心清淨」者，亦他人云然。是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨。何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。】

　　這一條也是非常重要，我們要好好體會。『所謂證得，亦是假名。』一個假的名稱，因為這個都是文字相。所以說你證得什麼果，證得羅漢果、證得佛果，這個也是一個假名，你不要去執著那個名。連我們中國道家老子，他都知道「名可名，非常名」。那個名是一個假名，你不要去執著。所以講一個「證得」，你就不要去執著，有一個果我可以證得，你心裡如果有這個執著，那就不清淨了，便是著這個法相了，執著法相。所以『實無所證，無所得也』。證無所證，證什麼？證無所證，證無所得。《心經》給我們講的，證得什麼？證得無所得。好像你進入一個房子，以為裡面有什麼，結果一進去裡面空空的。證得什麼？證無所得，這是不要執著一個有所得。『不但此也，所謂信心清淨者，亦他人云然』，「信心清淨」，那是別人講信心清淨。『是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨』。信心清淨，那別人講的，他本人心中不自以為我心清淨了。『何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。』你有一點點法相的影子，你有所得，那就是你著了法相，你取著了，取著心就不清淨了。所以真正信心清淨，這些名字相都不會在心中，不留痕跡，那才是真清淨。我們再看第七：

　　【七、『第一希有』。「第一」即是正等，言其既正覺，復平等也。「希有」者，正覺也。能以正法自覺，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。】

　　這一條講得非常好。『第一希有』，什麼叫「第一」？第一就是『正等』，我們平常講無上正等正覺。『言其既正覺，復平等也。』不但「正覺」，而且是「平等」，那才是「第一希有」。『希有者，正覺也。』「正覺」就稀有了，這很稀有。『能以正法自覺，故曰希有。』什麼是「正法」？《金剛般若》給我們講的都是正法，一切大乘經也都是正法。所以「能以正法自覺」，以正法自己覺悟了，這個是「希有」。因為大多數人都不覺，你自己能夠自覺，就稀有了。『功德者，功指修功』，我們一般講功夫、用功，你修行的功夫，這個是指「修功」。『德指性德。』所以「修德有功，性德方顯」，性德，人人本具，個個不無，但是要透過修德有功，你修德有功夫，性德它就顯露出來，所以性修不二。我們再看第八：

　　【八、福德與功德，同乎、異乎？福德感果報，功德顯體用。福德多就有為言，功德每就無為言。修功德而著相，則功德成為福德。修福德而不著相，則福德即是功德。】

　　這個給我們說明什麼是『福德』、什麼是『功德』，它的區別在哪裡。『同乎、異乎』，福德跟功德，是一樣嗎？還是不一樣？下面給我們說明，『福德感果報』，「福德」，你修福，善有善報，你修福感得福報，有「果報」。你看三十二相八十種好，那也是福德，福德之相。那是福德，福德就事相來講就有果報，因果報應。『功德顯體用』，顯你自性本體的作用，那是「功德」。『福德多就有為言』，「有為」就是有為法，都是從有為法來講的，有為法是緣生法，緣生緣滅。『功德每就無為言』，「功德」，都是從不生不滅自性本體來講的，所以這個也有差別。所以『修功德而著相』，那功德就變成福德了。『修福德而不著相，則福德即是功德。』關鍵在著相跟不著相，不著相，你所修的一切就是功德；著相，修了統統是福德，感得人天福報，不能明心見性。修功德能夠明心見性，當然明心見性有功德，也有福德。但有福德，不一定有功德；有功德，必定有福德，這一點我們也必須了解。

　　好，今天這一堂課的時間到了，我們就學習到第八這一條。祝大家新春吉祥，福慧增長，法喜充滿，闔家平安。阿彌陀佛！