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金剛經講義節要—念佛不要計功求速　　悟道法師主講　　（第七十八集）　　2023/2/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0078

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本九十九頁第一行，我們從九這裡看起：

　　【九、一念相應，謂其一念而與自性清淨心相應。相應之義便是證。淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。如是求生淨土，決定得生。】

　　我們今天從這裡看起。我們前面『一念』、『清淨心』也講了很多，但是我們對這個「一念」實在講，我們並不懂，如果真正懂得一念你就相應了。「一念」這兩個字，當然我們會念，但是它的真實義我們並沒有真正去理解。『一念相應』，修任何法門都必須跟一念相應。『謂其一念而與自性清淨心相應』，一念非常的短暫，這個速度太快了，但是如果你有一念跟自性清淨心相應，『相應之義便是證』，就是證入，證實了、證入了，親證。

　　首先我們也要講一講，什麼是一念？是不是我跟人家吵架，本來想跟他打架，然後想一想可能對方是流氓，算了不要打了。本來想跟他打架，那是第一念，那是一念；後來不想他吵、跟他打了是第二念。其實如果我們這樣去理解，那完全是錯了。這個「一念」，在夏老居士《淨語》裡面講叫「第一念」，第一念是現量的境界。我們六根接觸六塵境界，實在講，我們以為的第一念，實際上不曉得到第幾念去了，因為它速度太快，我們察覺不到。禪宗參話頭，或者是觀心，修止觀，都是在觀那個起心動念，最初一念，不起心、不動念。如果你這個當中有一念斷了，前後際斷，那就跟自性清淨心相應。所以這個一念就是我們自性清淨心，我們自性清淨心就是一念，一念就是現量境界，在《淨語》講叫第一念，第一念是現量。

　　我們六根接觸六塵境界，我們眼根見到外面這些色相，這個色相我們看到了，但是我們眼根，就是這個眼睛，我們眼睛它是一個物質。它像個機器一樣，就像現在錄影機、照相機那個鏡頭，我們眼睛就是像錄影機、照相機那個鏡頭，那是眼根，它是個物質。物質它不是活的，它是死的，因為眼睛可以移植的，人死了他眼根還沒有壞掉，它還可以移植給別人，別人他就能看得到。這跟心臟、腎臟移植都是一樣的，因為它只是個物質，它是個機器，我們現在講機器。我們眼睛在看，我們這個身體就像一部機器，那你第一念看到了，就像那個攝像頭見到了。第一念是你張開眼睛一看就是一念，但是很快，你這個眼根、這個攝像頭鏡頭一照看到了，很快就變成眼識。其實眼識也沒有什麼問題，眼識也是現量；不但眼識，耳識、鼻識、舌識、身識，眼耳鼻舌身這五個識它是活的。它這五個識也算是現量境界，它的作用叫了別，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，這個都是叫了別，前五識。第八識叫阿賴耶，阿賴耶它是含藏，存檔的，你什麼資料，善、惡、無記，種種的資料存進來，它不會扭曲的，完完整整的給你保存起來，它也沒有什麼問題。

　　現在我們的問題是出在哪裡？出在第六意識跟第七識。第六意識，你看眼睛看到，這個是鏡頭看到了，然後很快的眼識就來了，眼識是了別，看得很明瞭、很清楚，然後接著很快意識就進來了。意識是什麼？它就分別了，分別什麼？這個是長的、這個是短的，那是藍的、那是綠的，這個是圓的、那個是方的，它就開始分別、計較。然後第七識接著就去執著，執著就變成有我相、人相、眾生相、壽者相，那是執著。一個分別、一個執著，所以我們一般講分別、執著，分別是第六意識，執著是第七識末那識，它是執著，執著就有愛憎取捨了。這個當中分別、執著、計較，是非人我統統是從這裡生出來。所以問題是六、七識，現在你修行要轉就是轉六、七識。我們老和尚講經常講放下分別、執著，你放下了，前面的五識跟第八識跟著就轉，前面五識轉成成所作智，第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，第六意識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，平等就是沒有人我、沒有四相、沒有四見，那就平等了。我們現在六道眾生為什麼不平等？因為有分別、有執著，你一執著就不平等了，執著人我就對立了，有我、有人，四相出來了。其實分別執著都是虛妄的境界。

　　「一念相應」，這個一念就是它沒有分別執著，就是現量。所以禪宗觀心就是叫你觀不思善不思惡，最初那一念，現量的，你去觀那一個。要放下分別執著，分別執著就變成遍計所執了，就是說它原來是沒有分別的，現在你就是給它分別、就是給它執著。我們看到眼前這一切萬物，它沒有分別，它也沒有執著，所以說離言說相、離名字相、離心緣相，就是離遍計所執。遍計所執就是說你在這個虛妄當中，你去給它分別計較。像這個是毛巾，毛巾是名字，是不是？這條毛巾是不是它自己說我叫做毛巾？它沒說，對不對？是我們給它說這個是毛巾，這個就叫做文字、言說相，你要執著這個就是毛巾。所以我們現在問題，你講「毛巾」，語言、文字它是一個方便，你不要去執著它就對了。你可以使用這個語言、文字，但是你不要去執著。我們現在問題就是分別執著，就像原來它是條麻繩，把它看成是一條蛇，實際上它不是蛇，它是一條麻繩。為什麼一條麻繩會變成蛇？因為遍計所執，你分別執著；你不分別、不執著，它就是麻繩。

　　我們現在看到眼前這一切所有的人、所有的事、所有的物，看到宇宙萬物，你不起心、不動念、不分別、不執著，你看整個宇宙就是我們自己的妙明真心，就是自己。你一分別執著，你是你、我是我，有外面、有裡面，那不一樣，其實事實上統統是我們的心。所以佛菩薩為什麼他無緣大慈，同體大悲？因為他知道這個事實真相，是一體的，都是自己的妙明真心，那當然幫助眾生、度眾生就是無條件的，因為大家是一體。但是你有分別執著，不一樣，你是你、我是我，親兄弟明算帳，這就是遍計所執，唯識學講的遍計所執指分別執著。所以離名字相、離言說相、離心緣相，我們就舉出一個毛巾，或者一個茶杯，它是一個名字，你不要去分別執著這個名字，你要離這個名字，那你心就清淨了。名字相可以用，就是說你依文字般若起觀照般若這樣去觀照，你不要死在那個語言文字上，死在那上面就不會開悟。

　　這個一念我們真懂了，相應了，那你什麼問題都能解決。禪宗講「識得一，萬事畢」，萬法歸一，一歸萬法。所以我們現在要學習、要深入，要去深解，信解行證就去深解這一念，我們就有真正受用了。所以大家先有這個概念，我們再深入，去深解。「願解如來真實義」，那個真實義就是這個一念你真懂了，什麼問題都能解決。現在問題為什麼那麼多？不懂這個一念。你不懂這個一念，念頭可太多了，無量無邊都是妄念，都是虛妄的分別執著，遍計所執。禪宗就是參話頭，觀心，觀那個一念。什麼叫一念？你不起心、不動念，那個就是一念。

　　在六祖會下，第一個開悟的是惠明禪師，他是一個將軍出家的。聽到五祖的衣缽給盧行者拿去了，大家不服，他跑第一個去追的。因為他當過武將，跑得比誰都快，真的被他第一個追到了。追到盧行者（那個時候不叫惠能，還沒有出家，他還是在家的身分）藏在草叢裡面，把衣缽放在一塊大石頭上。惠明禪師看到衣缽了，他目的就要搶衣缽，衣缽怎麼可以給這個人？這個南方的原住民，沒有開化的。我們現在叫原住民，《壇經》講叫「獦獠」，獦獠就是沒有文化的地方的人。當然衣缽給他，沒有給神秀，大家不服，去搶。惠明當然看到了，就過去把衣缽要拿起來，結果他拿不動。衣缽很輕，他一個武將，整個石頭都搬得動，衣缽怎麼會拿不動？他這時候明白了，有護法神在，沒有開悟的你不能拿那個東西。所以他就放下了，念頭就轉過來，就喊說：盧行者你出來，我為法而來，不是為衣缽而來。我要向你求法，你現在得到衣缽了，你得法了，明心見性了，來向你求法。念頭一百八十度的轉變，就生起恭敬心，知道這個不能夠搶的。盧行者就出來給他講，「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」當你不思善、不思惡，不起心、不動念，這個時候就是你本來面目。本來面目就是第一念現量境界，就是那個，你參透那個你就開悟了。所以惠明禪師言下大悟，去給他頂禮。惠明禪師第一個追衣缽，在六祖會下第一個開悟的是他。那個就是第一念，就是這裡講一念相應，一念相應就是跟你自性清淨心相應，就開悟了、悟入了。「相應之義便是證」，就是證得了、證入了。用禪宗觀心、參禪、參話頭，方法很多，禪宗從六祖以後（達摩傳來的是觀心，根器要比較利），後來有參話頭。參也好幾種，所以分了五個派。有的用棒喝的，當頭棒喝就是要把你的妄念打掉，一念相應你就開悟了。所以要離名字相、離言說相、離心緣相，你聽經聞法要離相，才能與自性清淨心相應，你不能執著在言語、名字、心緣上面，這個我們大家好好去體會。

　　下面這一段是我們淨老和尚加上去的，不是在《講義》裡面的，《講義》裡面只到這裡，「便是證」。江味農老居士他是以《金剛經》觀照般若來講，就是你要提起觀照，觀照到一念相應就證入了，就明心見性了。『淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。』這一段我們講法也可深可淺。我們講得淺一點的，那就是說阿彌陀佛他怎麼發願，我們跟著發願；阿彌陀佛怎麼存心，我們跟著他存心；他怎麼去求解，我們也跟著去學習求解；他生活上怎麼行持，我們也是來學習。心願解行，整部《無量壽經》都是彌陀的心願解行。《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》三經，心願解行就是一句「南無阿彌陀佛」，這句佛號如果我們會念，那彌陀的心願解行就是我們的心願解行，那就相應了。

　　我們淨宗的一念相應，就是說念佛在《淨語》裡面講要第一念，不能落入第二念。那什麼叫第一念？什麼叫第二念？第一念也很簡單，但是我們大家就是會心不甘、情不願的，不願意這樣修。實在講，無論哪一宗，平常心是道。佛在《金剛經》就表演給我們看，你看每天乞食托缽，然後吃完飯洗腳、打坐，講經說法教學，每一天都是這樣。重複都過這樣的生活，沒有什麼奇怪、沒有什麼特別，被須菩提看出來，原來般若就在他整個平常生活當中。平常心是道，這《金剛經》一開始就示現給我們看，所以講《金剛經》他沒有放光動地，沒有現神通，就是平常，道就在平常當中，平平常常。我們念佛也是要平常心去念，就是第一念。那什麼叫平常心？這句佛號你要念，每一個字、每一句，心裡念得清楚、耳朵聽得清楚，念出來聲聽進去，我們心裡跟著也念得清楚。這樣，其他都不要管，也不要管我現在念得怎麼樣，我怎麼煩惱還這麼多？我要念到什麼時候才會一心不亂？我要念多久才會一心不亂？我要見佛、我要見光，我要看見極樂世界，這就不曉得去第幾念了！那統統叫打妄念、打妄想。告訴你就這句佛號，就這麼簡單，你每一個字、每一句就要平平常常這樣念。我們就會不甘心這麼念，不甘心、不情願這麼念，哪有這麼簡單？這樣就可以嗎？你懷疑就來了，然後繼續，我也念這麼久了還不相應。你若愈想就愈不相應，你愈想就愈遠了。其實道就在眼前，總是想要求一個比較有感覺的、比較奇特的。其實平常心就是奇特，奇特就在平常當中，我們一般人不懂、不知道，以為一定要一個什麼。現在很多人好奇，你給他講真的他不相信；你弄一點什麼花樣，一窩蜂的人統統去了。所以現代人聽騙不聽勸，你跟他講真的，他覺得你這個沒什麼，哪有那麼簡單的？

　　所以念佛第一念，就是這句佛號你只要念得字句分明；當然你不能念得含含糊糊的，好像昏昏沉沉的睡大覺，那就不叫念佛了，念佛你要有精神，要念得清楚、聽得清楚（就是字句清楚），念得好也不要管，念得壞也不要管，你什麼都放下。叫我們什麼統統放下，就這一句佛號提起來，每一字、每一句念得清楚就好了，這個不很簡單嗎？叫你什麼都放下，小孩子也做得到，但問題就是不甘心、有懷疑，就這樣，所以要老實念佛不簡單！為什麼要講經說法？就是要幫助我們斷疑生信，你才知道原來奇妙就在平常當中。你到哪裡去找奇妙？到哪裡去找佛？佛就在你心裡。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」常常在做三時繫念，我們也不曉得念多少遍了，我們有沒有真正去體會這一句、去參這一句？我們什麼時候是阿彌陀佛？你在念佛的時候就是阿彌陀佛，當下就是。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你心在念佛就是阿彌陀佛。所以淨宗這個一念就是這麼簡單、這麼方便，但是難信。很難相信，你有懷疑，一定要一個怎麼樣，那都是第二念了。第一念是智，第二念是識；依智則淨，依識則染，被染污了。

　　那什麼叫第二念？第二念就是一直下去，那念可就多了，矜躁、卜度、計功求速，這些都是屬於第二念。矜就是他裝個樣子，念佛好像擺個架子，好像自己很有威儀，這個我們一般講做作，太做作了，那個叫矜；自矜就是自傲，我覺得我就比別人要好一點，就這樣的心態。躁就是急，念很快、很急躁。有人念佛，過去黃念老講他看到一個居士念佛，一個念珠拿來，嘩啦嘩啦很快在念，那就很急躁。卜度就是我念到什麼時候會一心不亂？我還要念多久？卜度就是想得太多了。計功求速，希望快，但希望快，孔子也講「欲速則不達」，你愈想快那就愈慢。實際上這些統統放下，就是提起一句佛號，字句分明，驀直念去。前面《金剛經講義》講，你看前面觀慧，我們再複習一下，「觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說」，你不要執著在名字言說上，「不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。」你不要去執著我要得到什麼果報，我得阿耨多羅三藐三菩提，那你完全都不能相應。講出來的是名字言說，你不要再執著那個名字言說，有一個「阿耨多羅三藐三菩提」，我已經得到阿耨多羅三藐三菩提，那你完全就著相了，就不會開悟。不要去執著它，名字相、言說相它是一個指路牌，心裡你不能放這個東西，不去執著這個東西。你看「亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。」就那一念斷了，前後際斷，你就證得一分法身，你見到法身了。法身在哪裡？中峰國師給我們講「分明在目前」，就在我們眼前。江老居士根據《金剛經》修學的方法，「驀直如法行去」，這些都不要執著，就是放下。我們用念佛的方法也是一樣，驀直念去，你就這樣一直念下去，這樣就對了。就是你統統放下，念得好也不要管，念得壞也不要管，你什麼都不管，你就這樣一直念下去，無論在什麼情況之下，我們就是這樣，這句佛號一直念下去。

　　現在我們有個方便，我們有念佛機，現在我常常都放念佛機提醒自己。這個念佛機在香港打佛七錄的，錄得效果不錯，真的是字句分明，我聽得是很有受用。我們念總是會夾雜這些妄念，我們念佛念很多，幾百聲、幾千聲、幾萬聲，但是你只要抓住這個原則，那總有一、二句是跟這個一念相應的，那一句念的時候你不思善、不思惡，那就是現量的。現在問題我們就是不能保持，你能保持著前後際斷，前念、後念斷了，那就是一念，很快我們的妄念又起來了。但是我們要從千百句的佛號當中，你現在有個一句、兩句相應，慢慢會三、四句，那就愈來愈多了。所以念得好也不要管，念得壞也不要管，天塌下來也不要管。

　　日本的同修就跟我講台灣很危險，大陸打過來。我說感謝大家關心，我們雙溪在做百七，我說提倡念佛保台。真正你相信了，真佛力加持。為什麼現在不靈？你也不相信，你有懷疑：真的嗎？一面念一面在懷疑，那就一念不相應，佛力要加加不上；如果你真相信，那真相應。像虛老（虛雲老和尚），二戰的時候日本侵略中國，八年抗戰，在四川轟炸，一次都死一、二萬人，躲在坑洞裡面被悶死，炸彈的威力很大。虛老還有密宗的祖師他們去做法會，那一次就沒有去轟炸了，真有感應。佛經都有記載的，所以要信佛。信佛，但是很難，《彌陀經》給我們講「難信之法」，它是很容易，但是你很難相信。你說我相信，你自己有懷疑，你自己不知道，事情來了你就不相信了。你說坐在這裡念佛我們可以消災，沒事的時候相信，真的有事的時候就不相信了，你懷疑就來了：真的會消災嗎？就懷疑。懷疑就沒有感應，你真信就真有感應。這個是難信之法，所以我們現在要不斷增長信心，不斷要提升，提升到都不懷疑了，那就相應了。我們現在懷疑還很多，你不要說沒有，可能暫時一念沒有，等一下馬上又來了。

　　一切不要管，一切統統放下，這很簡單，但很簡單我們卻做不來，就是放不下，就是要管。實在講，我們能管得了嗎？實際上管不了，那你就別管。在《淨土聖賢錄》有一個老太婆叫百不管，她到寺廟裡面去，家裡事業、什麼都交給兒子媳婦了。老和尚跟她講，念個三年就能往生西方，她說念了三年心還是很亂。老和尚說妳要放下，她說我放下了，統統交給兒子媳婦了。他說妳這個是外面放下，心裡沒放下，妳住在寺院裡面，心裡還是在牽掛家裡的。最重要是要放下妳心裡的，不是外面的，外面的對妳沒有影響，是妳心裡的牽掛，妳繫念這些世俗的事情，要把繫念世俗的事情換成繫念阿彌陀佛，那就相應了。

　　所以我們念佛要避免矜躁、卜度、計功求速等等，這些都統統屬於第二念。第一念就是什麼都不管，念得好也不要管，念得壞也不要管，將來我要怎麼往生統統不要管。在《西方確指》有個天然老僧，一個出家人，他病得很久，年紀很大了，他就一直擔心他將來骨灰要放在普同塔，要放在那裡。他去跟覺明妙覺菩薩請他開示，覺明妙行菩薩就給他講，你這個時候還不放下，你還怕你死了後，你那幾根老骨頭沒地方安置嗎？你兩個眼睛一瞪，兩隻腳一伸，人家怎麼處理跟你也都沒有關係，你要操什麼心？你操那個心幹什麼！這個就是放下。所以我們也要放下，這些統統不要管，一切順其自然就好。只要我們記住這句佛號，每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，叫「驀直念去」。《金剛經講義》是「驀直如法行去」，我們念佛就驀直念去，一直念下去，這樣就對了，這樣自然就會相應。你不要去求什麼時候相應，什麼時候得一心不亂，得一心不亂又是怎麼樣，想這個就沒完沒了，那念到喉嚨念破了也不會相應，「喊破喉嚨也枉然」。所以我們要懂得怎麼念，要會念。

　　我們是用念佛方法來達到一念相應，那一念相應就是第一念，你就保持第一念，第一念如果能保持，我們就證入了。我們現在打個佛七，或者做一場法會，可能有一句、兩句是第一念，跟現量境界相應的，那一念就是沒有分別執著的，但是很快的，我們第二念又出來了。就像六根接觸六塵，我們一接觸都是第一念，都是現量境界，但很快，我們眼根、耳根，你一接觸，像鏡頭一樣，它是個機器，傳輸進去就是眼識、耳識。前面五個識也沒有問題，再進去，速度很快的，意識就來了，意識來分別，接著就執著，速度很快的。現在我們就是從根本去修，從這個一念去下手，這個叫頓，直接的、很快速的，從根本去修。希望我們大家來學習，對這個有所體會，那我們念佛的信心就堅定了。念到相應，你信心自然就堅定。『如是求生淨土，決定得生。』跟阿彌陀佛的解行心願相應，當然跟淨土就相應。這句佛號念得相應，當然跟淨土就感應，所謂「心淨則土淨」。一念清淨一念相應，自性清淨心當然就跟淨土相應，決定得生淨土。我們再看下面：

　　【十、生清淨心之人，雖未成佛，卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相，生清淨心實相。】

　　『生清淨心之人』，生起清淨心，『雖未成佛』，雖然還沒有成佛，『卻已成就成佛之法』，也就是說他已經成就成佛的方法了。什麼是成就成佛之法？就是『離根塵識虛相』，我們六根、六塵、六識，離這個虛妄的相。『生清淨心實相』，離虛妄相，他就生清淨心的實相。《金剛經》的方法就是去觀，根性比較利的，他直接觀如如不動的自性。我們的自性清淨心，它是如如不動的，所以《金剛經》講「不取於相，如如不動」，外面這個境界不取相去觀，內心觀我們如如不動的心，就是不思善、不思惡，那是如如不動的。所以觀要從我們起心動念去下手，你起個心、動個念不對了，趕快再拉回來，它的觀法是這樣的。因為起心動念我們已經很習慣了，所以在起心動念處這個地方去下功夫。我們看到的境界相，一起分別執著，趕快觀這是虛妄的，不要分別執著。離根塵識，我們講這個很多人就體會得不會很具體，所以江味農老居士講根性比較利的，你可以直接觀如如不動的自性清淨心。我們的心本來就是如如不動，中峰國師在《三時繫念》給我們開示的靈知心，它如如不動，它從來就沒動過；從來沒有動過，我們現在以為它在動，其實也沒有，是我們迷了。所以中峰國師給我們開示，「處生死流，驪珠獨耀於滄海」，驪珠就是一個珠，好像龍的寶珠，獨耀於滄海，「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」。靈知心它始終是這樣，它沒有變，你在生死苦海它是這樣，你居涅槃岸它還是這樣，如如不動，你去觀那個。

　　如果這個我們不行，就從外面緣生法去觀，就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。什麼叫有為法？如果從唯識學來講九十四種，物質的、精神的，不相應行法統統都是有為法。我們看江老居士的《金剛經講義》，他已經觀二十年了沒什麼感覺，後來有一天他忽然悟出一個道理，他覺得什麼叫有為法？為什麼他觀了這麼久功夫不得力？他就想到那就從我們眼前生活當中，你每一天從早到晚，你碰到的人事物，有順自己意思的、有違背自己意思的，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，當我們碰到的時候就要去觀「一切有為法，如夢幻泡影」。就是你要起觀，起觀就是這是在作夢，順境、善緣好夢，逆境、惡緣惡夢，好夢、惡夢統統是夢，統統是假的，你醒過來什麼都沒有，都是一場空。當你在作夢當中知道是作夢，它就對你沒有妨礙，他教我們從這個地方去觀，觀這個。但是你要提起那種高度的警覺心，古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，當你碰到境界的時候，煩惱習氣要冒出來的時候，就要趕快觀「一切有為法，如夢幻泡影」，這是假的，假的不要執著。大家試看看，人家罵你一句，我們可能第一個反應就回罵過去了，誰怕誰！那就沒有在觀，那已經不曉得第幾念了。所以什麼叫回光返照？境緣遇到了趕快回頭起觀照，我現在心裡動什麼念？生氣了嗎？喜歡的生貪心，你想要得到它，要去佔有它，那就起貪心了；逆境起瞋恨心，就討厭它、排斥它。如果在生活當中，從順境、逆境這樣去觀，「一切有為法，如夢幻泡影」，那是假的，跟作夢一樣，就是在我們起心動念這個時候去觀才有效果。但是這要時時刻刻提高警覺心，不怕念起，只怕覺遲，如果我們警覺心太遲了，它跟著我們的慣性，煩惱就統統起來了。如果你警覺心夠，一起心動念就察覺到了，趕快轉過來，就把它撫平下去，這樣功夫就會得力。

　　我們念佛也是這個原理，念佛什麼叫功夫成片？你能伏煩惱就功夫成片。念佛功夫在念佛法門，你只要能伏惑，惑伏住，用佛號伏住，在淨土法門算及格了，伏惑可以帶業往生，到極樂世界再去斷惑。修其他法門不及格，其他法門伏惑，你只能生人天善道，你不能出三界，但是淨土法門你信願念佛，帶業往生就有把握了，所以這個法門比其他法門要容易。但是容易並不是說都完全沒有條件的，只是說分數二十分就及格了，阿彌陀佛這所大學你考二十分就可以錄取了；其他諸佛世界的大學最少六十分、七十分、八十分、九十分，有的要一百分，那個難度就比較高了。

　　所以我們修清淨心，觀也都可以幫助我們，我們念佛如果能夠提起這些，幫助我們念佛功夫得力。所以念佛也是觀，《十六觀經》也是觀。《金剛經》是觀「如夢幻泡影」，觀我們眼前看得到的，我們能夠很直接去觀。《十六觀經》那個觀想比較難，第一觀到第十二觀比較難。第一觀算是容易，我們也看得到，就是太陽要下山了，紅紅的，「落日懸鼓」，像鼓懸在空中一樣。這一觀觀成就了，你張開眼睛、閉著眼睛，前面就是一個紅紅的太陽。真觀成的時候還會有業障現前，重的業障，起個黑霧把你的太陽遮住了；輕一點的，黃色的霧給你遮住了；再輕一點，白色的霧給你遮住了，你要去懺悔業障，懺除了它才會又恢復。第一觀就很難，第一觀可以觀成，就能往生極樂世界；任何一觀你觀成就，就能往生極樂世界。大家可以試看看，我去觀，看太陽下去就沒有了，何況觀水觀，觀大地結冰？大地結冰，觀水清澈像琉璃，我建議到四川九寨溝去，水都是綠的、清澈的，觀那個水結冰就是琉璃色的。前面我們都看得到的去觀，後面我們看不到的，觀七寶行樹，觀蓮花開、蓮花合，觀佛的白毫相，「白毫宛轉五須彌」，我們沒有看到，到底怎麼去觀？這個難度很高。這個心要很定，要禪定功夫才能觀得起來，心要細，心要定。

　　第十三觀觀佛像比較容易，觀佛像，我們三十二相八十種好圓滿佛，就是這尊佛適合觀像念佛。但觀像你要有時間，一天到晚沒有事情，你的工作就是看佛像，那大概要找這樣有福報的人我看也很難，可能有，很少很少。十三觀，當然觀像要比觀想要容易，「但想佛像，得無量福」，你看佛像就得無量福報。觀像念佛它是個念佛的方法。實際上那些雕刻佛像的人都可以修觀像念佛，但是他不懂這個原理，一天到晚他只是為了工作，我這個刻一尊多少錢，不懂得修行，那很可惜！不然刻佛像也是觀像念佛，古人石雕，你看敦煌那些都是要觀像念佛。

　　第十六觀叫持名念佛。我們現在就是你每個字、每一句念得清楚，那是第十六觀，那也是觀。這一觀是最容易修的，但是它的成就是最高的。所以我們往往看錯了，那太容易，大概成就也是比較低的，其實都錯了，剛好相反，它跟實相念佛相應，暗合道妙。所以古來祖師大德講《觀經》，講這些理論方法，實際上修統統是修持名念佛。這個大家都能修，就是你一切放下，每一字每一句你都念得清楚，這樣就好。平平常常這樣去念，平常心是道，你不要想要一個什麼奇奇怪怪的，或者要做個什麼樣的，你就這樣念下去自然就相應了，你就暗合道妙，成就是最高的。所以我們淨老和尚常講，第十六觀就是壓軸好戲，壓軸的戲放在最後面。

　　「離根塵識虛相」，離根塵識就是我們剛才講的第一念，你能保持第一念就離根塵識了。我們大家每個人都有第一念，但是時間太快了，眼根一接觸馬上就是眼識，再傳輸過去，馬上第六意識就來了，就開始分別執著，它那個速度很快。我們就是在這個當中，你去離根塵識的虛相。這些道理我們多聽聽，對我們修行都有幫助，你多理解。生清淨心，實相你就見到了。我們再看第十一：

　　【十一、由實信故，而能離虛顯實，一念相應，其功德已成就第一希有之菩薩，有成佛之可能。】

　　『由實信故』，「實信」就是你見到實相，你的信心就不懷疑了，你見到真實了，能夠離開虛妄就顯出真實的。所以一切有為法如夢幻泡影，你去觀外面這些緣生法，統統是有為法，心理的（精神的）、物質的不相應行法（抽象概念的），這些統統叫有為法，它是有生滅變化的。這一切就是虛妄的，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。你一直觀緣生法是虛妄的，你這個功夫用得深，自然你看到這一切是虛妄的，你就不去分別執著了；不分別執著，真如自性它自然就顯露，就在眼前。實際上現在也是在眼前，但是我們一直在分別執著，就是它原來就是一根麻繩，然後生起遍計所執，就變成一條蛇。人家給他說那是一條麻繩，他說什麼？我明明看的就是一條蛇，因為他執著那個，分別執著，實際上它是麻繩，它根本就不是蛇。那我們眼前看到這一切，我們就去分別執著，就像看到麻繩能變成一條蛇，其實是你自己那些分別執著產生的幻相。如果離開分別執著，離根塵識這個虛相，清淨心就現實相，現實相你看到眼前這一切就不生不滅，你看到人沒有死。現在我們看到人、動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，那是虛妄的，那是你在作夢。事實呢？事實是不生不滅。

　　你講不生不滅，大家不相信，我看到就是生滅，你說不生不滅。就是說我看到明明是一條蛇，你給我說是麻繩，他就不相信，他就不知道那是他自己看錯了。佛給我們講，我們眼前這些不生不滅，我們就不相信，哪有不生不滅？我看到的都是生滅。所以小乘人他不相信大乘佛法。小乘講什麼？苦、空、無常、無我，他修行就是從這個地方得解脫的。他人我執沒有了，但執著法是真的，真的就是苦、空、無常、無我，我就根據這個修行成功的，他那個放不下，所以他就不能明心見性，做個阿羅漢，佛呵斥叫焦芽敗種。其實他只是一個階段性的解脫，他沒有達到究竟圓滿的解脫，要成佛才究竟圓滿。好像你讀書只小學畢業，你要讀到研究所才圓滿，就停留在那裡了。

　　所以這些我們也要明白，我們修行，這一生遇到淨土法門，大家都有成佛的可能，都有成佛的機會。這句佛號，道理無邊的深廣，如果不是明心見性、大徹大悟這樣的人來給我們講，我們不會懂。中峰國師是參禪明心見性、大徹大悟，後來再轉修淨土，所以你看他的開示，他的開示有一句我們懂了，我們就開悟了，但我們念了半天還是迷惑顛倒，還沒開悟，繼續學習。所以我們做法會也是要修觀，以前我們老和尚就要求我做三時繫念要隨文入觀。師父這樣要求，實在滿嚴格的，你不能嘴巴念就可以、唱得很好聽就可以，還要入觀，就是說你經文念到哪裡就入那個境界叫入觀，就入那個境界，入境界就開悟了。實在講，我的根性不利，根性利的早就開悟了。後來我想師父要求我隨文入觀，入就是念到哪裡你就入那個境界，就入進去了，證入，這裡講證入。後來我根性太差，我想我就隨文作觀，能做到這一點就算不錯了，作觀就是「應作如是觀」的作觀，這個比較容易點。隨文入觀是直接觀真如本性如如不動，那個高，隨文入觀高，所以我現在是從隨文作觀開始來學。諸位你們根性比較利，可以隨文入觀，你來參加法會，參加一場下來你就大徹大悟了。這個法會就一個人大徹大悟，那功德無量！如果你不懂得作觀的道理，都是結結緣、種種善根，大家很喜歡唱、很喜歡念，種善根這個功德是有，但是最殊勝的利益當然是開悟，開悟你往生西方淨土上品上生，不在中下品，品位就不一樣。希望我們大家共同努力，希望我們這一生往生西方，大家都，你看中峰國師不是勸我們嗎？「上品蓮花為父母」，他不是念「九品蓮花為父母」，九品蓮花就是可上可下。他要求比較高，因為依照中峰國師他開悟的，他當然是上品，他也希望我們每個人都跟他一樣上品，所以「上品蓮花為父母」。這是我們大家這一生遇到佛法，遇到淨土法門，我們共同努力修學的目標。

　　好，今天時間到了，我們就學習三條。每一條實在講，意義都無盡的深廣，我們也只能大概的講一些概念，大家自己深入去體會。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！