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金剛經講義節要—把一切念頭轉成阿彌陀佛　　悟道法師主講　　（第一一一集）　　2024/3/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0111

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，一百三十一頁，我們從《節要》第五條看起：

　　【五、既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。】

　　這一條接前面，我們學習了四條的《講義節要》。這段經文：「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。」《講義》給我們發明這段經文的道理。「相即非相，生即非生」，「眾生即非眾生」，「諸相即是非相」，這個都是講生空、法空，眾生空，諸法也是空的。一切諸法都是五蘊所生的，「一切眾生，一切諸相」，都是我們自性所現的，「皆是同體之性所現」。相有體無，所以「莫不有即是空，空即是有」。這個意思前面我們也看到很多，這個是「般若主旨」，般若主要的宗旨。「若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。所有觀門行門，種種修持，便不能得力。」所以江老居士雖然前面講了很多，這個地方再給我們詳細來分析，因為這個很重要。這個是般若的主要宗旨，也可以說般若是佛法的中心，沒有般若也就沒有佛法。因此世尊《般若經》講了二十二年，說法四十九年，般若講了二十二年，幾乎佔一半。為什麼講這麼久？當然是最重要、最核心的。對般若的主旨如果我們沒有徹底明瞭，的確我們修任何法門都不得力，你修觀門行門，都不得力，這個是真的。所以種種修持，便不能得力。不管你修什麼法門，包括我們念佛法門也不例外，如果你對這個宗旨沒有徹底明瞭，的確修行你怎麼用功都不得力，所以我們念佛人多，往生的人少，這個也是很關鍵。

　　所以淨土也不能離開般若，般若跟淨土是一不是二，不能給它切割。今天晚上我們台南太和般若寺莊弘法師一行回到華藏來。太和般若寺，當初接這個道場，弘師問我，要不要改？我說不要改，這個是現在我們很缺乏的。人家取得好好的給我們，我們用這個現成的，那這個也是佛菩薩安排。因為我們般若寺在仁德，老和尚的極樂寺在安平，所以一個般若、一個極樂，不是淨土跟般若都有嗎？這個也是佛菩薩冥冥當中一個安排，一個啟示。黃念祖老居士他有一本書，《從金剛經到無量壽經》，看到這本書，也是給我們做一個證明，證明般若跟淨土是一不是二，我們要認識、要了解。所以般若不是禪宗的專利，不管各宗各派、大乘小乘，都離不開般若，因為般若是一切佛法的中心、的一個主旨。所以佛講了六百卷《大般若經》，講得很多，講了二十二年。六百卷《大般若經》濃縮起來，歸納起來就是一部《金剛般若》；一部《金剛般若》再歸納，就是一部《心經》；《心經》再歸納，就是「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」；如果再歸納，就是「觀自在菩薩」；再歸納，最後就剩一個字，「照」。你照見五蘊皆空，就度一切苦厄了。所以莊弘法師這次也代表台南淨福寺，參加中華人間佛教聯合總會（到北京、山西大同去）「兩岸人間佛教交流」，這個因緣也非常殊勝。我們般若寺在南部，我就請莊弘法師（我沒有時間），南部的一些佛教道場，有活動就請他代表出席，跟大家交流，這個也很重要。特別現在兩岸緊張，僵局，那我們民間（特別是佛教）的交流，就顯得更為重要了。希望兩岸能夠和諧，這個也是很重要的，這個也是修布施。不要著相，那就是金剛般若了。所以修行，做什麼事，如果懂得觀門、懂得般若的主旨，那無非都是在修六度，所以這個很重要。

　　我們應當也要知道一切法，「莫非因緣聚會，假現有相」。為什麼說諸相即是非相，眾生即非眾生？我們應當知道這一切法，我們眼睛看到的這一切，莫非因緣聚會，現出一個相。假現有相，有這個相，但是不是真的。像我們看電視節目，螢幕這些影像，有那個相，但是我們知道那個相是假的。有那個相，但是那個相是假的。先師淨老和尚常常用電視屏幕這些現相，那個相千差萬別，無量無邊。我們看電視知道那些相是假的，他老人家再教我們看現實的世界，我們現在眼睛睜開看的這一切，就像看電視那個相一樣，也是假的，跟看電視那個沒有兩樣。為什麼說是假相？為什麼有這些相，這個相怎麼出現的？這個是緣聚，因緣聚合起來，它現出這個相。「緣聚則生，緣散便滅。」緣聚會了，聚在一起，它就現出這個相；這個緣散了，分散了，這個相就沒有了。這個就是「有即是空」，這個緣散就沒有了。

　　我們用分析的，這個我們可以理解，所以佛法有析空觀跟體空觀。析空觀就是用分析的，透過分析我們知道，的確因緣聚合起來才有這個相。我們隨便舉一個例子，一張桌子，有這個桌子的相，那為什麼有這張桌子？因為它有很多條件（很多緣），你要木材（它的質料，它的材質是木材，木材，你要到山上去砍），還要透過工人去量、去鋸，你要做什麼樣子的，圓桌、方桌，做了，再把它組合起來。以前我父親做木匠，小時候常常看他做椅子、桌子，以前做那個方桌，也有圓桌，鋸木材，鋸一塊一塊的，有平面的平板，有椅子的腳、桌子的腳，做好了刨光，然後組合起來，現出一個椅子、桌子的相出來了。這個就緣聚了，這些因緣都具足了，有這個材料，透過木工把它製造做出一張桌子、一張椅子，這個相就出來了。但是這個用久了，壞了，它散掉，這個相就沒有了。我們從析空觀來分析，一般人就比較容易理解。你以此類推，一張桌子、一張椅子是很多條件（緣就是現代的話講條件）組合起來。我們現在講組合屋，很多材料，都把它組合起來。萬法都是組合的，沒有各自獨立的一個實體。這樣分析，我們也知道原來緣聚則有、緣散則滅，緣散這個相就沒有了。這個透過析空觀，如果根性比較利的，體空觀，就是正當它現這個相的時候，就知道它是空的，因為它是因緣聚合的，是一個假相，當體即空。所以「有即是空，空即是有」。你也不能說它沒有，空在有當中，有在空當中，所以「有即非有，非有而有」。

　　眾生也就是眾緣和合而生的現象，眾生怎麼來的？五蘊，色受想行識。色受想行識，色是物質，受想行識是精神。受，領納；行是遷流；想，思惟想像；識是含藏，這個是心理，在唯識叫心法；色，物質叫色法。我們看到這一切萬法，都是精神跟物質和合（就是五蘊）所生的，這個就是眾緣和合生起的現象，我們稱為眾生。哪一樁事情、哪一個人、哪一個動物，不是五蘊眾緣和合而生的？統統是。所以稱為眾生。五蘊就是色、受、想、行、識，這五個合起來，這個叫眾生。蘊是覆蓋的意思，好像陰天，烏雲蓋住太陽，太陽比喻我們的自性，蘊比喻無明煩惱覆蓋我們的真如自性。我們舉出色蘊，色就是物質，物質也沒有自體，它也是地水火風合起來的，這個四大。整個大環境，物質都是四大組合的，地水火風，地大、水大、火大、風大。地，就是它有體積，最基本的就是微塵，那很多微塵集合起來，這屬於地；水就是濕度；火就是溫度；風就是運轉，動的，好像我們整個地球它是在轉的，它是一個動態的，這個外四大。內四大就是我們身體，我們的骨頭、牙齒、指甲、頭髮，這屬於地大；我們身體有水，痰、尿是屬於水大；身體有溫度，屬於火大；還有我們呼吸，這個是風大，這個叫內四大。我們身體是內四大，外面的環境叫外四大，這個就是色蘊。色、受、想、行、識，這也是空的。內苦、外空。我們舉出色蘊，受想行識也是一樣，我們念頭、我們的感受，有時候歡樂、有時候痛苦，悲歡離合，那個感受有一定的嗎？沒有，也是變化無常的。心是變化無常，我們這個物質也不斷的在變化。你看我們這個環境，不斷的在變化；我們的身體，也不斷的在變化。一年前的照片，也就不一樣，還看不太出來，但是十年、十年就很明顯。如果再拿個三十年前的來看，那就更明顯了，它是剎那剎那在變，不斷的在變。所以沒有一樣是真實的，都是暫時存在的一個假有，假相。

　　所以「正當聚會時，復起變化，無常無定」。「可悟其並非堅實」，那不是很堅固、很實在的，「實是幻現之假相」。所以《金剛經》佛教我們要觀「一切有為法，如夢幻泡影」，就是不要給它當真。「此之謂有即是空。」我們現在看到這個有，但是實際上它是空的。「凡夫誤認為實，遂致取著，隨之流轉，此輪迴之因也。」這個就是告訴我們六道輪迴怎麼來，為什麼會有六道輪迴？六道輪迴實際上也是一個假相，因為我們迷在這個假相裡面，誤以為是真有，起分別執著，所以起惑、造業、受報，受這個虛妄輪轉之報，這是六道輪迴的原因。所以這個原因跟誰都沒關係，這個不是上帝造的，閻羅王統統沒有關係，就是自己迷了。誤認為這些都是真實的，所以生起取著的心，執著，著相的心，就起惑、造業、受報。如果我們不著這個相，看破放下了，不再造業了，六道就沒有了。所以六道也不是真的，是假的，佛給我們講，像作夢一樣。作惡夢，這惡夢是不好受，因為我們不知道它是夢。所以作夢，作好夢就滿快樂的，作惡夢滿痛苦的，很恐怖的，因為不知道它是夢，不知道它是假的，把它當作真的了。我們現在看到的，佛給我們講這個跟作夢一樣，要常常這樣去觀。

　　所以過去有一個參禪的人，就是說夢到一隻老虎要吃他，把他嚇得趕快跑。一覺醒過來，才知道原來一場夢。他就想一想，早知道是夢，就做個人情給牠吃了。做個人情，因為是假的。但是你不知道這是假的，那真嚇人。不知道是假的，因為我們就是迷了，自己現出那個相，自己嚇自己。外面這一切都是我們的妙明真心所現的，但是我們一念不覺迷了，把那個麻繩看作一條蛇，嚇壞了，其實沒有蛇，是一條麻繩。迷了，人家給你說那是一條繩子，你就不相信，我明明看到是一條蛇，我們迷了就這樣。那佛就是告訴我們，那個不是蛇，那是繩子，你誤會了，以為是蛇。就告訴我們，誤會這個相是真的，其實不是真的。如果知道這個事實真相，叫看破。看破，你自然放下，你就不會去執著了。順境也不會起貪心，逆境也不會起瞋恚心，因為統統是假的，你心就清淨，就平等了。如果不知道事實真相，那怎麼可能清淨、平等？做不到。所以這個就很重要。

　　「一切法所以有種種不同，是隨業力而異（唯識所變）。業力複雜，現相亦複雜。業力純淨，現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂空即是有。凡夫不明此理，撥無因果。取著空相，無所不為，此墮落之因也。」知道這一切假相，那你也不能著空，著空又是執著了。因為「色即是空，空即是色」，不是把它分開。空就是空，有就是有，不是。色，它當體就是空，那空在哪裡？空就在色當中，你不能離開這些色另外找一個空，就在這個當中就是空。就像我們看電視一樣，電視屏幕是空，不是沒有這個相的時候才空，當現相的時候它還是空的。但是，現相空有不是一體嗎？空在有當中，有在空當中。「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」這個我們要好好去參究。「一切法從心想生」，我們現在看到這一切法，為什麼有種種不同？是隨業力而異（唯識所變）。我們心能現，但是識它能變，識是妄識。中峰國師講「妄識」，虛妄的，虛妄它會變，真的它不會變。業力複雜，現的相也複雜。我們每一個人長得相都不一樣，看相算命的也知道相由心生，我們知道這個相從心來的。

　　所以我們學習《佛說十善業道經》，《十善業道經》佛就跟我們講得很清楚，佛這部經是在龍宮對海龍王講的。海龍王在大海裡面，那些水族類的眾生很多，形形色色，有大有小，有很好看的魚，有很醜陋的，什麼樣子都有。還有那個石頭魚，牠沒有動，牠趴在石頭，你就不知道牠是一條魚，動了，原來牠是叫石頭魚。什麼都有，那個相千差萬別，非常多，不一樣的，有很細的魚，有很粗的，大鯊魚、鯨魚。佛就給龍王講，為什麼這些相統統不一樣？有好看有不好看、有粗有細、有大有小，這些相怎麼來的？為什麼這些相這麼複雜，差別這麼多？都是由於眾生心善不善之所致。心造善不善，你的心起善念，你造善業，你的相就好；你起惡念，造惡業，你的相就不好。惡業種類無量無邊，善業種類也無量無邊，所以好的相，也有很多不同；不好的相，也有很多不同，千差萬別。你掌握這個原理，那也就不難理解，再多的相，無量無邊的相，離不開一切法從心想生。看到這個相，知道你心裡是想什麼，你心看不到，但是從這個相可以知道你的心，色不異空。那心在哪裡？就在你相裡面。從這個相，就知道你是什麼樣的心，所以你就現什麼樣的相。所以這個很科學，這個一點都不迷信，佛法沒有一點迷信。眾生造的業很複雜，所以果報也非常複雜，善當中有惡，惡當中也有善，這個當中非常複雜。如果你是純淨純善，那你現的就是純淨純善。像極樂世界純淨純善，那個相大家都純淨純善，關鍵都在心。所以十法界的眾生，從地獄到佛法界，這個相差別太多，無量無邊。成了佛，相都統統一樣，佛佛道同。沒有成佛之前，都有差別。六道差別最大，四聖法界差別比較小，到一真法界就都一樣，一就明心見性了。

　　「業從何起，起於心之有念也。」業怎麼來？業從心生，心動了妄念，起心動念，業跟念頭時時在變異，變化，不一樣。我們的妄心變來變去，所以我們講人都會變心，因為是妄心。所以過去先師淨老和尚在講席當中也常常講，人家說我愛你，你不要當真。現在愛你，再過五分鐘，他就不愛了，會變。我恨你，那也不是真的，你也不要當真，恨過了之後，他就不恨了，因為他的心一直在變。所以四念處：第一觀身不淨，第二觀受是苦，第三是觀心無常，變來變去，因為是虛妄的。虛妄會變的叫妄心，這個中峰國師在《三時繫念》講「緣慮心」，就是妄心，「即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。那個妄心，變來變去的。但是這個妄心當中它有一個靈知心，那個是真心。妄心從哪裡出來的？從真心迷了之後出來的。所以不是說有一個妄心、一個真心，不是兩個，妄心跟真心，同樣那一個。中峰國師在《三時繫念》給我們開示得很清楚，只是迷悟不同，同樣是那個心，不是另外有一個心。那你悟了，你知道用真心；迷了，那就變成妄心。其實同樣是那個心，只是迷悟不同。我們迷了，我們的真心在不在？還在。在聖不增，在凡不減，沒有減少一點，只是我們不知道，迷了就不知道，迷失了。所以，念與業時時在變異，所以你念頭一直在變，業也在變，業力變果報也是變。所以《了凡四訓》講記功過格，記這個功過格，加減乘除，加分減分，乘除那就幅度大。大善大惡、小善小惡，造的不同的業感應吉凶禍福，小的叫吉凶，大的叫禍福。所以這個原理我們知道了，你再看《了凡四訓》、《太上感應篇》，因果報應這些都時時刻刻在加減乘除。所以袁了凡記功過格。所以我們要改造命運，它的原理就在這裡。因為業由心生，關鍵在我們的心，我們心起什麼念頭？善念、惡念，無記念是不善不惡，它不會感召善惡果報。我們念佛是淨念，淨念就不在六道，他在西方。所以我們為什麼提倡念佛？就是我們起心動念不要念其他的就念佛，就是淨念，果報就是在西方。

　　「惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。」這就講我們的靈知心，我們妄心當中有一個靈知心，那個真的，它是從來不變的，不生不滅，它常住。所以我們做午供，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」。什麼叫常住？我們念了半天，也不知道什麼是常住，但是會念。我們的靈知心常住，它本來就有了，也不會消失的，所以叫常住。如果會消失，就不是叫常住。所以學佛，佛就是教我們認識自己，認識我們自己的自性。明心見性，見性就叫成佛。所以這個是一切法的本體。「有體必有用，有用必有相。相雖幻有，而從來不斷。」相是虛幻的，但是它從來不斷，這叫不斷之無。相是假的，但是這個假相也從來沒有間斷。「故不應著有，亦不應著空也。」所以我們不應該去著那個有相，把那個相當作真的，但是也不應該去著空，著空就偏到一邊去了。應該空跟有都不著，這個才是正確的。我們前面四條複習一遍，我們接著看第五條：

　　『既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。』觀照功夫可深可淺，如果照《金剛經》來觀照，這是很深的，你會觀，你就會明心見性，就不著相了。起心動念，如果我們還沒有辦法依照《金剛經》來觀，我們念佛人有個方便，不管什麼念頭起來，我就把它轉成阿彌陀佛，那這個也是很直接的。雖然不懂，你會把它轉成佛念，這個跟《金剛經》也相應，暗合道妙。《金剛經》，你懂得觀照的原理去觀，這個是明合道妙；不懂，你懂得念佛，也是一樣。關鍵就是起心動念，我們念佛人也是離不開觀這個原理。往往我們妄念起來，就隨著妄念跑了。古大德講，「生處轉熟，熟處轉生」。我們念佛這個佛念還不熟，不熟就是還生，生疏就是不熟，不熟常常忘記。我們的煩惱很熟悉，都不會忘記，該煩惱的時候一定起煩惱。這個說明什麼？無始劫來，煩惱我們熟得不得了，不要特別說我要來生一場氣，不需要，你遇境逢緣，不要刻意去提，它就冒出來了，這個叫很熟悉了。念佛，我們還很生疏，你常常忘記了。現在觀照用功，就是「生處轉熟，熟處轉生」，那個生疏的，要把它不斷的熟悉；原來很熟悉貪瞋痴慢這些煩惱慢慢生疏，這樣我們功夫就會進步。這個觀照用功，主要還是在境界上用。

　　特別我們現在這個時代，實在講《金剛經》對我們特別重要。因為過去先師淨老和尚也常講，我們要「都攝六根，淨念相繼」很難，比過去三十年前要難一百倍，為什麼？過去三十年前沒有手機，現在有手機。手機給我們干擾，的確比三十年前超過一百倍；如果比六十年前（連電話都沒有），那超過兩百倍，心被干擾的程度。一天到晚看手機，我們都著那個相，我們就很累。我們老和尚勸我們，你要都攝六根，手機丟掉，電話線拔掉，電視機統統收掉。我問大家，摸良心幾個人能做得到？現在我們山上有一個莊來師，他沒有手機，他也不看電視，要在那邊念三年求往生。我也成全他，他也不接電話，他什麼都沒有。但是多數人做不到，有幾個人像他，能夠去住在那個山上？你去關看看。他在那邊，晚上都有那些動物出來，一個人住在那邊。你去住看看，看你能不能住幾天？也不是每一個人都有辦法，是不是？所以我們心還會受境界所影響，從小乘的說法，《沙彌律儀》就是禁止看這些，就是遠離、隔離。就像我們現在有病毒，要戴口罩，戴口罩就是隔離，是不是？你把它隔開，不要接觸，你就不會受感染。如果用《金剛經》的修法，就是你有免疫力，你不受影響。他不用隔離，他能夠解毒，把三毒煩惱化解掉。你要化解，你沒有金剛般若，那是一點辦法都沒有。所以過去先師淨老也做貼紙，我們現在都有，貼在電視上面，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，叫我們看電視，就要看到那一首，不要被裡面那個騙了，你要在這個當中起觀照。如果你這個當中能夠提起觀照功夫，的確看電視是在修行，那是一點不假。你觀所有相皆是虛妄，「不取於相，如如不動」，那你是最高的修行法。但是這個要去練，要去觀。如果你沒有提起觀照，不知不覺又被它轉了。所以貼那個就是提醒我們，你要觀那個是假的，你不要跟著它轉，你心保持清淨平等覺，那你看電視真的是在修行。

　　關鍵就是在觀照用功，「學人應於起心動念時」，我們現在起心動念，這個時候要提起觀照來用功。真正修行就是在這個地方，不是要關起門來，去躲在山洞，真正用功是在起心動念這個時候去用功。我們再看第六：

　　【六、應知相即非相，生即非生。既不著有，亦不著空。如是空有雙離，以行六度萬行，乃能利益一切眾生。】

　　『應知相即非相，生即非生。』「相」是假相，它是空的，眾生也是空的，因緣和合而生的。『既不著有』，不執著這個實有，不把這個當真的，但是也不執著空。二乘就是執著空，凡夫執著有，這個都不是中道。應該空有都不著，『空有雙離』，二邊都離。「空有雙離」，才能夠利益眾生。你執著空，你就不願意去幫助眾生了。空有雙離，『以行六度萬行，乃能利益一切眾生』。如果你執著空，你就不願意做這些了，以為都是空的，做那個幹什麼？他就執著在那個空上面，對眾生就沒有利益。所以知道是空，但是他不著空，他就是行六度去幫助一切眾生，這樣對眾生才有利益。我們再看第七：

　　【七、修二邊雙離之因，證寂照同時之果。是為究竟之利益。發大心者，如是空有雙離，以行布施。布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】

　　『布施』，懂得三輪體空，真的你布施一文錢都稱性。因為稱性，性體它是沒限量的，無量無邊，好像一滴水，一滴一點點，你投入大海中，那就跟整個大海就融成一體了。雖然它一點點，但是你丟入大海當中，跟整個大海都融為一體了，深廣無際。我們的自性是無量無邊，所以你修行如果稱性，跟性體相應，那你布施一文錢，功德也無量無邊。這個跟有數量的，那個數量再大，跟無量無邊比較起來，那個就有限的。無限大、無限量的，你有限的再大，你也不能跟無限的去比。所以稱性就是不著，布施，不著我是布施的、我今天布施多少錢、布施給誰。布施不著我能施，不執著我布施這個東西，也不執著誰接收我的布施，不著這個相。但是實際上，我們是做了布施，不是說不著那就什麼統統不做，那又著了空。實際上我們都在做，但是作而無作，施而無施。他心裡不落那些痕跡，這個就三輪體空，這樣布施就稱性，跟自性相應了。我們也可以從這個地方來學習。

　　所以『布施此空有雙離之妙法。』為什麼《金剛經》講布施，講得特別多？我們學佛（過去先師淨老常講，章嘉大師教他的）就學什麼？學「看得破，放得下」，就六個字。從哪裡下手？從布施。如果你只是嘴巴在說，你也沒有具體行動，那也不算真的放下，所以從布施下手。所以我們從布施來修，現在大家都可以修布施。布施，我們淨老和尚他也做一個示範給我們學習。他說，他沒有錢。章嘉大師問他一毛錢有沒有，一塊錢有沒有？這個倒有。你有一塊就布施一塊，有一毛就布施一毛。所以開始學佛，他說，要怎麼樣能夠很快入佛法，得到佛法的受用？就從看得破、放得下，從布施下手。他就很認真修。這個也是我們現在就可以學習的，我們布施財物，先布施身外之物，再布施內財，為大家來服務，這個都是布施。犧牲你的假期來道場做義工，這個也是布施，這內財布施。先從外財，身外之物，先布施。布施，這個就非常重要。布施，我們剛開始還會著這個相，布施到最後，慢慢我們就離相，布施得就很自然。就是布施，你說放下，嘴巴在講，那個也不算，要具體行動。具體行動就是布施，真正在做，這個就不著空。你說我都放下、我都不執著，但是又不肯布施，那不是真的放下，你要具體行動，具體的作為。

　　須菩提請問本師釋迦牟尼佛，佛在世講這個金剛般若，我們聽得懂。佛的正法時期，大家還能懂，能夠照這樣修。如果到末法，後五百年，佛滅度五個五百年之後，進入末法，那個時候眾生的根器都很差（就我們現在這個時代），還有人會懂這個金剛般若嗎？還能學習金剛般若嗎？他的意思就是說，到了末法，金剛般若還有人能夠來受持嗎？問了這個問題。佛就告訴須菩提，你不要這麼講，你不要認為末法就沒有人能夠受持金剛般若。佛就講，末法時期如果有人能夠持戒修福，他就能受持金剛般若。持戒就是斷惡，修福就是修善。持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行，做好事，就是布施。所以你能夠持戒修福，你就能懂金剛般若。為什麼佛強調持戒修福？因為怕著空，怕著空撥無因果，以為什麼都空，造惡業也沒關係，反正統統都空。他著空，那更麻煩！所以持戒修福，著空這道牆先把它堵起來，因為著空比著有麻煩。古大德講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。所以著空比著有問題大。所以持戒修福，就是把你著空這個門堵起來，那你先著有，你再把這個放下，不要著這個相，那你就空有都離了，就不會偏在一邊。不然偏在空那邊，那更麻煩，更嚴重，都撥無因果了。所以要『離相見性』，依照佛在《金剛經》的教導，我們依教奉行，絕對可以『斷念證體，同歸性海』。我們再看第八：

　　【八、一切眾生，一切諸相，有種種義。概括為四：第一、「相」者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。經言「當下即空，生而無生」。故曰『一切諸相，即是非相』。此明生空之義。五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實（今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動等是也），當體即空。故曰『一切眾生，則非眾生』。此明法空之義。明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。生空、法空、空空，是為三空。具此三空之正智，名金剛般若也。】

　　這一段，我們大家都要熟記，這段要熟記。我們台南太和般若寺，實際上這些都可以打成字，我們貼起來天天看。現在我覺得這個般若寺已經弘揚般若，因為它名字給我們取好了，就是教我們要學般若，這就非常重要了。因為我們常常看到經典講，『一切眾生，一切諸相』，但是我們也是含糊籠統，不是很清楚。這裡江老居士給我們詳細來說明。『有種種義』，「一切眾生，一切諸相」，有種種的義理、有種種的意思。『概括為四』，大概包括四大類：

　　第一類，『相者，相狀。』就是我們看到種種的形相，有這個形相，有這個「相狀」。『謂有生之類之相狀。』生物，有生命的這些種類，各種不同的相狀。我們看人，男的女的，白人、黑人、黃種人，人也是很多種。長得骨架也不一樣，鼻子也不一樣，眼睛也不一樣，頭髮也不一樣，皮膚也不一樣，所以你仔細看，眾生相這麼多。這個就是第一類，「相者，相狀。」『不但指外形』，不但指外面這種形相，『兼指內心狀況』。我們心裡有相，叫心相，心起心動念，它就有相。「兼指內心狀況」，不但指外面的形相，還指內心的心相。你心有起心動念，它就有相，我們一般人看不到，鬼神他看到。鬼神他看不到我們外面的形相，他找人，他是怎麼找？你起心動念，他就找得到你。因為你起心動念都有相，鬼神他有五通，那就找得到。

　　所以過去金碧峰禪師壽命到了，閻王派兩個小鬼要抓他。他就在那邊打坐入定，不起心、不動念，鬼就在他旁邊繞來繞去，就是沒看到。因為他沒有起心動念，看不到。回去不能交差，去了幾次，都抓不到。後來聽寺院的人講，禪師他什麼都放下了，只有一個缽他放不下，誰要去玩他的缽，他就會出定。所以小鬼說，這下有辦法了，就去找他那個缽，給它敲一敲。結果金碧峰禪師就：誰在玩我的缽？起心動念，出定了。小鬼說：這下逮到了，走，跟我去閻羅王那裡報到。他說：你怎麼能找到我？我知道你喜歡這個缽，你不起心、不動念，我們抓不到你，現在知道你這個缽沒放下，敲一敲，你出定了（你起心動念了），我們就找得到你了，走，跟我們走。金碧峰禪師說：好，我跟你們走，缽還給我。小鬼缽就還給他。他把那個缽摔在地上，把它踩碎，他說我現在這個缽也放下了。他一坐，又入定了，小鬼又抓不到了。

　　另外，還有個道士，這個是《竹窗隨筆》，蓮池大師的筆記。《竹窗隨筆》，水鬼要抓替身，道士的茅蓬搭在河邊，在那邊打坐入定。兩個小鬼就在那邊講，明天有個人從這邊經過，那個人就是我的替身。他就跟另外一個水鬼講，他就可以去投生了。結果第二天，果然有一個人要過河，那個道士昨天有聽到兩個水鬼在講，就勸那個人你不要過去，過去你有生命危險，那個人果然就沒有過河。結果沒有多久，山洪暴發，水沖下來。那個人就逃過一劫了，就沒有被抓去當替身。那天晚上，又聽到兩個水鬼在講，要找替身的水鬼他就講，本來我今天就可以去投生，我找到替身了，但是被這個老道給破壞了。另外一個水鬼就說，老道給你破壞這個好事，那你為什麼不去找他麻煩？他說，我找不到。兩個水鬼就在這個道士身邊講話，道士都聽得很清楚，但是道士不起心、不動念，他就看不到那個道士。所以就是說那個鬼你人起心動念，他就知道。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你有起心動念，他就找得到；你不起心、不動念，他找不到你。所以心裡有相，你一起心動念就有相，有相他就找得到。

　　所以『種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。』眾生的種類，他的顏色，他的相狀、他的心態，差別不一。所以我們人的相都不一樣，因為每一個人的心都不一樣。為什麼不一樣？因為妄心，妄心就不一樣，真心統統一樣。所以叫「種種」。『如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。』「俗眼觀之」，就是我們凡夫俗子的眼光在看這些相，我們認為這是真有。我們如果會從《金剛經》起觀照，我們就有道眼了。「道眼觀之」，觀這一切現相，心相也好，色相也好，「除五蘊變現外」，沒有其他的，「實無可得」，那就是五蘊而已。就像房子，蓋的樣子不一樣，一個工程師去看，看到它實際上組合的這些基本條件，鋼筋、水泥、磚塊、木頭等等的，就是那些東西。你那個花樣再多，離不開那些東西。相再多，統統是五蘊變的，是它組合的方程式不一樣，但是基本的物質都是一樣，都是五蘊，離不開五蘊。那你道眼觀之，除了五蘊之外，那什麼都沒有，那些是假的。所以『經言當下即空，生而無生。』

　　《金剛經講義》，如果我們能夠有一點體會，對我們修行都有很大的幫助。在我們現實生活，待人處事接物，我們也會得到很多的啟示，很大的受用。所以這個空有不著。所以空，我們知道它是空，不要去著那個相，但是不是說不去修，不去做這些事情，那個就錯了。所以我們要修福，對眾生有利益、有幫助，你要去修。你不能說，空了，修它幹什麼？你這樣就著空了，那就麻煩了。所以你要去修，你不要去著那個相，它妙就妙在這裡了。你就是去做，作而無作，無作而作，你離了那個相，你就空有就離了。所以《金剛經》它強調持戒修福的道理，就在這裡。先把著空那一道門堵死，你先著有，你持戒修福，不要去著持戒修福的相，那就對了，這樣空有同時就離了，你就契入中道了。

　　好，今天就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！