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金剛經講義節要—如何降伏其心　　悟道法師主講　　（第十五集）　　2020/7/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0015

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本二十二頁，從第一行第二段看起：

　　【二、妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅槃。為究竟覺果之稱。】

　　我們上次學習到經文，「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這段經文就是《金剛經》正式給我們說明如何降伏其心，從這裡開始。佛告訴須菩提，須菩提請問如何降伏其心，這段經文就是開始給我們講降伏其心的方法。「降伏其心」，這個心是妄心。怎麼降伏我們的妄心？這是我們學佛的同修大家共同面對的一個問題，大問題。

　　上次我們學了《講義》的第一段，給我們講解眾生的定義，什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生。眾緣，緣就是條件，眾緣就是很多條件。很多條件合起來就生出這個現象，所以緣合現生。就像我們這個身體，父母的氣血這是緣，我們自己的神識，還有跟父母過去生結的緣，很多種緣合起來就生出我們這個人出來，我們自己身體，這是緣生法。從我們自身再觀到其他的一切眾生，都是緣生法，「緣合現生，緣散即滅」。有情的眾生是緣生法，無情的眾生也是緣生法。我們看一間房子，房子也很多因緣和合起來的。最基本的，我們有一個粗淺的概念，你看現在的房子，大部分是鋼筋水泥，要有鋼筋，水泥要有石子、沙子，還要加上水，還有工人去製造，還要建築師設計等等，各種因緣集合起來，造成一棟樓房。這棟樓房是很多種緣合起來的，就是很多條件集合起來，所以產生這個相。像我們這棟大樓，很多因緣和合造成這棟大樓，緣合；過了一段時間慢慢會壞，房子壞了要再重建，把它拆一拆就散了，沒有了，房子這個相沒有了。我們人，以及一切動物、植物、礦物，都是緣生法。我們現在看到這一切都是緣生法，緣很多，也相當複雜，非常多。所以稱為眾生，這個眾就是眾多，眾多的因緣和合起來。我們知道這一切都是緣生法，緣合現生，緣合它就現這個現象出來，就生了；緣散它就滅了，就沒有了。所以緣生法，它當體即空。當體即空，它的意義就是在這個地方。它不是一個實際的實體，因為很多緣合起來的。所以如果建築師、工程師他來看一棟房子，他都在計算這棟房子用多少鋼筋，要多少水泥、石子、沙子、磚塊，他大概就是看這些。所以一棟房子、一個人，這一個相是很多條件集合起來，不是單一的，眾緣和合的。因為眾緣和合的，它是一個假相、一個幻相，它只是暫時存在，因此說它是空。

　　所以空不是說什麼都沒有，沒有這些相，不是那個意思。有這個相，但是不可得，它是一個虛妄相，是緣生法。所以當體即空，了無所得，你得不到，你也控制不了。這是從相來講，相有生滅；但從性，它是不生不滅的，這個相當中它有一個不生不滅的。像我們人這個身體，我們人這個身體是一個相，身有生老病死，身體有生有滅，但是我們身體裡面有一個不生不滅的，不生不滅的就是我們六根的根性。我們眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身覺觸、意知法，六根根當中的性。這個性它本來就存在，所以叫本不生，它本來就沒生，它本來就有。不生，它就不會滅，因為本來就存在，它是永恆存在，不生不滅的。

　　所以學佛沒有別的，教我們認識真正的自己，自己是什麼？自性，認識我們的自性。認識那個性，所以叫明心見性，見性就叫成佛。我們現在迷失了自性，迷在哪裡？迷在妄相上面，執著這個身體是我，把這個身體當作是我。執著這個我，執著這個身是我，這叫身見。實際上身不是我，身是我所，像我們身上穿的衣服，衣服穿在我的身上，但是衣服不是我，衣服是我所，我所有的，它不是我。從這個比喻我們去體會到，我們這個身體就像衣服，身體裡面的自性才是真的我，那是常樂我淨。常就永遠不會滅，它永恆存在的，因為它本來就有，本不生，所以它也不會滅。在《中峰三時繫念》我們常常念，「生自緣生，而法性不與緣俱生。滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。我們常常念這一句，就是這裡講的，性它沒有生滅。學佛沒有別的，佛教學就是教我們認識自己的本性，明心見性，見性就成佛。

　　我們接著看剛才念的第二條，就是第二段，二十二頁。『妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅槃。為究竟覺果之稱。』「妄」就是妄心，「妄盡」，妄沒有了。「情」就是我們的情識、情執。我們為什麼有這些情識、情執？因為不知道那是妄，所以在當中產生分別執著，這個就是情（情執、情識）。「妄盡情空，業識既轉」，業就是惑業苦的業，業是造作的意思。在《地藏菩薩本願經》講，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。造惡業、起惡念，那是罪業；你起善念、造善業，還是罪，還是業。為什麼？造惡業墮三惡道，造善業生三善道，那總出不了六道輪迴。在六道輪迴要受生死之苦，那就是罪，就是業，只是在六道當中苦樂不同。總的來講都是苦，只是苦的輕重不同。要怎麼樣才是真的樂？就是要出離生死。生死怎麼來？就是我們這個心有生滅，把生滅心當作真的，我們就迷在這裡。迷就叫做惑，迷惑，迷在這上面。迷惑，他起心動念就造業，不是造惡業就是造善業，不然就是不善不惡無記業，統統是屬於六道輪迴的業。所以輪迴心造輪迴業，都是這個生滅心。生滅心停下來，停下來就不造業了，不造業六道輪迴就沒有了，「生死海」就出離了，就「證入不生滅之圓明性海」。圓明性海就是我們本性，海比喻我們自性盡虛空遍法界，像海那麼大。海還是有限的，這是舉海來比喻，讓我們從這個比喻當中去悟入我們的自性。所以這叫做「入無餘涅槃」，入無餘涅槃就是明心見性。二乘（聲聞、緣覺）、權教菩薩，雖然入涅槃，那是有餘涅槃，他不究竟，還沒明心見性。明心見性，證得自性圓滿的果覺，那就入無餘涅槃，就是成佛。這是講妄盡情空。修任何法門，在我們這個世界要出離六道生死輪迴、出離十法界，必須要修到這個程度我們才能超越。我們再看第三：

　　【三、『入無餘涅槃』者無他，滅識色欲之生滅心，便度生死海，而達涅槃之彼岸矣。】

　　『入無餘涅槃』，我們要入無餘涅槃，『無他』，就是沒有其他的，主要把『識色欲之生滅心』滅了，就度了。『度』就是超越，就出離了，兩種生死都超越了，就達到涅槃的彼岸。「識」是我們八識，我們眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。我們自性起了無明就變成識，變成八識。識再發展出來，就是物質、精神。相宗講唯識，在《唯識論》講「見相同源」，它把精神跟物質用見分跟相分這個名詞來代表。見分就是精神，我們現在講心理，相分就是物質。精神跟物質，它的根源都是從第八阿賴耶識所產生的。所以稱為見相同源，就是見分跟相分它的根源是同一個，都是從阿賴耶識所現出來的。四百年前，西方的科學家把物質跟精神用二分法，精神是精神，物質是物質。現在的科學家，量子力學家發現原來物質是從念頭產生的，這個發現就跟我們佛經《唯識論》講的就相應了，見相同源，都是從阿賴耶出來的。

　　我們迷了，就變成識。所以修行就是轉識成智，迷了叫識，悟了就叫做智慧。轉前五識成成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智，轉識成智。所以它關鍵在轉，修行實在講就是在轉，我們會不會去轉。轉變心理，我們功夫就得力了；修行如果不懂得去轉心，那功夫不得力。經讀了很多，但是不懂得怎麼修，經是經，跟我們都沒什麼關係，不懂得觀照。後面會講到觀照，依文字般若起觀照般若，證實相般若。所以觀就是修行的要領，不管修什麼法門都要懂得觀。不懂得觀，我們煩惱伏不住，伏都伏不住，斷就更談不上了，必定先伏再斷。我們淨宗只要有伏煩惱的功夫就可以帶業往生了，不用斷，其他法門那要斷。「煩惱無盡誓願斷」，如果不懂得觀照，煩惱斷不了。我們學任何的學問，都離不開「觀」這個字。我們學個《弟子規》也要觀，現在我們淨老和尚推薦的《群書治要》也要懂得觀，觀什麼？觀自己的心。觀察到自己的妄心、錯誤的心，依照經典上佛教導的這個標準把它轉過來，那跟經講的就相應，我們功夫就得力了。心是個關鍵。『滅』，其實就是轉。你看《地藏經》講「轉讀尊經」，《地藏經》讀一遍，家親眷屬墮到惡道，統統超度了，一遍就超度了。我們看了總是有疑問，我讀了幾百遍、幾千遍，好像不明顯，怎麼一遍他就超度了？關鍵我們沒有把「轉讀尊經」、「每轉一遍」那個轉搞清楚，轉就是轉變自己的心態。你那個心，錯誤的心理，依照佛開示的把它轉過來，那就相應了，不要說一部經，一句佛號它就管用了，就一念相應一念佛，念念相應念念佛，關鍵要會轉。我們不會轉，總是被煩惱轉，不能轉煩惱，都是被煩惱轉。現在我們修行在哪裡修？就在這個當中去修。在哪裡修？每天待人處事接物。

　　「色」是物質，「欲」就是欲望。我們怎麼修？我們都有欲望，因為迷了都是有識色欲。欲，我們的苦都是從貪欲起來的。中峰國師《三時繫念》，我們常常念，「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何」。我們真的不知道貪欲從哪裡起來的？「因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔」，我們就是把彌陀佛忘了，貪瞋痴就起來了。把念佛忘了，貪瞋痴就起來；我們念佛，貪瞋痴就不起了。但是關鍵我們也要知道，「念」字實在講我們也沒搞清楚。念，我們都在念，不止打一個佛七，打了好幾百個了。我們打了好幾百個，是不是符合經典上講的念佛這個標準？實在講我們也沒搞清楚。念佛，我們偶爾短暫性的念，這是每一個人應該都有經驗，一個短時間的念。但是我們常常間斷，不能相續，就是不能淨念相繼，常常間斷。常常間斷，功夫就顯得不得力。我們要保持一個時間相繼不斷，我們就會把妄念伏住，功夫就得力了，第一個階段的功夫成片，把妄念控制住了。妄念控制住是什麼現象？如果遇到喜歡的還會起貪戀，遇到不喜歡還會起瞋恨心，是非人我，是非顛倒，糊裡糊塗，愚痴、我慢、懷疑、邪知邪見，這就不是真正念佛了，我們念佛不得力。因為念佛我們功夫得力，貪瞋痴慢疑這些煩惱就不發作了，這樣講比較明白，不會發作。還會發作，就是還沒有控制住，妄念紛飛，貪瞋痴慢、是非人我一大堆，還會發作。

　　什麼叫貪，貪欲？欲有五欲，財、色、名、食、睡。財是第一個，財物。我們看到財，哪個人不貪？大家都貪。現在大家在拼經濟，那不是都要貪財嗎？愈多愈好，多多益善，貪心也沒有止境。所以佛教我們知足常樂。色，男女色之外，所有一切物質這些色相，你喜歡的，你就起貪心。比如說有人喜歡古董，他的古董就像他的命一樣，他就喜歡那個東西，他就貪那個東西，他錢很多，他就買那些東西，買來收藏。還有人喜歡買石頭的，那個石頭重得要命，買了很多，他花很多錢。我也看過有人在大陸上，一個項鍊一千多萬人民幣，人家也在買。實在講，那個送我，我都還嫌麻煩。但是他為什麼去買那個？因為他對那個有貪。每個人貪的對象不一樣，比如說我對那個不貪，那個對我來講，我看了不會起心動念，不會起貪念；但是我有我喜歡的，我會貪我喜歡的。所以我們老和尚常講，你現在學佛，世間法統統不貪了，但你貪佛法，那還是貪。所以我們要懂得舉一反三，就是說這個貪，每個人貪的對象不一樣。那怎麼修行？就是你最喜歡的，你現在不要去貪那個。色就是說一切物質，你喜歡的統統包括在裡面，不是只有男女色，那是狹義的。所以這個色是廣義的，除了男女色欲之外，其他，只要你喜歡的，你會去貪的，都包括在裡面。

　　名，我們一般講名利、名利。名更不好去掉，我們不知不覺貪名，我們自己也不知道。所以有個公案，一個老和尚他不貪名，有一天，有人就讚歎他說，現在誰不貪名，大家都在貪，大概只有你老人家不貪，你不貪名。老和尚講，對，是！大家都貪，只有我不貪。所以大家想一想，他有沒有貪名？人家讚歎你的，你不知不覺覺得是這樣沒錯，那就是名，貪名的心就起來了，自己不知道。我不好名，我也不出名，我也不跟人家爭。人家一讚歎，我們覺得是，我真的是這樣，你們都貪，只有我不貪，自己已經落在貪名當中。所以貪名比貪利不好去掉，不知不覺落在名聞當中了。所以我們說我不要名，是不是就代表真的不要名？這個也不一定。我們不要人家那些名，如果你心裡上還有個「我不要名」，顯得自己滿清高的，那就是名。所以我們要仔細去觀察。所以心態上就是要有善知識給我們指點，像蓮池大師給我們指點，我們才知道原來什麼叫名。所以貪名，我們聽經聽了幾十年，不曉得什麼叫貪名，自己不知不覺在貪名，自己也不知道。所以名比利更不好放下。

　　財色名食，食就是吃的東西，我們有沒有喜歡吃的、有不喜歡吃的？有，像我就有。我最喜歡吃的就是辣的，吃到現在胃腸不行了。現在不是說我什麼功夫，是生病了，沒辦法，現在就要戒辣，是這樣的。有的人他碰都不敢碰，他對辛辣的他不貪，不貪吃這個，但是他喜歡吃甜的，他貪吃甜的，那也是貪。只是對象不一樣，你貪的食物不一樣，那還是貪。所以《無量壽經》講，「不得貪餮慳惜，不得中悔」。貪餮就是貪吃，你喜歡的就貪吃，多吃一點；不喜歡吃的就不吃了，就生煩惱了，就厭惡。所以佛去托缽，托缽是什麼？就不讓我們貪瞋痴起來，人家給什麼你吃什麼，沒有選擇的餘地。所以佛制定戒，就是預防我們凡夫起貪瞋痴的，幫助我們息滅貪瞋痴的。所以我們現在不能去托缽，我們住道場，總是道場煮什麼我們就吃什麼，跟大家一樣就好了，自己不要去開小灶。自己開小灶，自己放一些食物，那是什麼？貪，貪吃，你自己喜歡的，準備了一些自己來吃。不吃跟大眾一樣的，自己準備一個電鍋，買一些自己喜歡吃的，那就是貪。所以我們在道場要跟大家一樣，大家吃什麼就吃什麼，從這個地方來學習。自己準備一些東西，佛也有開緣，就是生病。他生病了，有些東西他不能吃，所以他要吃一些他可以吃的東西，生病是可以。如果不是生病，最好就不要，因為妨礙我們修行。過去很多年前我就觀察到我自己，慢慢自己學講經，講講講，講到自己有感覺，發現原來自己吃一餐飯都在起貪瞋痴。吃一餐飯，貪瞋痴不曉得起了多少？所以我們佛門過去叢林五觀堂，為什麼要食存五觀？就是提醒你不能貪，要有慚愧心。但是現在五觀堂也都變成形式，沒有實質的意義，只是有那個五觀堂，有幾個人在吃飯的時候去觀？去觀那個五觀？觀就是觀照的觀。大概在觀貪瞋痴，像我，喜歡吃的，趕快多吃一點，觀什麼？那個觀早就不曉得到哪裡去了，貪瞋痴一直起來，一直增長。大家想一想是不是會這樣？所以五觀堂就是食存五觀，這就是修行。所以過去叢林五堂功課，吃飯是一堂，吃飯算一堂功課，吃飯也在修行。睡就是放逸，特別現在人都睡得很晚，貪睡就變成懈怠、懶惰，不精進。所以佛在經上講，財色名食睡，地獄五條根。有一條我們就到地獄去了，那何況五條！這裡講「滅識色欲」，我們就從這個欲當中來下功夫。

　　現在我們淨老和尚提倡傳統文化，的的確確幫助我們持戒。其實我們現在去受戒，都不懂得怎麼持戒，一天到晚起貪瞋痴，還以為自己戒持得很好，其實不知道。現在我們學習傳統文化，慢慢了解怎麼樣才叫真正持戒。像蔡老師過去講的《弟子規》、《感應篇》，現在我們都在學習《群書治要》，真的蔡老師不是一般人，佛菩薩再來，分析得很深入，也很詳細。所以我自己聽了，我自己覺得很有受用，所以有受用就要跟大家分享，就帶大家一起來學習。的確你聽懂一句、二句，你能夠在內心起觀照，提起來了，當下我們煩惱就會減輕，就降下來。比如說貪名，你就不要貪，遇到境界來的時候，觀照提起來，我們起貪的念頭都沒有，更不可能去跟人家爭名。如果我們不懂、不知道，自己不知不覺貪名的心起來，到最後會跟人家爭名奪利。所以這裡講「滅識色欲」，我們現在學傳統文化，才有個下手處。所以學傳統文化也要觀，你不觀，你這個心也是轉不過來，你心態轉不過來，還是煩惱做主。

　　所以降伏自己的煩惱習氣叫修行，那才是真正的英雄。所以佛的大殿叫「大雄寶殿」，大雄就是大英雄。什麼才是大英雄？你看佛說出家非將相所能為，就是出家是大丈夫事，非將相所能為。將就是帶兵打仗的將軍，三軍統帥，打勝仗，很會打仗的大將；相，治理國家的宰相，好像現在我們台灣的行政院長，有的國家叫總理，那是相。治理國家，一人之下，萬人之上，在我們世間人看起來了不起。但是，能帶兵打仗的將、能治理國家的相，他未必能降伏他自己的煩惱習氣。比如說這個將他很愛打麻將，他改不了；很喜歡抽煙，改不了。他可以帶兵去打仗，他可以治理很多事情，他自己的煩惱習氣他治不了。我們聽了蔡老師講，才明白這些道理。所以出家非將相所能為，出家主要是說你修行有功夫，不是一般那種帶兵打仗的將軍、治理國家的宰相他們能做得到的。如果我們自己一點修行的功夫都沒有，那就不是這樣的。不是剃了頭就是非將相所能為，不是這樣的，剃了頭，我們貪瞋痴也沒有減輕，甚至還更增長。所以我們要知道它的標準在哪裡，要知道。這都是屬於生滅心，我們現在細的生滅心，我們還觀察不到，我們要先從粗的，比較粗的這個來下手。滅了，當然就『度生死海』，就能達到『涅槃之彼岸』，涅槃就不生不滅了。修行在轉識成智，在斷色欲。

　　修行，八萬四千法門，講最簡單、最直捷、最了當的還是念佛。念佛，實際上就是從根本修。念佛也要懂得怎麼念，要會念，會念就是說我們心真念佛。心真念佛就是把煩惱習氣伏住、控制住了，念佛功夫就得力，這個時候才叫真念佛。我們還沒有達到這個標準，可以說是念佛人，但不能叫真念佛人。所以蕅益祖師在一篇念佛開示講，真念佛人，「放下身心世界，即大布施」。身，身體；心，心裡的憂慮、牽掛、煩惱，整個身心世界統統放下了，這叫大布施。真念佛人，放下身心世界，即大布施。我們現在念佛，我們有沒有放下身心世界？這個身體有沒有放下？心裡還有沒有牽掛的事情，有沒有放下？對這個世界還貪不貪戀？還留戀不留戀？對這個世界捨不捨得放下？如果我們身也沒放下，心也沒放下，世界也沒放下，這不是叫真念佛人，叫念佛人，不是真，那是加一個「真」。所以我們要往生西方極樂世界，希望這一生就去西方，要真念佛才去得了。如果沒有達到「真」這個標準，這一生往生西方還是沒把握。真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」。真念佛人，「不復起貪瞋痴，即大持戒」。真念佛人，「不稍間斷夾雜，即大精進」，專精，進步，制心一處。真念佛人，「不復妄想馳逐，即大禪定」。真念佛人，「不為他歧所惑，即大智慧」，他歧是種種的法門，自己如如不動了，各種邪知邪見，也不會受影響了，就是大智慧。所以蕅益祖師這個開示就是講，如果念佛，身心世界還沒放下，還有是非人我、還有貪瞋痴慢、還有間斷、還有夾雜，妄想還一大堆，其他種種，還會受到誘惑，那就不叫真念佛人，只能說是念佛人，不是真念佛人。所以中峰國師這個開示就是簡單扼要，我們如果能夠抓住這個綱領，其實念佛功夫就得力了，關鍵還是在那一念而已。念頭那麼多，其實都不離開一心，就是那個心。會修行從根本修，從那一念轉過來，那整個都全部轉了。轉了就是念佛，心裡有佛；心裡沒有，念佛夾雜其他的就不純。我們用念佛這樣來做一個解釋，大家對這句會比較有一個具體的下手處。我們再看第四：

　　【四、經云：「佛種從緣起。」又云：「凡是有心，定當作佛。」又云：「有性無性，齊成佛道。」佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。】

　　『經云』，就是經典上講的，『佛種從緣起』。眾生都有佛性，要開發我們的佛性必須從緣，要有個緣起，要有一個緣。所以我們經上常常讀到「善根福德因緣」，緣就是一個機會、一個機緣。比如說我們遇到佛法是緣，我們有緣接觸到這是緣，來啟發我們的佛性；如果沒有遇到這個緣，我們有佛性但是不知道，不知道自己本來是佛，不知道。一直都迷在六道輪迴裡面，迷而不覺，無量劫來迷而不覺，所以必須有緣來啟發。所以佛為什麼降生在這個世間建立三寶這個形象？這就是給眾生啟發的一個緣。現在我們做這些種種給大家種善根也是一個緣，一個增上緣。現在我們透過網路種種這些現代的科學工具，主要跟大家結法緣，希望一切眾生都能遇到。所以「佛種從緣起」。『又云：凡是有心，定當作佛。』眾生本來是佛，本來是佛，當然一定可以作佛。『又云：有性無性，齊成佛道。』這就是《華嚴經》講的「情與無情同圓種智」，有情眾生、無情眾生，其實都是從自性所現出來的，精神、物質，見相同源，「齊成佛道」。你成佛了，看到大地眾生，一切萬物統統成佛了。

　　『佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。』佛性雖然一切眾生本來他就具足，本來就有，但是要等待因緣來給他啟發，他才能生起來。好像我們沒有這個緣遇到佛法，我們本來是佛，但是我們不知道。不知道本來自己是佛，遇到佛法，聽佛講了我們才明白。遇到佛聽佛講，這就是緣。像現在我們聽到淨老和尚講經說法，這是緣，聽明白了，我們才能生起來。沒有這個緣，你就不知道。所以為什麼三寶要出現在世間？這是一個緣，一個啟發的。像住持三寶，佛像、經典、出家人是住持三寶。佛出世的時候，那叫化相三寶。佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，佛寶出現了；在鹿野苑度五比丘，僧團出現了，僧寶；給五比丘講四聖諦，開始說法，法寶，當時佛在世叫化相三寶。佛滅度了，沒有繼續講經了，當時佛剃度的出家眾也一個一個般涅槃了，傳下來就是佛像、經書、出家人，這叫住持三寶。我們現在皈依三寶，不是叫你去皈依外面那個住持三寶，如果你去皈依外面那個住持三寶，叫做外道，心外求法。住持三寶的作用是什麼？啟發我們回歸自性三寶。沒有住持三寶給你提醒、給你啟發，你不知道你本來是佛，你不知道。有這個形像，啟發我們的。我們看到佛像，那是什麼？佛。看到經典，佛在經典講一切眾生都有佛性，跟他一樣，我們才知道原來我也是佛，我也可以成佛。看到佛像，就知道我們要見賢思齊，佛他是我們凡夫修成的，我也可以。看到出家人就是清淨心，我們自性本來就清淨，六根清淨一塵不染。所以出家人為什麼穿得很樸素，穿袈裟、剃光頭？我們佛門有句話講，頭髮就是煩惱很多，「三千煩惱絲」，刀把它剃一剃，煩惱就沒有了。剃了是不是沒有了？大概連頭皮都刮下來還是很多，不是剃了就沒有了。剃了光頭是表法，表什麼？清淨。頭髮很多，如果你沒有整理，不是很亂嗎？剃光光的，那不是很清淨嗎？就這麼簡單。

　　有一年，十幾年前在澳洲圖文巴淨宗學院，有一次他們當地有兩個高中學校，高中生租了兩部遊覽車來拜訪淨宗學院。一車男生，一車女生，高中生（洋學生）就來參訪，老師帶他們來。他們說要請問一個你們出家人，資格比較老的，年紀比較大的。那時候我們師父不在那邊，剛好我在那裡。我們師兄弟說：師兄，現在師父不在，你最老，就你了。我說我也不懂英文，我講他也不懂，他講我也不懂。我們師兄弟說，我們幫你翻譯不就好了嗎？我說好，可以。我看看這些學生，你跟他講大道理，那些洋學生他怎麼聽得懂？後來我是給他講很簡單的，我們佛教就是慈悲，就像基督教講的愛。慈悲要具體，就是不殺生，要吃素。所以中午來，我們沒有肉，招待你們吃素，這樣他聽得懂。後來我想，我講的他們肯定聽不懂，我就說問問題，你看到我，你有什麼問題，你提出來。有一個女學生就問我，你們能不能結婚？我說中國的出家人不行，日本的出家人可以。日本的出家人可以結婚的，他們也不吃素。一個男學生就問，為什麼剃光頭？我給他講清淨心，他聽不懂。後來我就給他講，洗頭比較快，水一沖馬上乾淨，你有頭髮要洗很久，我不用。他們問了很多很多問題，所以我覺得這樣會比較互動，我也知道他們想要知道什麼。不然我講金剛般若，講那個講半天，他也不曉得在講什麼。後來他們說要去體驗一下，就到念佛堂去，帶他們念佛，去繞佛，帶那些學生去繞佛。這也是給他種善根，跟他結個緣。所以住持三寶的形相是啟發我們回歸自性三寶的，所以要懂它表法的意思。看到這些相就回頭，我要怎麼修？是提醒我們去修的，這個就回歸了，就往內心，回歸內心修行。所以這個地方，「佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生」，它才生得起來。因此，三寶住世就是給眾生得度、了脫生死提供這個緣。我們再看下面一條：

　　【五、學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。】

　　在佛教裡面分兩大宗，一個是專門講性，像般若是性宗。相宗就法相唯識，唯識的經論，六經十一論。法相就從相去給你分析，所以法相就很繁瑣。性就是直接講我們自性，學性宗，往往有一些人他就執著在性，對那個『種』，緣種，他就『昧』，就是不明瞭，對這方面不明瞭。為什麼不明瞭？『執性廢修』。本性是佛，還要修什麼？本來就是佛，還要修嗎？本來不就是了嗎？不用修了。這個就是執理廢事，「執性廢修」就是執理廢事，理論是沒錯，但是事相上他給它廢了。廢了，行不行？不行。好像你金子挖出來你要煉，外面那個石頭要把它去掉，金子才會現出來，冶金。你礦石沒有去掉，金子本來就有，沒錯，但現在顯不出來，你要把礦石把它去掉，去掉就是修。那個修掉了，就比喻我們煩惱習氣修了，沒有了，自性就現前了，好像那個金子就出現了。所以學性宗，有的人就偏在這個地方，執性廢修。『學相宗者，又往往執種而昧性』，執著在相上去修，對性又不明瞭。所以這都偏在一邊，都不對。實在講，性即是相，相即是性，不能偏在一邊，性修不二，性德是本具的。

　　所以我們老和尚有寫一副對聯，過去我也跟同修做我個人的一個心得分享，他上聯寫，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，上聯是這樣；下聯是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是下聯。當時我的解讀，這副對聯就是性修不二，性相。我們自性本來它就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那是本來就這樣，本來就有。但是現在不真誠、不清淨、不平等、迷惑顛倒、不慈悲了，為什麼？迷了。沒錯，本性都有，在聖不增，在凡不減，但是你沒有透過修，你就顯不出來。所以下聯，修就是你要看破，先明理，明白道理。看破，放下煩惱習氣，心不就清淨了嗎？看破，你心真誠了。放下，清淨了。自在，心平等就自在了。觀自在菩薩，自在就是要觀，觀什麼？觀自性，觀自己在不在，這是修行。隨緣也是修行，有緣我們一定要做，沒有緣不能勉強，這個叫隨緣。你不能說，有緣你也不去做，你說我隨緣，那叫逃避，不叫隨緣，不能搞錯。沒有因緣你勉強，弄得自己身心不安，也造成別人的困擾，那叫攀緣，那就不叫隨緣，那是不對的，那就不能勉強。但是有因緣，你要盡心盡力去做，這個統統叫隨緣。有一些人他把隨緣搞錯了，什麼都不做他說隨緣，不是那個意思；也不認真去做叫隨緣，那也不對。就是我們盡心盡力去把它做好，這才叫隨緣。念佛，佛是大慈大悲，我們真正念佛，我們的心跟佛心一樣。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，大慈大悲，阿彌陀佛大慈大悲，我也跟阿彌陀佛一樣大慈大悲。所以下聯是修德，上聯是性德。性德透過修德它方能顯出來，性修不二，全修在性，這就不偏在一邊了。整部《金剛經》就是講這個道理。所以學不能學偏。

　　【六、『實無眾生得滅度者』，觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。古德以五義作觀：（一）緣生，四大五蘊之假合，當體即空。（二）同體，相雖別而體同，一法界也。（三）本寂，本無生滅，安有涅槃。（四）無念，若無有念，則眾生無，得亦無。（五）平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】

　　第六條就是前面經文講的，滅度無量無邊眾生入無餘涅槃，無量無邊眾生我們要幫助他入無餘涅槃，而『實無眾生得滅度者』。那麼多眾生，怎麼又說沒有眾生得滅度？下面就給我們說明，『觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無』。那是真的無，不是我們給它想像一個無，它是真的是無。透過「觀照無生無得之理」，觀照那些眾生，眾緣和合生的，當體是空的。當體即空，不是等到緣散了才是空；緣還沒散，當下也是空的，叫當體即空。緣散了是空，當然我們就比較容易懂；緣還沒有散，當下就是空。就像我們這棟房子還在，這個相還在，但是它當下就是空，不用等這個房子都拆掉才空。我們人這個身體也是一樣，當體即空，一切萬物都一樣，非假想無，乃真實無。所以『古德以五義作觀』，就五種義理來起觀照。

　　第一就是『緣生，四大五蘊之假合，當體即空』。「四大」是地水火風，「五蘊」色受想行識。你看《心經》，觀自在菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們怎麼樣才能夠觀空？就是要觀照，要起觀才有作用，不是我們在那邊想像，要去觀。這是講觀緣生法，當體即空。第二，『同體』，就是相雖然有差別，但是它的體是相同，『一法界』。就像我們這個身體，五個手指頭有差別，大小不一樣，長短不一樣，相有差別，但是它的體是一體。我們整個身體也很多差別，眼睛跟鼻子不一樣，耳朵跟嘴巴也不一樣，相不一樣，但是它體是一個。這就是以此類推，你跟我不是一個相，但是我們都在同一體裡面，生命共同體；以此類推，整個世界、整個宇宙都是一體。懂得一體，那就不會爭了；現在為什麼爭來爭去？不知道是一體。所以一體就一法界，「三世一切佛，共同一法身」，一法界。我們眾生都是住在這一個法界裡面，沒有出這個法界，沒有另外一個。好像我們住在這個地球，統統住在這個地球，這是一體。一體，觀同體。『三、本寂，本無生滅，安有涅槃。』「本寂」就是它本來是清淨寂滅的，本來就沒有生滅，怎麼有涅槃？所以佛講這些名詞，也是一個方便說，說涅槃。第四，『無念，若無有念，則眾生無，得亦無』。「無念」就是沒有念頭，如果沒有念，也就沒有眾生，得也沒有了。《心經》講「以無所得故」，《心經》我們常常念，你妄念沒有了，哪有什麼得不得的？現在有得有失，都是我們有妄念。得失，唯識學它分析的，我們如果稍微涉獵一點唯識的經論，我們的心，這種狀況我們就會有一個大概的了解。有得才有失，沒有得也沒有失，本來就沒有得失。得失是我們分別執著那個妄心，妄念有得失。妄念沒有，「無智亦無得，以無所得故」。『五、平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。』他本來是佛，他又不是說本來不是佛，現在我把他度成佛了，那我有眾生可度，因為他本來就是佛。如果講真話，佛說度眾生度成佛了，實際上沒有度眾生，因為你本來就是佛，他只是幫助你回歸你的自性佛而已。如果你自性不是佛，佛也沒有辦法幫助你成佛，因為你本來就是佛。所以「實無眾生得滅度者」這句經文，「觀照無生無得之理」，古大德教我們這五種方面去作觀，來觀。有些老菩薩，我們也不會觀。不會觀，老實念佛就好，老實念佛業障消除，妄念少了，你就會觀了。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！