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金剛經講義節要—境緣無好醜，好醜起於心　　悟道法師主講　　（第三十四集）　　2020/12/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0034

　　《金剛經講義節要》卷二。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本四十三頁，我們從第四行，二十八：

　　【二八、釋顯其故 正釋】

　　接著請看經文：

　　【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

　　上面這段經文，解釋「聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。」這段經文，就是解釋為什麼「聞是章句」，這個章句就是《金剛經》，聽聞、見聞。「乃至一念」，就是一念相應，極短暫的時間相應了，這是最低的、最少的，就是有一念生起淨信。雖然只有一念，他不是多念，不是淨念相繼不斷，他只有一念，就很短暫的一念生起淨信。雖然只有一念相應，佛就告訴須菩提，「如來悉知悉見」，就是徹底的知道、徹底的見到，見到什麼？是諸眾生，得如是無量福德。雖然一念相應，一念淨信，他得的福德是無量無邊。為什麼福德會無量無邊？因為他稱性，跟自性相應。自性是無量無邊的，這一念跟自性相應，一相應都無量無邊，福德無量無邊。這一念就是去除分別執著，沒有分別執著。這一念當中沒有分別執著，這個福德就無量無邊，跟自性相應，稱性了。所以這段經文，佛就解釋，為什麼生一念淨信這些眾生就得如是無量福德。『何以故』，「何以故」就是什麼緣故？為什麼乃至一念生淨信者，就能夠得無量福德？『是諸眾生』，就是一念相應、多念相應、念念相應的，這個當中層次很多，這就是「是諸眾生」。因為眾生跟自性相應，他就沒有『我相人相眾生相壽者相』。沒有我相，也沒有法相，也沒有非法相，都空了。我相也空了，法相也空了，空也空了，三空，俱空。我們看《講義節要》第一段：

　　【一、此是正面釋生信得福之故。何以能生淨信，何以能得福。須是除卻分別心方可。】

　　這一段經文就是正面的來給我們解釋一念生淨信得無量福德的緣故。為什麼一念淨信，他就得無量福德？這個必須『除卻分別心方可』，分別執著要除掉，沒有分別執著。沒有分別執著，你布施一文錢那個福德也是稱性，無量無邊的。這個性好像大海一樣，你一點點，一滴水，你滴到大海，跟整個大海就融成一片了，無量無邊。所以佛說明這個道理，就是他沒有分別、沒有執著。我們再看：

　　【二、分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相。】

　　『我、人、眾、壽四相』，就是我相、人相、眾生相、壽者相。

　　【『諸眾生』，是指各各修功不同之大眾。】

　　『分別妄想』，我們一般講分別執著。沒有我相、沒有人相，「我」，我相狹義的來講指我們這個五蘊的身心，我們這個身體。這個身體，我們每一個人都執著五蘊的身心是我，這個身是我。我，我對面有人，這個就對待，對待我們一般講對立，大家比較好懂。我，對面有個人，有我自己、有別人，這個就是對待。人不止一個，很多，那就叫眾生；不但人，還有動物、植物、礦物，這些就叫眾生相。壽者相，壽是時間，壽者相這個壽的意思，就是我們分別執著我相、人相、眾生相，念念不斷，沒有停止，無量劫來都是一直在分別執著，從來沒有中斷，時間很長，所以叫壽者相。壽者相是這個意思，你不要想到那個人好長壽，不是那個意思。壽者相這個壽就是時間很長，從來沒有間斷的，念念分別執著，從來沒有間斷，叫壽者相。如果你生起一念淨信，那分別執著起碼它暫停了，四相就沒有了。所以他就稱性，福德就相應了，跟自性相應了。

　　我們現在的執著，就是在法相宗講，我們八個識，大家如果有聽經，都聽過眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶這八個識。分別跟執著是第六識跟第七識，第六意識它的功能是分別，第七識它的功能叫執著。前面五識眼耳鼻舌身，叫了別，它不是分別；分別是第六，第六意識在分別；第七識執著；第八識含藏（存檔）善惡種子，各種種子它都在檔案庫，它也沒有分別執著，它只是負責保存資料。修行，轉是在轉哪一個？轉分別執著，轉第六識跟第七識。六祖在《壇經》講，「六七因中轉，五八果上轉」。主要是轉第六跟第七。了別，前五識它沒有分別。我們眼睛看外面的景象，看得很清楚，了了分明，叫了別，看得很清楚。就好像照相機一樣，照相機你一照清清楚楚，了了分明，了別。耳朵聽聲音，也聽得清清楚楚，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，都叫了別。它很清楚、很明瞭，它這個當中沒有分別，也沒有執著，好像照相機。前五識就像照相機，緣外面的境界是前五識。前面五識，眼睛看到的，在唯識中講見分跟相分，見分就是我們心理的，相分就是物質現象，我們能夠見的，見分。我們眼睛看到外面的景象，這了別，把這個景象傳送到第六意識，傳送到第六意識的相分，然後第六意識的見分再去緣第六識的相分，它的見分再去緣這個。它緣了，那就起分別了，就傳到第七識。

　　所以六、七、八識它緣不到現場，現場是前面五識，就好像我們現在錄影轉播，六、七、八它是透過轉播過去的，它接收到的是轉播，不是現場。現場是前面五識接觸的，不是六、七、八接觸的，這個就是轉播過去。轉播過去，就是每個識它有見分、有相分，第六意識的見分再去緣它那個相分，那個現相。然後傳到第七識的相分，第七識的見分再去緣它的這個相分。前面這個分別也還好，分別長的、短的，青黃赤白，那個叫分別。這些物相它本身沒有分別，比如說我們看到茶杯，這個茶杯它自己不會說我就叫茶杯。是不是它自己取個名字叫茶杯？那我們聽到你是茶杯，不是，對不對？茶杯這個名字怎麼來？你人給它安上去的。安上去，是什麼在安？分別。前面五識傳進來的是相，到第六意識的相分，它那個相分是轉播的，像我們的錄影機，錄現場再轉播出去，它那邊是一個接收站，透過轉播接收到的現相。然後它那個地方的見分，就是等於說他不是現場的觀眾，他再去看那個轉播過來的。就像我們現在電視轉播，像我們現在這裡，錄影機是錄現場，我們這裡是現場，放在網路上那個是什麼？他們在收看的是轉播的，他不是直接現場，是再轉播過去的。

　　所以第六識它就起分別，長的短的、男的女的、青黃赤白。長短大小，外面的景象它自己沒有說，我是長的、我是短的，我是大的、他是小的。長短大小怎麼來？分別，外面沒有，它分別。分別之後再傳到第七識，第七識它執著，這個我喜歡、那個我不喜歡，就執著了。喜歡就起貪心；不喜歡就討厭，生瞋恨心，貪瞋痴煩惱就是這麼來的。如果你把分別執著放下，那什麼事都沒有了。所以法相宗叫做轉識成智，轉哪個識？轉第六識、第七識。那個識轉了，前面五個識、後面阿賴耶識就是果地轉，那兩個轉過來，它們就跟著轉了。所以叫轉識成智，轉前五識成成所作智，轉第六識就是妙觀察智，轉第七識成平等性智，轉第八識成為大圓鏡智，就是轉識成智。所以我們現在念念都是在分別，分別就有對立。所有的煩惱，所有造的惑業苦，都從分別執著來的。分別執著就是對待、對立。我們看到這個世間所有的問題，不都是從這個地方發生的嗎？如果沒有對立，大家想一想，不就變極樂世界了嗎？對立就有私心，我有私心，你也有私心，那就爭了，問題都從這裡出現。如果這個沒有了，那就是極樂世界了，大家都作佛，不會爭了，知道本來就是一體。所以同體大悲，無緣大慈，自然就生起來。只要把分別執著去掉，自性的無緣大慈、同體大悲，它本來就是這樣，絲毫不勉強。關鍵就是這個問題。

　　下面講，『諸眾生，是指各各修功不同之大眾』。因為大眾各人功夫淺深不一樣，最淺的、最低的就一念，他一念相應。一念，好像我們被無明籠罩著，好像天上烏雲很濃厚，忽然有見到一線日光，那一線就好像是一念。那一念雖然不多，一點點，但是它真的是日光。一念淨信，雖然他很短暫的一念相應，但是他那一念就很可貴，將來會有二念、三念，那一念就很可貴。那一念就是自性，跟自性相應。像我們見到日光，我們常看到，特別現在陰天看不到太陽，偶爾露出一點，那一點光照射出來。我們用這個來形容比喻一念淨信，我們從這個概念去體會。所以你把對立放下，就是破四相。所以這個當中各人修行的功夫不同，最低一念，有二念、有三念、有多念，最高的就念念相應。淨念相繼，他都不斷，就明心見性了。所以雖然只有一念生淨信，也非常非常可貴，非常不容易。有一念相應，後面必定會有二念、三念，繼續要用功。我們再看：

　　【三、四相空，即我執空。非法，即是無，即是空。『亦無非法相』，是空亦空，又名俱空。古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。】

　　『四相空』，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。四相都是從我相發展出來，你有一個我相出現，對面就有個人相；很多人，就眾生相；這個執著念念不斷，就壽者相。「四相空」，就是我執空了，人我，執著這個身是我，這個叫人我執，這個就空了，不執著這個是我。不執著這個身就解脫了。我們現在一天到晚，不都為這個身在受苦嗎？第一個要破身見。所以這個要放下。身不是我，這個身體是我所，是我們所用的，是我所不是我。我們現在都把它執著是我，這個是我，自私自利就是從這裡生起來。為我自己這個身著想，那就不管別人了，甚至父母家人他也不管，自私到極處，那個執著太重了。所以佛勸我們把我執淡化，就是《金剛經》教我們發願度眾生，要把所有的眾生度到入無餘涅槃。這個是《金剛經》修行巧妙的方法，你不要去想自己，一直都想眾生，習慣了，慢慢這個我執就淡化了，到最後它自然就沒有了。《金剛經》很多修行方法，都是在破四相的，這也是一種方法；然後，教我們觀三心不可得也是；教我們觀「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，也是要除四相、四見的；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，去觀這個還是要破四相的，破四相、破四見。這些都是破四相、四見的方法。《金剛經》有一首偈，你用得上，你會修了，成佛都有餘，不一定全部去修。你有一句，從那個切入，像六祖，他是從「應無所住而生其心」那一句，他就切入了，他就悟入了，那就全通了。

　　這邊就是給我們分析，我們為什麼叫眾生？就是因為有這些執著。所以這個要空，因為本來它就是空，不是本來有我們現在要把它空掉，不是這樣的，它本來就是空。本來是空，現在好像我們感覺都不空，這個是幻覺，就是我們虛妄的分別執著所產生的幻相。在《圓覺經》講空，《圓覺經》用那個比喻，如果你悟入了，這些空你就都通了。《圓覺經》講，我們眼睛有病，看到空中有花，實際上空中沒有花，是因為眼睛有病。我們的病是什麼？分別執著。但是我們病還沒好，明明看到就是有花，怎麼說沒有？眼睛好的人說沒有，有病的人說明明是有，我看的就是有。眼睛好了，沒有了。但是他眼睛還沒有好的時候，他看到有花，那花有沒有？大家想不通，花還是沒有，是因為我們病了，看了那個幻相，實際上你病還沒有好，它還是空的。不是說病沒好是有，病好了就空。我們在迷惑顛倒的時候，我們認為什麼都是有，什麼都是真的，其實這是我們的執著、我們的分別。其實正當你在分別執著，它當下就是空的。《般若經》講的，「一切法畢竟空、不可得、無所有」。講得是很清楚，問題出在我們的第六意識跟第七識的分別執著。

　　所以『空亦空』，像空中有花，你病好了說空，那個空也空了，那本來就是空。所以『窮空到底，故名勝義空』。什麼叫勝義空、第一義空？我們也不能執著在這些名相裡面，名相它是個工具。佛在經上講，馬鳴菩薩的《大乘起信論》也講，我們要怎麼樣才能理解如來真實義？就是要離名字相、離言說相、離心緣相。語言文字，文字相、言說相、心緣相，這個要離。名字，「名可名，非常名」，我們中國道家老子都懂，「道可道，非常道」。名是人安上去的假名，不要去執著，但是你可以用，用來講經說法，不能執著在那個名相。所以那個名就好像是路標，我們要去的目的，路標給你指個方向，你要到基隆，它給你指那個方向，往北走就到了。但是那個路牌不是目標，路牌是個工具，是個指路牌，你不要把那個指路牌當成是目的。禪宗有部書叫《指月錄》，手指著天上的月亮，是叫你順著手指頭去往上看，看月亮，不懂的人，他就看這個（手指頭），這個就是月亮。執著在名字相、文字相、心緣相上面。所以要懂得弦外之音，《開經偈》講，「願解如來真實義」。不然你被這些名相弄得團團轉，不得其門而入。所以佛法術語名詞非常多，為什麼用那麼多？就是不要我們去執著，只要講的是指那樁事情就可以了，怎麼講都對、都可以。如果你執著一定要怎麼講，那就執著了。所以叫依義不依語，依義就可以，語言文字不同沒關係，意思一樣就可以了。我們再看第四：

　　【四、我法二執，由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。】

　　這個就細了。我執跟法執，我執狹義的來講就是執著這個身是我，身外這些一切萬法，這個都是有，執著這個是真有，這個就是我執跟法執。從分別起來的，這個比較粗，相比較粗，這個比較粗的相。還有『俱生我法二執』，「俱生我法二執」怎麼來？我們常常講妄想分別執著，分別執著就比較粗。為什麼有分別執著？就是從起心動念而來的細執，粗的也是從細的發展出來，那很微細我們觀察不到。觀察到了，把那個細念斷了，就明心見性了。起心動念是什麼？就一念不覺，而有無明，起心動念就是無明。在中峰國師，我們常常做三時繫念，中峰國師是大徹大悟的禪宗大德。在唐朝肅宗、代宗那個時代，唐肅宗、唐代宗，他們父子那個時代佛法最興盛，佛法黃金時代。肅宗、代宗他們父子，請慧忠禪師當國師，有一天他們在談論佛法，魚朝恩（好像是當時一個很大的官）在旁邊聽了，他就問忠國師，佛法講無明，所有的煩惱都是從無明起來的，無明是什麼時候起來的？問他這個問題，什麼時候開始起來？宗國師給他回答，你不配問這個問題。他聽了，馬上臉色就變了，心裡就很不高興，但是因為又在皇帝面前，不敢發作。然後國師就跟他講，無明現在就起來了，你現在心裡起心動念，不高興。

　　所以無明什麼時候起來？佛是講得很詳細、很清楚，無始無明。但是我們有分別執著，我們一定會想應該是有一個時候起來，什麼時候？幾萬年前、幾萬劫以前，無量劫以前、無量劫再無量劫以前，哪一劫？我們現在一直再去想，這個叫做什麼？分別執著，就是對待。現在跟未來是一個對待，有過去、有現在、有未來，三世是個對待現象。但對待現象它是假相，不是真相。這些現象，過去、現在、未來，這個是時間，空間有十方，都是假相。在《唯識論》裡面講，這不相應行法，是人抽象概念。時間空間不是真的，不是真的，時光才能倒流，時間可以倒回去過去，也可以進入到未來；空間就沒有距離，遍十方，盡虛空遍法界，超越時空。所以那個就是什麼？就是我相、人相、眾生相、壽者相，所有一切都是對待，我們自己的身體，包括所有的一切，想過去、想現在、想未來，統統是妄想。實際上是什麼？當下這一念。你什麼時候開始迷？你現在這一念迷的，現在這一念。所以中峰國師講，一念不覺。一念，什麼時候的一念？念念都是一念。你一直在想我現在是一念，過去那是前面一念、那是後面一念，是不是都這樣想？那個不對，當下這一念。當下這一念，你抓得住嗎？這一念你有嗎？所以《金剛經》跟我們講，後面會講到三心不可得，過去心不可得，過去心過去了，你找不到；現在心不可得，你說現在，現在就過去了；未來心，未來還沒到。在哪裡？心在哪裡？都是分別執著妄想。我們搞了這麼久，我們都不懂。

　　像二祖慧可，大家有看到達摩這樣伸一個手，慧可說我心不安，求你幫我安心。他說好，你心拿來，我幫你安。他回光一照，找不到心，「覓心了不可得」，我找不到心。達摩接著就講，「與汝安心竟」，我給你安好了。他這句一聽，言下就大徹大悟。心都找不到，那你安什麼心？你想要安心，那個心都是妄想，都是你的分別執著妄想。阿難當然也是表演的，阿難尊者，《楞嚴經》裡面講「七處徵心」，佛叫他去找心，他找了七個地方。他真的找了七個地方，在裡面、在外面、在中間，找了七個地方。我們都想不出七個地方，他能想出七個地方，真的也不容易，但是一一都被佛否定了。所以慧可根器比他利，達摩說你心拿來，他說覓心了不可得。阿難尊者還找了半天，找到最後，佛給他說那個都不是，慢慢他才明瞭。所以慧可他的根性是頓根的，一下就頓悟。禪宗的確是直指人心，明心見性，見性成佛，是頓悟的。但是不是那個根器就沒辦法。所以《金剛經》它是拔妄想根，我們這個妄想，你真的懂得一點點，也對我們看淡會有幫助。我們現在做不到像慧可那樣、像六祖頓悟，但是我們漸悟總可以！每一次悟一點，積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟，我們大概是這種根器的。

　　我們修淨土也需要金剛般若，修淨土，般若就是幫助我們看破放下。我們不是要往生極樂世界又捨不得這個世界嗎？為什麼捨不得？放不下。為什麼放不下？你沒看破。為什麼沒看破？不了解事實真相。事實真相是什麼？空。這個如果通了，我們所有的煩惱煙消霧散，一切都是假的，就沒有煩惱了。所以魚朝恩被忠國師給他這樣一回答，如果他根器利的話，他一回光、一返照，他會開悟。如果不回光返照，他就氣得要死了，甚至還要去找他麻煩了，造業就是這麼來的。所以我們大家可以練習練習，突然有一個人來罵我們一句，我們的反應能不能把它空？試看看，每一天都會有人給我們考試。所以從起心動念而來的叫細執（微細的執著），那個我們比較觀察不到，心要很定才觀察得到。我們從粗的先淡化，慢慢就會體會到細的。所以三時繫念，中峰國師是大徹大悟的禪師，再回頭修淨土，所以他的開示都有禪機。我們能夠悟入，這個幫助我們往生上品，這往生就不是在中下品，往生上品，對我們提高品位有幫助。我們再看下面，四十四頁，第五：

　　【五、是人分別我執已除，貪瞋痴雖未去盡，已經很薄，還須再加功。】

　　這是粗的，比較粗重的分別我執已經去除了，沒有了。貪瞋痴習氣還沒有完全去掉，這個習氣已經很薄弱了，還需要加緊用功。用功就是在這上面用，所以用功不是說我們經讀了多少遍。這邊講福德無量，如果有人受持金剛般若，你以一四句偈為人演說，福報就超過大梵天王，超過滿三千大千世界七寶布施。不能誤會，以為這樣讀《金剛經》你福報就比他大。你讀誦《金剛經》，但是你沒有受持《金剛經》，讀誦是為了受持，受持才管用。所以昨天在宜蘭念佛堂，我也跟大家講，大家《無量壽經》念得很熟悉了，可能都會倒背如流了。但是不能停在讀誦，你有沒有受持？受持是什麼？依照佛在經裡面教我們的去修，落實在生活上，待人處事接物，佛教我們怎麼做，我們要去做；教我們不可做，就要禁止。那個才是修行，那才有功德，才能得福，不是讀一讀就可以了。讀誦，沒有受持，你福報怎麼能夠跟大梵天王相比？跟一般富貴人家都不能比，還跟大梵天王比？那誤會就大了。所以讀經的人很多，受持經的人很少。讀誦為了我們受持，讀誦是提醒，讓我們印象深刻，提起觀照。你不讀，你就忘記了，你就不懂，你不知道怎麼用功。

　　包括我們中國儒家、道家的經典也是一樣，古人講，「子孫雖愚，經書不可不讀」。子弟天分很差，但是你不能不教他讀經，為什麼？經典是是非善惡、真妄邪正、利害得失的標準，他這個標準沒有了，他就愚痴，他就沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正，連利害得失他都不懂。所以現在讀大學，讀到自殺的一大堆。以前我們窮得要命，連吃飯都沒有，還讀書！但是我們那麼窮的人，沒有人自殺的。現在吃得好，又有錢，又有書讀，還活得不耐煩。你說他為什麼會這樣？現在讀的書都不是聖賢書，不是經典。你讀的是，孔老夫子講道德仁藝，後面那個字「藝」，藝術那個藝。科學、技術、知識，各行各業那些技藝、那些技能、那些專業知識，不是經典。經典就是教我們怎麼做人處事接物，道德仁義，這是根本。「德者本也，財者末也」。現在人不懂，讀到大學、讀到博士，煩惱一大堆。小孩拼命往國外送，將來你就欲哭無淚。但現在人就是愚痴，他還是這樣，看到大家這樣，我也跟著這樣，盲目。為什麼？不讀經之過，不讀聖賢書，不讀經之過，盲目跟著西洋人在走。這些是西洋人要跟我們學的，你跟他學那個，你不就慘了嗎？他們都走投無路了，你還去跟他學。看到現在這個世界的亂象，那些科學技術能解決這些問題嗎？人製造出來的，科技能解決嗎？答案是不可能。

　　我們要破四相，念念為眾生想，念念為別人想，不要為自己想，不要為我自己道場想，這樣我們四相慢慢就會淡化，就是換一個心態。我們凡夫起心動念，第一個就想到自己，連父母他都不會想，還想誰？所以中華傳統文化，第一個就要教孝父母。你有好處，有沒有想到先供養父母？父母生我們、養育我們這個恩德很大。你會想到父母，就會想到兄弟姐妹，想到家族、想到社會、想到國家、想到全世界。佛法講，你會想到一切眾生。所以孝它是根本。如果我們沒有這樣的一個觀念，見到好吃的自己先吃了，管他什麼父母，是不是？從這個地方，就知道我們是不是很自私，我執特別重。我執，我們要慢慢的減輕、慢慢的淡化，從孝親尊師開始，慢慢淡化。所以還需繼續再用功。我們再看：

　　【六、但見諸相即著有，但見非相即著空。『見諸相非相』，即二邊雙融，即無相、無不相。得見實相，故云『則見如來』。見如來，故『得如是無量福德』。】

　　『但見諸相即著有，但見非相即著空』，但見非相就是他著到空，但見諸相他就著有。我們一般人是著有比較多，有，這些相都是真的，有。但是小乘，他就墮到偏空，知道這些是空的，他就執著空。實際上就是《心經》講的，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是這裡講『見諸相非相』。你看講的話，《金剛經》講的，跟《心經》講的不一樣，但是意思是一樣的，不要執著文字相。就是空在相當中，相在空當中，那就「見諸相非相」了。不是離開這個相有個空，不是這個，不是什麼都沒有的空。相跟空，『即二邊雙融』，是一不是二，你不能給它切割。所以叫當體即空，見諸相非相。見到相，見了沒有？見了。但這個相當體它是空的，了不可得。有沒有這個相？有。

　　電視螢幕，你不能說它那個相沒有，是不是？的確有那個相。但這個相，你抓不到、你得不到，空。我們用電視螢幕來做一個體會，不然你看手機也是一樣，空。所以過去老和尚常講會看電視的人會開悟，這的確也不假。但我們就是不會看，怎麼看都是被它迷了。我們現在怎麼看？我們看的是有，有才會被它迷了，心就追著它轉，就是有。大家可以從看手機、看電腦、看電視，這樣來練習這個、來修這個，看我們這個心能不能轉得過來？其實境界它本來是空，關鍵是我們的分別執著，我們沒轉過來。境界它沒有好壞，境界沒有好壞。蕅益祖師在開示裡面講，「境緣無好醜，好醜起於心。愚人除境不除心，至人除心不除境」。我們再講得簡單一點，我們遇到什麼環境、什麼人事物，順境逆境，我們不要要求去改變外面的，要求誰？要求自己，調整自己，你調整自己的心。調整自己就對了，你要去調整外面的，那就錯了，就變外道，變心外求法了。調整自己，才是佛教我們的；就調整自己，看到現代人那麼惡劣，總是想辦法怎麼去調，先調自己。自己都調不了，怎麼去調別人？你自己修到大徹大悟，你自然能度眾生。

　　所以我出家以來也是這樣，也是這樣慢慢去調整，你不調整自己，你調外面的，沒辦法調。我出家要學講經，但是沒辦法。我們師父一生就是示現學講經，他對經懺，他覺得佛法興不起來。我在家聽經，聽了十五年，當然很認同他這個講法。經這麼好，沒人講，他怎麼會懂。對做經懺都不學經教的，當然就不想去做這方面的。特別是出家人，應該有弘揚佛法的義務跟責任。所以我出家的目的是要學講經說法。所以在基金會，我們師父叫我跟日常法師學戒律，跟他生活了一年五個多月，每天照表去操課。雖然很嚴謹，但是心裡也滿自在的，我只要照表操課就好了。但是那是一個階段，好像當兵訓練中心，當兵訓練中心要去受訓三個月，出軍操。我出家一年五個多月，出佛操，佛操比軍操嚴格一點，不能吃肉，晚上也不能吃飯，就好像去訓練中心一樣。然後訓練中心出來，要下部隊，環境又不一樣了。

　　所以到了圖書館，我們館長喜歡唱念，她過年還要普佛，來個三千佛，放大蒙山、打佛七、做法會。後來請不到法師來放大蒙山，就請明訓老法師來教我們三時繫念。當初去，我也是真的心不甘情不願，我講真話，我也沒有功夫那麼好，說那麼好也騙人的。實在講沒有功夫，心不甘情不願，我要學講經，叫我來做這個。我們師父說，我什麼都不會也不行，要學一點，請祥雲法師來教我們法器。日常法師就講，教會做早晚課就好，不要教太多，教太多他就去趕經懺了，不學佛了。所以祥雲法師來教我們早晚課，還有教幾個讚。我記得第一個來教我們唱的讚就是寶鼎讚，寶鼎讚我練了半年，但是三十幾年沒唱，忘記了。到了圖書館，法會可多了，真的生煩惱。生煩惱也沒辦法，不然你就要離開這個道場；你不想離開，要跟師父學經，那你就要去接受館長。後來韓館長講，經懺也是一個法門。那個時候我想一想也對，經是佛講的，懺是祖師大德編的，經跟懺它沒錯，錯的是在人。人把它當作賺錢的工具，他不是認真學習，不深入經藏。經懺哪有錯？經懺沒錯，是人錯了。後來我才調整心態，我們就當作修行，我們又不是拿這個要去賺錢的，所以這個就你調整你自己心態。

　　還有我在出家那個時候，日常法師跟我們講，出家人走到哪裡，你要去遷就那個環境，不可以叫環境來遷就你。我想一想也對，不可能叫環境來遷就我們，我們住在哪裡，就要遷就那個環境。就像最近我們老和尚勸大家看海賢老和尚的光碟，海賢老和尚也開示，他說你不來我不怪，你不來我這個道場，我不會見怪你，也不會勉強你來。但是如果你要來，你來了就要守我戒，就要守我們這個道場的規矩。走到哪裡，要守哪裡的規矩，他講的不是跟日常法師一樣嗎？你走到哪裡，你要自己去調整自己，調整我們自己去適應那個環境。你不能去到那邊，我們當老大，然後叫這些環境統統來遷就我們，那怎麼可能？你自尋煩惱。所以修行從這個地方去修，調整自己心態，你調整過來，那也不錯。如果沒有調整過來，那真的是心不甘情不願，做了都生煩惱。

　　所以有一個尼師，年紀很大了，現在很多年沒有見面，她也是要去學講經的。館長就說妳女眾，妳要煮飯，煮飯給大家吃。她是要學講經的，叫她去廚房煮飯，她真的煮得心不甘情不願。她住在那裡，館長叫她煮，她又不得不煮。那個時候我跟我師兄兩個，我們兩個男眾也沒有請她煮。我們兩個有工作，要負責管印經、打掃、領眾等等的，接電話，包括那些喝醉的人，在樓梯間拉屎、撒尿都要去清，我們也不是沒工作，我們也做得很多。但是要吃她一餐飯，要看她臉色，摔盤子，門關得很大聲。所以我師兄說道師，我們吃了這個會胃不好。他說我們乾脆來跟她輪流煮飯好了。我說沒問題，我說我小時候都被我母親訓練了，我們小時候都要用灶煮，還要去挑水。我說這個難不倒我，煮飯、洗衣服。我媽媽她是小孩都要學做這些，放學回家要掃地、洗碗，還要學煮飯。學煮飯，就是說水要淹過手背，那就剛好。後來，我們有些後面來的出家女眾都讀大學。來那邊，我們師父說出家人什麼都要學，在家裡嬌生慣養，都父母煮給妳吃，現在要來學煮飯。館長她也很會做菜。結果有一個輪到她煮飯，她怎麼煮你知道嗎？米洗好了，沒放水，然後煮了半天，不熟。我說妳怎麼煮了都還是米？怎麼沒有放水？她說不是煮飯不用放水，煮稀飯才要放水嗎？我們就差一點昏倒。但是後來被訓練得都會辦桌了。所以這個都是要調整自己。所以他說輪煮飯，我說可以。所以那個尼師她說要學講經。我說好，妳要學講，妳要看講稿，妳沒時間，輪到妳煮飯，我幫妳煮。我就幫她煮，結果她後來對我很好，她有煮什麼補湯：你師兄沒有，只有你有。因為我對她很好，她說要看稿沒時間，又輪到她煮飯，我幫妳煮，不要跟妳換，就替妳煮。

　　所以在基金會，我們跟日常法師，我們也是輪流煮飯。他那個徒弟如道師，很喜歡工作，輪到我煮，他搶去煮。因為他煮得很不好吃，他不會煮，日常法師只能煮大鍋菜，我比他會煮。我煮的就是比較會配菜，他什麼都是豆，毛豆、土豆、黃帝豆、豆腐、豆乾全部下去，吃得脹得要死。所以輪到我煮，他說他要幫我煮，我說我不用你幫、我不用你幫，我都很怕他煮，都好不容易輪到我自己煮了，忍受你一個星期。所以講到這些也是題外話，但是實際上你修行就是要從生活上去修，不是你躲到深山去修行。所以修什麼？把貪瞋痴慢慢淡化掉。

　　見諸相非相，『得見實相，故云則見如來』，你就見到如來了。見到如來，你就見到自性了。『故得如是無量福德』，自性的福德它是稱性的，當然是無量無邊，沒有邊際的。所以我們也是學習見諸相非相。我們再看第七：

　　【七、欲修般若，不可落空，先將非法一面堵住，腳踏實地，躬行實踐。『法相』、『非法相』皆不著，是用功之要訣。】

　　『欲修般若，不可落空』，不可以落空。落空，什麼都不要做，反正都空了，飯也不要煮了，空；衣服也不要洗，空。是不是這樣？落空比落有還麻煩，寧願執有如須彌山，不可執空如芥菜子。所以「欲修般若，不可落空」，『先將非法』，「非法」就是落到空一邊去了，『堵住』，就怕你落空。落有還不怕，落有，他還會去做事，還會修福，還會斷惡修善，修福、做好事，起碼還可以得個人天福報。你落空不得了了，落空，撥無因果，那更麻煩。所以古大德為什麼不敢講般若？他怕人家誤會，落到空那邊去了，那就很麻煩。寧願他執著有，不要執著空。

　　怎麼樣「先將非法一面堵住」？『腳踏實地，躬行實踐』。這個不是嘴巴講一講，你要去做。做，祖師大德也做給我們看，你看六祖惠能大師，他去五祖那裡參訪（就是參學），五祖也沒有叫他去禪堂打個禪七，也沒有去聽開示，就叫他去槽房舂米。以前那個稻穀，沒有機器，用人舂的。舂，要體重，那很重的，我們現在講那個是重勞力的，舂米。他個子小，體重不夠，腰間綁一塊石頭，加重他的體重。舂米舂八個月，做苦工，供養大眾。你看祖師，他得衣缽的人，要去做苦工，去供眾。然後得到衣缽，人家要追殺，要搶衣缽，他躲在獵人隊，幫獵人看守獵物，還要煮飯給那些獵人吃。獵物，有的還可以活命的，他就把牠放了，已經死了就去煮。所以他在獵人隊十五年，吃肉邊菜，放些野菜，放在肉裡面煮一煮，吃肉邊菜，肉那些獵人拿去吃。還要幫獵人看守獵物，幫他們煮飯，一個得衣缽的祖師，那個又不是修行人，那是造業殺生的，還要去奉養他們。他這個就是不落空。他看這些獵人，他心目中他們不是獵人，他們都是佛。一切眾生本來是佛，如果你把他看成獵人，那不氣死了。大家想是不是這樣？一定是這樣的。所以他調整自己，這就是他沒有分別執著，一有分別執著，肯定生煩惱，不可能不生煩惱。所以先將非法一面堵住，就是你要去修福。所以持戒修福，持戒就是諸惡莫作，不可以做的，禁止；修福就要眾善奉行，你要去做、要去修，要去為大眾服務。修福就是為大眾服務，你看六祖去黃梅，他到那邊也沒有領工錢，也是去做義工，去八個月；到獵人隊也是做義工，都是幫人家的，這個叫修福。所以持戒修福。持戒修福，如果你著相，持戒修福你不能超越三界，不能明心見性，你只能得人天福報，因為你著相。現在你先持戒修福，把非法相這邊先堵死，落空這個先堵死，你在修的當中，你再不要去執著相，那就二邊都離了，法相、非法相同時就離了，它妙就妙在這裡。所以「腳踏實地，躬行實踐」。

　　所以『法相、非法相皆不著』，用功的祕訣就是在這個地方。就在我們現實生活當中，你會了，你時時刻刻都在修；不會，你跑到佛堂、跑到深山，都不是在修行。會了，到哪裡都是修行，都是道場。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！