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金剛經講義節要—般若的核心　　悟道法師主講　　（第六十一集）　　2022/4/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0061

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第八十頁。最後一行：

　　【六四、別詳 示會歸性體 示應離名字相持】

　　我們接著看經文，在八十一頁，第一行：

　　【須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。】

　　這段經文是『別詳』，就是再個別來詳細給我們開示，『示會歸性體』，就是從相體會，回歸到性體。因為相是從性所生出來的，所以要回歸到性體，不要只是執著在相上面，要知道會歸性體。要怎麼「會歸性體」？佛給我們開示，『示應離名字相持』，我們要依佛的開示來受持，應該「離名字相」來受持，不要執著在這個名字相上。名，它是一個假名，它是一個工具，執著在名字相，我們就無法見性。我們凡夫為什麼不能明心見性？就是因為著相。第一個，佛給我們開示，應該離名字相來受持。佛給我們講金剛般若，我們怎麼來受持？就是要離名字相。

　　『須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜』。佛對須菩提講也是對我們大家講，佛給我們說《金剛般若波羅蜜經》，給我們講這部《金剛般若波羅蜜經》，前面講要安什麼名字我們才能受持，沒有名也不行，也需要這個名。在儒家也講，「名不正，則言不順；言不順，則事不成」。所以名也需要，所以一部經，這部經叫什麼名稱？不能說沒有一個名稱。所以就請問佛，這部經叫什麼名字？我們怎麼來受持？佛就講，這部經就叫《金剛般若波羅蜜經》，這個就是這部經的名字。但是佛這段就是再給我們開示，這是這部經的名字，你可以用這個名字，但是你不要去執著名字。不能沒有名字，名字它沒有妨礙，名字需要。但是你不要去執著，關鍵是在你去著那個相，你就不能見性了，著在名字相上。名字相就像指路牌一樣，像我們開車，現在路都有路牌（路標），比如說我們上高速公路，你要往基隆、往台中、往高雄，它有個指路牌。指路牌是名字，但是你不能執著那就是你要到的目的，它是給你指個方向，你不要執著在那個地方，執著那個地方，那不是你要到的地方。所以佛說法善巧，「佛說般若波羅蜜，則非」，關鍵在則非，「般若波羅蜜」。我們看《講義節要》:

　　【一、『則非』，令離相，所以會性也。】

　　佛，為什麼說這部經叫金剛般若波羅蜜，則非金剛般若波羅蜜？就是令我們離名字相，不要執著在這個名字相。知道這個名字，用這個名字，不要執著。所以離名字相，才能會歸性體。因為性無相無不相，性它沒有相，但是相是從性生出來的。

　　【成佛由於修般若，而不知實由修「般若則非般若」也。】

　　我們成佛，無論修哪個法門，都是由於要修般若波羅蜜。你沒有修般若波羅蜜，你不能成佛，沒有般若，你就不能到彼岸。此岸是生死，當中是煩惱，彼岸是涅槃，你沒有般若，你就不能從此岸到彼岸。所以我們從生死的此岸，要到達涅槃的彼岸，這個當中必須有般若。『而不知實由修般若則非般若也』，成佛要修般若波羅蜜，而我們不知道實際上由於修「般若則非般若也」。你是在修般若波羅蜜，但是則非般若波羅蜜，你不要去執著我在修般若波羅蜜，就不要執著那個相。

　　【使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫也。】

　　『四相』是什麼？就是本經講的我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是由我相發展出來。為什麼我們有四相？因為著相。你著一個相，誰去著？我。我，就有相對立的人，眾緣和合就是眾生相，執著念念不斷，叫壽者相，四相就具足了。我們再看第二：

　　【二、「佛」之一稱，乃性相全彰之名。非同「如來」，但屬性德之稱。今曰『佛說』者，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。】

　　『佛』這個稱呼，『乃性相全彰之名』。「性相全彰」，是什麼？性跟相都有，稱「佛」，就是性相全部都彰顯。性跟相全部都彰顯，所以稱為佛。『非同如來』。我們看經典上有稱如來，也有稱佛。為什麼有的地方講佛，有的地方講如來？如果講「如來」，『但屬性德之稱』。如果講如來，它是專指性德（就是性體），就沒有講相，只講它的性。稱佛就是性跟相全部都包括了。『今曰佛說者』，你看這一段經文，「佛說般若波羅蜜」。這裡講「佛說」這兩個字，『乃指般若則非般若』，就是性相全彰。你說有沒有般若？有。有這個名字，這就一個相，你說出來就是一個相；但是「則非」，不執著那個相，那性跟相就全部彰顯出來，有性有相。我們從這個地方去體會。

　　我們學習這個，一下子聽不懂，沒關係；體會不到沒關係，你能夠提點疑情，你慢慢去參，這樣才會開悟。所以禪宗，像會集《無量壽經》的夏老居士，他是大徹大悟的。黃念老在《莖草集》講，夏老師常常講話都講半句。為什麼講半句，不全部講？全部講會把你的悟門堵塞，要自己去悟。他只跟你點到為止，下面就要你自己去悟了，悟了才是你的。不然講了，都是佛的，那不是我們的。所以佛在這裡講的，也是一樣。江味農老居士他舉出這些《講義》給我們說明，還是要我們自己去修觀、自己去體會，這樣我們才會得到受用。為什麼佛要這麼說？講了這個名字，又教我們則非（則非就不是般若波羅蜜）；明明就是般若波羅蜜，怎麼又不是？那個是叫我們不要去執著。我們大家從這個地方，好好去自己體會。我們再看：

　　【三、般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。】

　　『般若無上之法，尚應離名字相』。因為般若波羅蜜就是成佛之法，成佛之法是最可貴的，這個是非常可貴的，幫助我們成佛。雖然幫助我們成佛，但是不可以執著那個名字相。幫助我們成佛這個法，這個名字相尚且應該離，要離這個名字相，『何況其他一切法。』「其他一切法」，這裡講出一個般若波羅蜜，我們就要舉一反三，以此類推。所有的名字（名相）都是一樣，無論什麼名相、什麼名字，你不要去執著。我們中國老子都懂，「名可名，非常名；道可道，非常道」，名，它是個假名。所以我們為什麼離名字相，不要執著名字相？因為名字相它是個假名，我們給它安上去的。像這個叫毛巾，它自己說我是毛巾嗎？不是它說的，是我們給它，這個叫毛巾。如果給它安其他的名字，它就是其他那個名字，那你就不要去執著。我們中文叫「毛巾」，英文就不是，日語也不是。所以無論你用什麼名，它統統是假名。這個就是佛講的，佛說毛巾，則非毛巾；這個叫茶杯，佛說茶杯，則非茶杯。你任何一樁事情，所有的名相，就這個套上去，以此類推。你不能只有金剛般若則非般若，其他都不是則非，你這樣學就錯了。所以要舉一反三，以此類推。所有全部的名字相都是一樣這個原理原則，就是不要執著那個名字，它是個假名。不要執著，大家說毛巾，我也說毛巾，這個叫恆順眾生。大家都取這個名字，那我們就恆順眾生，不要我偏偏要另外取一個名字，跟你們不一樣的，那又執著了，又執著名字相了。所以，名我們也是需要，要去用，不要執著。不執著，你就不著相，你就不會有煩惱。為什麼煩惱那麼多？執著。所以「般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。」舉出這一法，所有一切法都是一樣的，那當然也是不能夠去執著。應該離這個名字相，你才能去體會性體。

　　【四、不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若。乃為『般若波羅蜜』。】

　　這一條是講『不取法相，以修持一切法』，一切法，你修持無論哪個法門，『法法莫非般若』，任何一法都是般若。『乃為般若波羅蜜。』像禪宗參禪，它是般若，教下修觀是般若，密宗持咒是般若，律宗持戒是般若，修福也是般若，我們念佛也是般若。所以夏老講一句「南無阿彌陀佛」，就是般若的核心，好像剝蕉皮，剝到最裡面的核心，那是般若的核心。你念這句「南無阿彌陀佛」就是般若，般若的核心，這個是最直接的。我們現在念佛是跟妄想混在一起，所以妄想混在一起，般若就被摻雜了；如果我們沒有跟妄想混在一起，這是般若。但是我們念佛有時候會短暫的一、二秒鐘有般若，一、二句。六字洪名，這個六字洪名是阿彌陀佛從因地修行五劫的一個成果。這個名號代表他果覺的全體，他修行成果的全體。這是他修成就了，全體。我們以他的果覺做為我們因地的修因，這是最直接、最快的，這個叫果地教。一般通途法門叫因地教，你要修因證果。這個我們一般人不容易體會。

　　所以黃念老很慈悲也給我們說明，用比喻。他說比如我們吃饅頭，北方人都吃饅頭。饅頭，如果你要從因到果，那手續很多，你怎麼樣才能做出一顆饅頭？你要找一塊地去種麥，種麥你要除草、要施肥、要去照顧，種麥。一段時間它長成，然後收割，打成麵粉，去揉、去做、去蒸，才一顆饅頭。從修因到證果這個過程，要多少時間、多少手續，你才能吃到那個饅頭。這個叫做通途的法門，從修因，從凡夫修行到成佛，必定是這樣的過程。現在已經有人把饅頭做好了，已經做好現成的，我們只要去吃就可以了。只是吃，你頂多花個五塊錢去買一個。你買一個現成的來吃，那不是很快嗎？你自己去種、去弄，我看要一年才吃到饅頭。所以用這個比喻，我們就體會到什麼叫果地教、什麼叫因地教。但這果地教有很多人不相信，他不能接受，哪有那個道理？沒有修因怎麼會得果？所以這是從果地做為我們修因的因心，你直接去複製他果地的。我們念佛就是Copy（拷貝），就是直接他的功德全部攬在我們這裡了。你就念，你不知不覺就成佛了，如染香人，身有香氣，不斷的薰、不斷的薰。淨土宗跟密宗都屬於果地教，這個非常圓滿，究竟圓滿，但一般人不了解。

　　這句佛號，夏老講我們這句佛號，就是阿彌陀佛的果地覺攪入我們的識心（攪，攪亂的攪），我們八識的妄心佛號攪進去。我們念佛常常妄想又滲透進來了，但是我們念佛也可以滲透到妄想裡面去。一樣的道理，妄想能滲透到我們念佛這個心裡面，念佛也可以滲透到妄想；不過我們滲透進去就是比較短暫，希望這時間能夠加長。所以我們常常做三時繫念，中峰國師也講得很清楚，「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」。他是參禪，明心見性、大徹大悟的禪師，晚年他來念佛，禪淨雙修，他講的開示都有禪機。禪淨雙修，就是永明延壽大師講的（淨宗六祖），「有禪有淨土，猶如戴角虎」。老虎都已經很猛了，再加上兩隻角，那就凶猛了，這個形容比喻。「今世為人師，來生作佛祖」，成佛就很快了。所以「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」，六字洪名全部都包括了；又說「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。亂心，我們心太亂了，真的是亂七八糟，佛號像清珠一樣，投進去。所以我們念佛，你老是能夠保持佛念，也不一定一句頂著一句追頂，你心裡老是有佛念，我們歡樂也念、痛苦也念、煩惱也念。如果你能保持這一念不要忘記，你在歡樂的時候，沒有忘記；痛苦的時候，在生病快死的時候，沒有忘記；在生煩惱的時候，也沒忘記；睡覺的時候，也沒忘記，時時刻刻有佛念，這個就符合一向專念。沒有念到一心不亂，可以往生，沒有一向專念不能往生。

　　夏老講，你這句佛號始終不忘就是證（證果的證），你始終保持六字洪名就是在常寂光，你心裡有這句「南無阿彌陀佛」就在常寂光。我看了夏老他的開示，才體會到中峰國師在《三時繫念》第三時講的「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。我看到這一句，這個距離我非常遙遠，我現在這個凡夫，什麼常寂光處處現前！那是成佛了，才常寂光處處現前。「大願王塵塵契會」，講這個不是我的境界。後來看到夏老講這個才明白，原來你心裡有這句佛號，就是常寂光處處現前。你現在忘記了，忘記念佛常寂光斷了；你想起來再念，常寂光又現前了。所以你能夠保持這句佛號不忘，就是「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。夏老他也是大徹大悟，不然這個話他也講不出來。中峰國師是大徹大悟，夏蓮居老居士也大徹大悟、明心見性，不然他怎麼講得出來？不是過來人，他沒有辦法講得出來。他講出來，我們能夠體會、能夠接受了，他的就變成我們的了。阿彌陀佛的全部都變成我們的，他果地上的功德，都全部變成我們的。

　　所以中峰國師講得很清楚，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，那講得很白了。阿彌陀佛在哪裡？我們自己就是阿彌陀佛。「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。」念到最後你明心見性，原來自己也是阿彌陀佛。所以這句佛號是甚深般若，般若的核心，這個都是大徹大悟的人給我們講的，不然我們也不懂。一句佛號，我們念得若有若無的，也不知道這句佛號它的功德，名號功德不可思議。所以沒有這些明心見性的大德給我們指點，我們真的無法體會。我們聽到這些大德的指點，我們對這句佛號的信心就不斷的增長。所以我們要常常記住這句佛號，「苦樂忙閒莫停聲」。佛號不斷，佛光不斷，我們要常常記住，我們要把它當作一種口號來講。我們常常想得到佛光注照，你要得到佛光注照，佛聲不斷，佛光就不斷。我們這段經文學習到這裡，我們再看下面：

　　【六五、示應離言說相持】

　　佛給我們開示，應該離言說相，言語這個相要離。請看經文：

　　【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　這段經文，就是佛給我們開示應該離言說相。在《大乘起信論》馬鳴菩薩講，你聽經「離言說相、離名字相、離心緣相」，你就會聽到如來真實義了。這段經文，『須菩提！於意云何』，「於意云何」就是你的意思怎麼樣，『如來有所說法不』。「如來有所說法不」，如來有說法嗎？『須菩提白佛言：世尊！如來無所說』。須菩提說「如來無所說」，沒有說。在《金剛經》佛說，沒有說法，誰要說如來有說法，那是謗佛。這個要好好去體會。我們看《講義節要》，在八十二頁第一行：

　　【一、『有所說法否』，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否？】

　　須菩提，「如來有所說法不」？這個地方「如來」兩個字，是講性體（自性）。自性它是空寂，性體是空寂的。六祖他作了那首偈，「本來無一物，何處惹塵埃」。這裡講如來，就是講性體，性是空寂。所以如來『有所說法否』，如來是指性體，有所說法嗎？『意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否』。這個意思《講義》給我們說明了，「有所說法否」，「意謂」，意思說「心中存有所說之般若波羅蜜法相」嗎？如來有所說法否就是這個意思，講了金剛般若波羅蜜，心裡面有沒有金剛般若波羅蜜這些法相？這個叫言說相。我們再看第二：

　　【二、『如來』是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰「佛說」而曰「如來說」，意在明此。】

　　這一條給我們又進一步的說明了。前面也講過，『如來是性德之稱』，性德的名稱，稱為「如來」。『性體空寂』，「空」就沒有，無相；「寂」是不動，如如不動。性體，『豈有所說之法相耶』，性體是沒有法相，它沒有法相。『不曰佛說而曰如來說，意在明此。』為什麼這裡不說佛有所說法否，為什麼不這麼講？而是講如來有所說法否，不同的地方是在這裡，因為如來是指性體。性體有說法嗎？有這些法相嗎？性體沒有。相有體無，所以這裡講「如來說」，它的意思在說明這個道理。我們再看：

　　【三、『無所說』者，無其所說也，非謂無說。「無所行」、「無所得」等句，意同此。】

　　『無所說者，無其所說也』，我們自己好好去參，『非謂無說』。「非謂無說」，不是說都沒有說法，如果你執著沒有說法，那又是著相了。這個就「說而無說，無說而說」、「作而無作，無作而作」。有沒有作？有。有沒有說？有，但是說而無說。大家好好體會。所以佛為什麼說沒有說法？就是說而無說。雖然無說，熾然說、說法從不停止，他不著相，性體空寂。『無所行、無所得等句』，這個意思是同樣的。「行」是行持，所有一切行為。「無所行」，修行，修而無修，無修而修。有沒有修？不斷的在修，但是心中沒有著修的相。無所得也是一樣，這個意思都相同。《心經》講無所得，「以無所得故」，這個同樣的意思。我們再看：

　　【四、性體自證，名為如來。如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如。】

　　這一條就是指我們的性體。『性體自證』，自己證得性體，『名為如來』。『如來即是證得平等性體』，性它是平等的，相有差別，性是平等的，『理智一如，能所一如』。那就平等無差別了，能跟所、理跟智，統統是一如，這個稱為如來。我們再看：

　　【五、如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。雖終日說、熾然說、剎說、塵說，實無言說之相。尚無說相，安有所說之法相耶。故曰『如來無所說』。】

　　這一段，『如來所說，皆是真如自性中自在流出』。如來說法都是從真如自性當中自在流露出來的。『初未起心動念』，他沒有起心動念。如來說法，他沒有起個心動個念，我要給你們說個什麼法，沒有，沒有這個念頭。所以他沒有說，他沒有起心動念，要說個什麼法。所以如來他沒有說法，因為他沒有起心動念。佛說法是什麼？感應，眾生有感，佛就自然回應。眾生來請問什麼問題，那佛就針對他的問題給他說法，幫助他解決他的問題。佛沒有去準備（我今天要講什麼，準備講稿，講哪一部經），佛沒有，都是眾生去問問題，佛就是針對他說。佛沒有起心動念（我準備給你們說什麼），沒有，都是自然感應，自在流露出來的，機感相應。縱然無問自說，也是機感相應。雖然沒有人問，大眾因緣成熟了，他就感應，佛就無問自說，佛還是沒有起心動念。所以「初未起心動念」，關鍵在這一句，他沒有起心動念。

　　『雖終日說』，他沒有起心動念，雖然他整天跟你講。你說沒有說法，一天講到晚，佛講經說法四十九年，天天講，好像沒有放假。以前二時講經，古代印度二時就八個小時了。天天都講經說法，沒有間斷。所以「終日說」、『熾然說』，「熾然說」是講了很多，『剎說、塵說』，這個太廣了。所以佛三輪都在說法，身在說法，口在說法，意也在說法，但是沒有起心動念。『實無言說之相』，因為沒有起心動念，沒有言說之相。『尚無說相，安有所說之法相耶。』能夠說的相沒有，所說的法，也沒有所說法的法相了。『故曰如來無所說。』能說所說都無，沒有能說所說，這個就離相了，離相離念。我們再看第六條：

　　【六、須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也。念不離，則名言之相終不能離。】

　　『念』就是心緣相，你心裡有這個相。有相，有名字相、有言說相，我們心起心動念就有相了。所以『此兩節經文』，就是前面講的離名字相、離言說相這兩節經文，『世尊實令奉持者離念也』。就是讓我們奉持金剛般若的人離念，不要起心動念。『念不離，則名言之相終不能離』。為什麼我們會執著這些名相？因為我們起心動念。起心動念不離，「則名言之相終不能離」。我們再看：

　　【七、《起信論》云：「若離心念，則無一切境界之相。」又云：「離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」】

　　這一條是引用《大乘起信論》來給我們再做說明。我們學習《金剛經講義節要》，這個就屬於教下，教下才有這樣說的，我們從這個說當中去體會無說。如果禪宗就不是用這個方法，宗門就不是用這個方法，宗門不跟你講的，要你去參。你「開口便錯，動念即乖」，你嘴巴要張開，香板就下去了；起一個念頭，香板就下去。逼得你不知道怎麼辦？那個妙處就是不知道怎麼辦，那就是要觸動你開悟的一個機緣，那是宗門的方法。教下就是即言說離言說。你體會這個，歸元無二路，開悟了都一樣，但是你還沒開悟，方法當然很多。念佛，你懂教理會開悟，大開圓解；不懂，你只會念一句「南無阿彌陀佛」，也會開悟，也會成佛。只要你相信，不要懷疑，你就這麼一直念，常寂光處處現前。我們現在主要是有懷疑，懷疑就信心不夠，信願行，難信之法。所以你不能夠老實念佛，這些教理就是需要補助。佛講經說法，都是為這些中下根器的，因為這些人佔絕大多數，真正上智下愚的少數。

　　『《起信論》云：若離心念，則無一切境界之相』。我們現在這個境界的相，我們起心動念有這些相。『離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。』心離念，我們不起心動念，就沒有這些境界相了。境界相怎麼來的？這個好的、那個不好；這個我喜歡、那個我討厭，境界是平等的。現在不平等是什麼？我們心不平等，我們起心動念，你在那邊取相分別，在那邊執著。境界相它本來就是平等，一如就是平等。你說這個是長的、那個是短的，長的、短的，怎麼來？還不是我們人去給它定的。時間、空間，東西南北四維上下，不是人去安的嗎？時空是不相應行法。境界平等，「境緣無好醜，好醜起於心」，至人除心不除境，愚人除境不除心。境界它是平等的，但是我們起心動念就不平等了。每個人的心念不同，每個人的境界都不一樣，不平等。同樣一樁事情、一個人（一個對象），每個人看的，心裡的境界就不一樣。比如說一個美人，好色的人看了，他非常喜歡，美女！如果他太太嫉妒障礙，他太太眼中看到是什麼？羅剎。境界是同樣那一個，為什麼兩個人看完全不一樣？那從哪裡來？從分別執著取相來的。如果你這些念頭都沒有，統統是平等的，「境緣無好醜，好醜起於心」。所以同樣的水，天人看的是琉璃；魚看到了，是牠的家；我們看到是水。同樣那個東西，境界是平等的，為什麼這些感受不一樣？因為我們有取相有分別（起心動念），所以法界才會那麼多。本來是一法界，平等法界，為什麼現在有十法界？十再乘以十就一百，一百再乘以十就一千，這樣一直乘下去，就無量無邊了。每一個人有一個法界，我們同坐在這個講堂，我的感覺，跟你們的感覺不一樣，每一個人的感覺都不一樣。每一個人的法界不一樣，為什麼不一樣？心不平等。為什麼不平等？因為取相，有分別，各人的取相分別不一樣，所以境界就不平等。所以「若離心念，則無一切境界之相」，這些就沒有了。這些沒有了，煩惱在哪裡？覓煩惱不可得。「又云：離言說相，離名字相，離心緣相」。如果這三方面的相都離了，境界畢竟是平等，「乃至唯是一心」，只有一心。一心很深，我們念《彌陀經》常常講，念到一心不亂。一心，「故名真如」。

　　如果我們能夠體會到一心，現在你在生煩惱，你的煩惱就是究竟覺。這個我們有沒有辦法去悟？你現在貪瞋痴慢這些煩惱就是究竟覺，你只要體會一心，什麼是一心，你現在的煩惱就是究竟佛果。佛在經上講「煩惱即菩提」，菩提在哪裡？就在你那個煩惱當中。煩惱就是菩提，這個我們很難理解。為什麼我們不能理解？我們不知道一心，什麼叫一心。一心，我們講簡單一點，煩惱跟菩提都同這個心。不是兩個心，不是煩惱一個心、菩提一個心，就兩個，就二心了。你生煩惱這個心就是菩提心，你迷了，就變成煩惱；覺悟了，煩惱就是菩提。煩惱即菩提，這個是最高、最圓頓的法，悟了，就大徹大悟。煩惱即菩提，你現在在起煩惱，那個就是菩提，因為起煩惱那個心，它本來就是菩提心，你不知道是同樣那個心。就好像海水跟冰，比如說，結冰是煩惱，冰融化就是化成水，就是菩提。當結冰的時候，它的本質還是水，只是它現在結成冰，硬梆梆的，會刺人，煩惱會傷人，融成水就是菩提。當你在生煩惱的時候，那個心也是菩提心，也是菩提，煩惱即菩提。所以你能夠體會一心的宗旨，你現在起心動念那個煩惱，就是佛的究竟覺，這個是最高的。如果講淺一點，其次就轉煩惱為菩提，轉就淺一點了；因為我們很難體會，講淺一點，我們比較容易理解，轉，把它轉過來。最直接的，煩惱即菩提。

　　現在我們去參吧！參透了，你就大徹大悟；參不透，你要老實念佛。你就記住，你煩惱的時候，這句佛號趕快提起來。「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。當你生煩惱的時候，趕快提起這句佛號，當下煩惱就是菩提。我們回到淨宗的方法，這樣就最直接的，就不用拐彎抹角，不要忘記這句佛號。所以乃至唯是一心，故名真如。畢竟平等，這是《起信論》講的「離言說相，離名字相，離心緣相」，這三個相都離了，那就平等了。我們再看第八：

　　【八、離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。】

　　這一條再給我們說明，『離心緣相，即是離念』。「心緣相」，「緣」就是指攀緣，我們六根攀緣外面六塵，心攀緣。『心緣，即是起心動念』，我們起心動念去攀緣這些相。『心若動念，必有所攀緣』，心一動，必定有所攀緣，『便落於名字相矣。』那就落在名字相了，因為你有去攀緣。所以《金剛經》核心的「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。心緣相也好，名字相也好，言說相也好，凡所有相，無論什麼相，虛妄的，那不是真的。我們為什麼攀緣？把它當真了，攀緣就當真了。當真，你就會去執著了；一執著，煩惱就從這裡生起來。煩惱本來也是空的，不執著，就沒有煩惱；一執著，煩惱就來了，什麼煩惱都有了。所以「不取於相，如如不動」，不要去取相，我們的自性，本來就如如不動。從來沒動過，「在聖不增，在凡不減」，《三時繫念》，中峰國師引用的，「心佛眾生，三無差別」。所以要離念，離心緣相。我們再看下面：

　　【九、《起信論》又云：「當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。」此節論文，正此處之注腳也。】

　　這一條也是《起信論》講的，『當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說』。舉出一個染淨，因為一個染、一個淨，就是相對的，「皆悉相待」。必定有一個相對的，才有相可說。如果你說沒有染，哪來的淨？淨是對染講的，高是對下講的，長是對短講的，這些相都出來了，這個叫「相待」。相待就是有一個相對的，才有這個名相出來。所以有染就有淨，有善就有惡，有大就有小，那就相對待的，這些名相都是從相對待而建立的。如果相對待沒有，那這些名相也沒有了。

　　『是故一切法，從本以來，非色非心』，「色」是物質，「心」是精神，『非智非識，非有非無，畢竟不可說相』。不可說，這一切法，「從本以來」，就是這樣。從本以來，它本來就是這樣的，叫從本以來。本來就這樣，本來是「非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相」。畢竟沒有可以說的相，因為它本來就是這個樣子。本來就是這個樣子，佛經上講「法爾如是」，本來就這樣，從本以來就是這樣。

　　『而有言說者』，本來畢竟不可說相，不能在這個地方說是什麼樣的相，有言說者，『當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生』。「言說」是善巧方便，就像工具一樣，一個工具，「善巧方便」。「假以言說」，假就是假藉，藉言說，引導眾生入真實。所以佛講經說法，有言說，講了四十九年，講那麼多，這有言說。言說都是善巧方便，目的就是引導眾生悟入自性。『其旨趣者，皆為離念，歸於真如。』真如自性。「旨趣」，旨是宗旨，趣是趣向，我們現在講方向目標。佛講那麼多，他目的在哪裡？都是為了勸我們離念，不要起心動念，「歸於真如」。你不起心、不動念，就是真如，當下就是真如。

　　『以念一切法，令心生滅，不入實智故。』我們心去念外面這一切法，我們現在心是生滅的，看到一個事情、看到一個人，就落個印象，在阿賴耶識裡面落個印象。心生滅不停，前念滅後念生。這個就是心去念一切法，你念一切法，就讓心起了生滅。原來心它是本不生，不生不滅變成有生滅，關鍵就是起念。沒有那個念，它本來就是不生滅的。有念，前念滅後念就生了，念念相續，「不入實智故」，就不能入真實智慧。真實智慧就是我們自性的般若智慧。

　　『此節論文，正此處之注腳也。』《起信論》這一節的論文，正是這個地方的註腳。我們再看下面第十條：

　　【十、「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。】

　　『非識、非有、非無』，「識」，我們講八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。這一切法，「非識」，不是識，「非有」，也「非無」，你不能說它有，不能說它無。『此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形』，「對待」就是相對，才會有一切法出現，大對小，高對低，善對惡，染對淨，都是相對待的；「相形」就是互相對待，然後才有這些現相（名相）。『雖似有』，「似」就是相似，好像有；『而實無』，而實際上它是沒有。『當體皆空』，它當體是空的，只是一個假名。我們不知道，「似有而實無，當體皆空」，我們把它當作真的，煩惱就從這裡生起來。所以這是煩惱的根源，不知道這一切當體皆空，不是等到這些現象沒有才空。當這些現象還在，它就是空的，這個叫當體皆空。我們看：

　　【十一、當知般若，亦是與彼諸法相形。名為般若耳，安可執著名字相。】

　　『當知般若』，「般若」就是一個名字相，名字相建立起來了。般若，『亦是與彼諸法相形』，跟其他諸法一樣。一個名字相出來，就是相形、相對的，有般若就有煩惱，又相形了。這也是與諸法相形，因為我們著相有煩惱，所以佛講般若來破除我們這些執著。因為我們有著相，所以說般若來幫助我們破除。『安可執著名字相』，你在這又執著名字相，又不對了。所以只要不執著，知道它是當體皆空，怎麼講都對；一旦執著，怎麼講都不對，講有也不對，講無也不對。所以我們從這個地方好好體會，因為自己去體會，自己悟，才是自己的。我們再看第十二：

　　【十二、前云明了無有定法，是清我見之源。今云破除攀緣妄想，是截我見之流。】

　　『前云』，前面講過了，前面佛講『明了無有定法，是清我見之源』。「我見」是我相的根源，一切法，「無有定法」。法無定法，我們執著有一個定法，那就是我見。所以佛說無有定法，就是清除我們我見的源頭，把這個源頭清除掉。沒有定法，所以叫法無定法。沒有定法，它就是活的，你有定法，就變死的了。執著一個，有一定的法，這個就是我見。「我認為怎麼樣」，全世界所有的問題，統統是從這裡產生的。實際上法無定法，這一切法千變萬化，沒有一定的法。所以佛說法，沒有定法可說，沒有定法就是應機說法。佛沒有說，我一定要說什麼法，你們一定要聽什麼法，沒有。佛沒有起心動念，只是幫我們解決問題而已，你有問題，好像醫生開藥。無有定法，好像醫生開藥，根據病人的病，他開藥。醫生總不能藥方我先開好，你生病要照我這個藥方生病，怎麼可能這樣？你要照我這個方子生病，那就可以幫你治，那怎麼可能？那不可能這樣的，所以你執著那個定法就不對。所以佛是應機說法，應機就是沒有一定的。像我們現在的教育就是定法，一定要學什麼。每一個人，他的天賦、他的程度不一樣，有一些人讀書，讀得很痛苦，甚至讀到自殺的都有。以前說讀書樂，「萬般皆下品，唯有讀書高」。現在是讀書是最痛苦的，為什麼？不契他的機。所以儒家也講「因材施教」，他是什麼材料，因材施教。佛是叫應機說法，佛講那麼多法，是應眾生不同的根機，不同時候的需求，他說的法就不一樣。同樣一個眾生，比如說阿難尊者，阿難剛接觸佛的時候請問的法，跟以後請問的，每一個階段也會不一樣，因為每個階段會遇到不同的問題。

　　所以過去我剛出家的時候，在佛陀教育基金會，有一個小姐，她就來問我一個問題。她說，你們佛教為什麼經典那麼多？《大藏經》，那個時候在基金會，三樓圖書館擺了《大正藏》，一百多冊。她說，人家基督教《聖經》，才一本，你們怎麼那麼本？那怎麼讀？從哪裡讀起？我就跟她講，也不是叫你全部都讀，《大藏經》好像百貨公司的物品。你去百貨公司，你就全部把貨物都搬回家嗎？不可能吧！你去逛百貨公司，去買你想要的，買你需要的，不是叫你全部搬走。《大藏經》就是這樣，哪一部經適合你，你挑哪一部，你要挑多挑少，由你個人的興趣。而且每一個人的問題不一樣，因為佛經大多數是佛弟子問的，那每一個人問題不一樣，男有男的問題，女的有女的問題，老人有老人的問題，年輕人有年輕人的問題，在家人有在家人的問題，出家人有出家人的問題，國王辦政治的，他有他的問題。每個人的問題不一樣，他講的經怎麼可能是一本就可以？所以佛法不是宗教，它是教育（教學）。應機說法，所以沒有定法。如果有定法，就像那個小姐講人家基督教就一本《聖經》，沒有第二個講法。所以經典，沒有定法，可深可淺，可長可短，同樣一部經，對象不一樣，講法不一樣，不是一定的講法。

　　所以這個「是清我見之源」。『今云破除攀緣妄想，是截我見之流。』這個源流把它截斷了。我們好好體會，我們如果體會得一、二分，你會覺得很有受用；而且幫助我們淡化我執，減輕煩惱。

　　好，今天時間到了。這段經文，我們還沒講完，只有講到第十二條，後面還有十六條。這段經文，我們老和尚節錄比較多，我們下一次再來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！