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金剛經講義節要—學佛必須依教奉行　　悟道法師主講　　（第四十八集）　　2021/12/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0048

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第六十七頁，我們從第八行第十六條這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【十六、學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱要所在。『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。無論修何法，行住坐臥，不離這個，才有入處。而自性清淨心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。】

　　這一段非常重要。我們『學佛必須依教奉行』，「依教奉行」，我們在佛門裡面常常聽說，在經典上佛在每部經都會付囑，這個經講完了，理論方法聽明白了，接下來就是要依教奉行。依佛的教導、教誨來奉行。沒有依教奉行，我們學得很多、聽很多，懂得很多，沒有去奉行，也得不到佛法真實的功德利益。只能說，在我們阿賴耶識裡面種了善根，在現前得不到受用。所以信解之後必須去行證，依教奉行，依佛的教導在生活上去實習。

　　『教義幽深』，佛的經教義理非常的幽深，幽深就是我們一般不容易體會、不容易理解。這是經典我們學習一個很關鍵的地方，對這個幽深的教理，往往我們得不到重要的綱領，特別是大部經，不知道從哪裡下手？所以教義幽深，『必應得其綱要所在』。「必」就是必須，必須要、應該要得到它的綱領，重要的所在。我們一般講提綱挈領，綱舉則目張。捕魚，漁夫用魚網去捕魚，那網很大，他總是要抓住那個綱，綱抓起來，魚就被撈上來了。如果你抓不到那個綱，這裡抓、那裡抓，抓不起來。我們衣服也是一樣，衣服這個領子，挈領，就是你要拿一件衣服，你要把那個領子拿起來，那整個衣服就順了。如果你衣服拿起來，拿袖子，拿其他的地方，這個衣服就很難穿了。所以用這個來比喻綱領。提綱挈領，就是把主要的所在要掌握住，要掌握住這個教義它的綱要在哪裡。就像我們拿一件衣服，拿那個領子，要拿對地方，魚網要把那個綱抓住，用這個來形容比喻。

　　這一段講綱要，就是下面這兩句經文，『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。《金剛經》它的綱要，就在這個地方。前面我們也學習過布施，「不著色聲香味觸法而行布施」，所謂「三輪體空」，不著相而去行布施。這裡講「不應住色」，心不要住在色上面來生心。這個色是舉出一個代表，代表一切萬事萬物，我們六根接觸六塵的境界。我們眼根見到的是色，眼根對色塵，耳根對聲塵，鼻根對香塵，舌根對味塵，身根對觸塵，意根對法塵，所以色聲香味觸法就是我們六根對六塵境界。不應住，如果一住，那我們就這個當中產生六識，六個識。不住，我們首先要先了解不住的意思，不應住這個意思，我們了解只是在理論方法上一個理解。真正用功，實在講就是在境界上去練，所謂歷事練心。我們一天從早到晚，六根接觸六塵境界，這個當中我們練習不住。

　　如果我們住，一旦有住我們就生煩惱了，這個我們要真正下功夫才會感覺得到，感覺到自己心裡常生煩惱。但是我們知道了，發現了，實際上沒有在境界上時時刻刻提高警覺，功夫也很難得力，功夫很難得力。為什麼？因為我們的煩惱習氣很熟悉，自自然然它就出來了。你也不要刻意要去生個煩惱，它很自然就起來了，與生俱來的，貪瞋痴慢這些煩惱。比如說，賺錢，大家都想多賺一點，這個也沒有人教你，你要多賺一點，好像接觸到了，自己就想要多賺一點了。看到別人賺很多，我也要賺很多，甚至我要比他多。這個好像不需要人家教，也不需要人家去勉強，自自然然這個貪心就起來了。你需要的，你想要的，貪心就起來了，那個就是住。我們吃到好吃的東西，就很想多吃一點；吃到不好吃的東西，心裡就不舒服，或者不高興，那就是住。現在練這個功夫，好吃的，你也不生貪心；不好吃的，也不生瞋恨心，這就是不住的一個初步的功夫，這個還不是很深的功夫。初步功夫就是什麼？伏煩惱，伏惑，把它伏住，不要讓它發作，這個就有功夫了。

　　就好像我們念佛，念佛我們念很多，常常念，也常常打佛七。我們問一問自己，有沒有功夫？沒有功夫。念得不少，念得很熟悉，也是時時刻刻在念佛，但是境界一來，佛號伏不住煩惱，伏不住就是功夫不得力。我們還是隨著煩惱，習氣起現行，功夫不得力。要功夫得力，也就是說，無論什麼心起來，我們趕快用念佛把這個念頭轉過來，讓這個煩惱淡化，把它壓下去，伏住。好像石頭壓草，草長出來，搬個石頭把它壓著，不要繼續長。所以在生活當中要時時刻刻提高警覺，我們這個功夫才能用得上。而且剛開始你要很勉強，很勉強來降伏我們的煩惱。比如說，人家講一句不好聽的話，我們一聽，第一個反應，我們第一個反應就是心裡不舒服，不高興，你怎麼這樣跟我講話？這很自然，你也不要事先準備，我要來對你生個氣，不需要，很自然就反應出來。人家讚歎我們，給我們褒獎一下，我們樂得不得了，得意忘形了。給我們一番讚歎，那也是煩惱，生貪心了，貪名。貪名聞利養、五欲六塵，這個放不下，那煩惱就起來了。

　　這些煩惱起來，如果能夠馬上警覺到，古大德常常講，用功的方法，就是「不怕念起，只怕覺遲」。妄念它一定會起來，不可能凡夫沒有妄念的，凡夫必定有妄念。妄念起來，不怕，怕是覺悟太慢。太慢了，就隨著妄念一直發展下去，就控制不住了。如果覺悟得快，剛剛要冒出來，就把它壓下去，這個叫石頭壓草。你聽到人家罵你一句，剛剛氣要上來，不對，「阿彌陀佛」。這樣把它壓下去，這個叫做用功，用功就在這個地方練。看到喜歡的東西，看到喜歡的人，不對，我起貪心了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把這個貪心壓下去。看到一個討厭的人，一見就討厭，再見更傷心，見到，無名火就冒起來。他也是很自然反應，也不用去準備，不用準備一下，怎麼來生氣，不需要。一見到，接觸到這個境界，這個境界一現前，馬上我們第一個反應就是生瞋恚心。這個時候警覺要快，趕快「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，趕快把它壓下去，這個叫做會用功，用功就是這樣用。如果一面念佛還一面生氣，那也還不錯，因為總是比一生氣就把佛忘得乾乾淨淨好。但是有這樣的一個，貪心也念佛，瞋恚心起來也念佛，這個也是有進步；你再進一步就是把那個煩惱壓下去，你把煩惱伏住。煩惱伏住，我們走到哪裡，就能夠隨緣自在了。順境，我們也自在；逆境也自在，就能得自在。因為心安住在佛號上，就不要住在這些外面的境界，色、聲、香、味、觸、法，住在上面那就生煩惱了。我們有這個功夫，用久了，就叫功夫成片。功夫成片就是伏惑、伏煩惱，也就是《彌陀經》上講的，淺的一心不亂，相似的一心不亂。真正一心不亂是事一心、理一心，那要斷惑。你起碼要斷見惑八十八品，那個是比較淺的事一心。事一心，功夫層次也不同；理一心，也有淺深不同，這個比較高。事一心、理一心，我們凡夫就不容易達到，不是說不可能，就是少數，少數人他可以達到。

　　像海賢老和尚，他是念到理一心不亂。從他這個光碟，他生活當中待人處事接物，從這個地方，可以看出來他的境界、他的功夫。他不認識字，但是他老實，老實、聽話、真幹，那他就有不可思議的成就。他老實，也是從他在家的時候開始。我們看他這個光碟，我們老和尚叫我們要看三百遍。他這個光碟就顯示出這裡講的，不住色聲香味觸法而生其心，他就是表演給我們看，就在生活當中點點滴滴，他來表法。表什麼？就是《金剛經》這裡講的，不應住色聲香味觸法而生其心，他就表這個法。所以他念到理一心不亂，我們老和尚給他肯定。從生活當中，我們看到，他用的很節省，他不奢侈、不浪費。他廟蓋得也不大，就是鄉間小廟，人家也看不上眼的，沒有貪心。不是蓋得富麗堂皇，他的廟都蓋得很平常。寺廟蓋得富麗堂皇，如果你沒有警覺心，你就很容易住，住就是執著相，貪著那個相。貪著那個相，你就捨不得，你會放不下。

　　所以過去我們淨老和尚早年講經，也講得很多。實在講什麼都不能住，這是我們當前很重要的功課。早年他在香港講經，他老人家常常給我們提醒，給我們出家眾提醒。他說香港有很多寺院，寺院佛像木雕的，有很多老鼠去咬那個木頭，在佛像的底座做老鼠窩，做在那裡。我們老和尚講經說，那些老鼠是什麼？就是過去生這裡寺廟出家的出家人，死了之後，捨不得離開，到寺院來。寺院出家人，又沒有結婚，只有動物，住在寺院的動物，牠有交配，所以就投胎到那個地方去。這是他老人家在香港看到的。最近這幾年，香港有個老居士送他一個六和園，那個房子不大。他說老是有一隻貓，牠就去坐在主人的位子。後來我們老和尚給牠看一看，他說這個貓，這個房子也換了好幾個主人，大概是以前前幾代的主人，因為牠捨不得離開那裡，又得不到人身，投到畜生道，牠還留戀那個地方。還有高雄有一個寺院，一個住持往生了，投胎到寺院附近，投狗胎，就是做狗。那個狗都來參加早晚課，參加，牠就站在主持那個位子，當中主持那個位子。早晚課還沒有結束，主持就先退下。那個狗就是大家還沒有念完，牠就走了，牠那個主持的習氣還在。後來這個寺院的住眾觀察，這個好像我們以前的主持。你看牠來，都站在那個主持的位子，而且大家還沒走，牠就先走了，跟主持一樣。後來大家就說，這個應該是前身的主持來投胎的。後來就跟牠講，現在你不是主持了，你是狗了，你要來參加早晚課，你不能先走。所以我們淨老和尚給我們提醒這些，很值得我們警惕。不住，心就清淨，住就生煩惱。

　　但是要用這個功夫也不簡單，也不是說我們講一講就可以了。講一講，是理解，就是理論方法我們知道了，理解。知道，最重要，你看第一句講，必須「依教奉行」，四個字。依教奉行，這四個字，我們也要搞清楚。因為我們常常都掛在嘴邊，「依教奉行」，有沒有依教奉行？依教奉行就是要落實，你要實際上把它做到，那個才叫依教奉行。這個也不容易。我們看海賢老和尚，他真的依教奉行，這個我們不如他。他為什麼有那麼高的成就？他就是依教奉行。他師父教他念一句「南無阿彌陀佛」，他就真的老老實實念了九十二年。叫我們念九十二天，我看都不容易。我們打個佛七，也是若有若無的，那怎麼能跟他相比？他不是什麼事都不做，他什麼事都做，在田間、在野外，修橋鋪路，他做很多很多好事。但是他一句佛號從來不丟失，行住坐臥，他都沒有忘記這句佛號。這個也不容易，是真正依教奉行。他在在家的時候，還沒有出家，他好像十八歲那一年，他二十歲出家的，十八歲那年腿好像長個惡瘡。惡瘡，我們現在講腫瘤、惡瘤。看什麼醫生都沒有用，他母親給他找遍醫生，也治不好。後來他聽說念觀音菩薩，世間的醫生治不好，聽人家說念觀音菩薩，救苦救難。他就給他媽媽講，妙藥難救冤業病。他說這個是冤業病，過去世冤親債主，世間的妙藥也救不了，他來要你的命。就跟他媽媽講，就不用再找醫生，這個世間的藥醫不好。就從早到晚念「南無觀世音菩薩」，念了一個多月，那個病好了，永遠沒有再發作了，後來出家之後，也沒有生過病。所以深信菩薩真的是救苦救難。他念了一個多月，病念好了。他為什麼能夠念好？因為他老實念佛。

　　我們為什麼念不好？我們不老實。這個我們自己要承認，自己不老實，不要以為自己很老實，那就誤會了。如果我們真正老實，效果一定是跟他一樣，也不會比他差。所以老實可貴。但是要找像他這樣老實人，也難，我們學也學不來，真的不容易。在早年，我們老和尚講經常講的鍋漏匠，那個也是老實人，在《影塵回憶錄》裡面。還有曬蠟燭的法師，那個也是老實人，那真老實，也都是不認識字的。他的資質就是老實，那是很可貴的。所以這種人也好教，一個上智，一個下愚，這個好教。最難教的，就像我們這樣，半吊子，上不上、下不下的，最麻煩。所以佛才要講經四十九年，就針對我們這些人，因為這些人是佔絕大多數。所以我們不老實，經教不能不聽，聽經學教就是提醒自己。像我上講台勸誰？勸自己。你們都是我的善知識，你們不來，我就不上來了，坐在下面打妄想了。所以這個也是一種依眾靠眾，大家互相依靠。所以老實人可貴。我們一般人，一般根器，中下根器的，那必須要經教。

　　這些年我們淨老和尚講的大經大論，講得非常透徹，實在講也再找不到第二家了。他講的經比他老師講得多，現在講記給它整理出來，比《大藏經》多，講得非常透徹。但是我們聽了還是不明白，甚至還聽錯。所以現在又教我們學《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。這三樣東西，我們依教奉行，那也就老實了。如果這三樣東西不能依教奉行，我們念佛功夫就不得力。這三樣東西，可以說是我們念佛功夫的一個補助，就是補充教材。我們念佛是正修，正修，這怎麼修？就是不住色聲香味觸法而生其心。不要住，生心。你一住就是生煩惱，不住，那就生清淨心，清淨心就生出來，清淨心就透露出來了。你一住就被這個煩惱障礙了，清淨心本來就有，但是被障礙。所以我們現在用念佛的方法，我們修念佛法門，念佛是正行，我們內心一有住，我們警覺到了，趕快念佛把它壓下去。如果能夠這樣用功，就是從根本修，從這個心把它壓下去。剛開始很勉強，也常常被打敗，但是如果能夠堅持，不斷的這樣練，天天練，時時刻刻提醒自己這樣來修，那慢慢功夫也會得力。但是往往我們都隨著境界轉，境界一來，我們不曉得轉到哪裡去了？因此，我們淨老和尚就是用這三個根，出家眾四個根來做助修。所謂正助雙修，就是來幫助我們正修的，正修是念佛，也就是說這些功課來幫助我們念佛功夫得力的，它來補助。

　　過去台中蓮社，雪廬老人他的補助教材是《常禮舉要》。大家不要小看那一本《常禮舉要》，也不要小看《弟子規》，你依教奉行，你要去落實，才算。我們不要講太高的，就是講一個比較平常的，一個禮節，你就要去把它做到位。做到位，大陸叫到位，我們一般講做到家，你要做到那個標準。這個也要有心。這個也是要在我們生活當中常常去體驗，你沒有去體驗，聽是聽，知道是知道，但是沒有去依教奉行；或者依教奉行，做得不到位，要做到到位。

　　所以昨天下午美國紐約的同修來看我，他們住在台中，移民到美國，這兩年因為疫情的關係，目前還不能過去。去年請我們到紐約去祭祖、做法會，這個疫情也去不了，安排好了，也去不了，場地也租好了，就沒辦法去舉行。昨天他們從台中開車上來，來看我，我就送他下去。他們當然說不客氣，不用送了。我說還是要送，根據《常禮舉要》、《弟子規》，應該我要送到樓下，樓下我們旁邊那個停車場。停車場，他不曉得怎麼去刷卡，後來就他車子開到那個地方去刷卡，才出去。張榕居士，她跟我一起送，送他一些法寶，給他載回去。他車子開出去，就在我們樓下這裡，開出去到路上了，看他開出去了。張榕居士她說：師父，那可以了，我們回去了。我說：照《弟子規》規定，「過猶待，百步餘」。「過猶待，百步餘」，你要送到，你眼睛看不到他，他開車。走路，也是走遠了，看不清楚了，你才回來。如果他走路，有時候有同修來看我，在二樓那邊，送到下面，然後看他往捷運那邊走，走到比較遠，一百多步了，再回來。開車，就是說，如果直路，你要看他開得很遠了，看不到了，那就回來；或者他轉個彎過去了，看不到，就回來。昨天他車開了，我就跟張榕講照規定，「過猶待，百步餘」。我要跟大家講，我自己沒有先去做，很難要求人。師父，你也沒有「過猶待，百步餘」，我就很難去要求別人。所以我就跟她站在那邊。站在那邊，還沒有轉角，還看得到，張居士又說：師父，現在應該可以了吧？我說：不行，還是照規定。後來，他的車子左轉到光復南路，我說：現在可以了。

　　就這一條，你要依教奉行。我們不要講太高的，就這一條，你能不能去把它做到位？而且根據蔡老師講的，你送還不能眼睛看旁邊，人只站那邊，你要目視他走。這一點，日本人做得很到位。所以，三一一那個時候海嘯，一個皈依的日本居士，請我到他家鄉去做法會。我們回來坐遊覽車，那個飯店的大堂經理，下雪，都站在雪中送，真的「過猶待，百步餘」。還有借我們寺院做三時繫念日蓮宗的，母親跟女兒，她女兒也出家了。我們車子開過去，她就站在旁邊，穿得很正式，就站在雪地那邊送。我就趕快叫遊覽車停下來，我下去跟她打招呼。你看日本人他送人，真的，這是中國文化。我們遊覽車開了，我再往回看，她還站在那裡，她眼睛還看著你，看到你車走遠了，看不到，她才回去。在台灣台中蓮社，以前李老師在，我出家的時候，跟日常法師、果清律師、簡豐文居士去看他。李老師真的是傳統的古人那種禮節，九十五歲了，看到日常法師出家人，他都頂禮，供養紅包。我們回來，他送到門口，都合掌。我們車子開到轉彎，不見了，他才回去。所以我們現在講依教奉行，我們不要講太高，講太高，眼高手低，講了也做不到，那也是講一講而已。我就舉出生活當中這一條，你做看看，你能不能做到？這個看起來不是很難的，你能做到，那你後面才能夠提升。這個比較容易的，都做不到了，那難的說做得到，那誰相信？所以我們還是要務實一點，我們學一條做一條，我們不要太誇張，要做到怎麼樣、怎麼樣，我們就很生活化的這樣來修。最重要還是在心。

　　所以現在我們淨老和尚又提倡《群書治要》。蔡老師講這個《群書治要》也非常重要，他講的這些修學的理論方法，這些傳統文化，實在講都是幫助我們修行。在世間法來講，他是修身、齊家、治國、平天下，把事業做好，家庭幸福美滿，你國家政治辦得好，這是世間法。對我們念佛人來講，幫助我們念佛功夫得力，往生西方，這才是我們念佛人所需要的。所以他那個是助修。台中蓮社雪廬老人，他用《常禮舉要》跟《論語講記》，他晚年九十幾歲講這兩樣東西（他不是針對大學講的，他以前在中興大學講的講法不一樣），對蓮友講的，就是修行的。所以雪廬老人講，他說你們現在年紀都大了，念佛的人大概都中年以上的，學太多也沒辦法。但是他說，基本，最基本的兩樣要學會，一部《論語講記》，他老人家講的，他講《論語》就是幫助念佛的；講《常禮舉要》，幫助念佛。所以雪廬老人講，《常禮舉要》我們能做到十分之一，對我們念佛功夫就很有幫助。比如說，《常禮舉要》講「動物歸原」，就是東西我們拿動了，動就是你拿開了，原來在哪裡，要放回去原位。我現在就常常提醒自己，有時候用一用，先放這裡，不行，想到這個「動物歸原」，就趕快拿回去，這個也要提醒自己。這些幫助我們心定下來，為什麼？因為你東西有個定位，你不是這裡丟、那裡丟，等一下忘記了，你要找，找了半天，心就很慌，你心就定不下來了。所以在生活當中點點滴滴，都是幫助我們心定下來。就是佛家講戒，我們遵守這個戒，儒家講禮，就能幫助我們心定。

　　所以念佛功夫是在伏煩惱，這個是綱領，這個是綱要。我們念佛的功夫是伏煩惱，現在講不應住色聲香味觸法生心，實在講我們聽不懂。這個講了，大家聽不懂，怎麼叫不住？怎麼叫住？講簡單一點，住就生煩惱，生貪瞋痴就是住，不生貪瞋痴就是不住，這樣大家比較容易清楚。不然我沒有住，但是貪瞋痴天天在增長。所以我們講修學就不要好高騖遠。你不要眼高手低，講得很高，實際上，這個很簡單的我們都不能去做到，講那麼高，那也是不切實際。所以更高一層的，不住色生心。不住，不是不生心，生心，生什麼心？生清淨心。住，住生什麼心？生染污心。染污就煩惱，煩惱就染污心。一樣是生心，心是同樣那個心，一個生煩惱，一個生智慧。心是同一個心，煩惱是那個心，智慧也是那個心。心沒有兩個，大家不能誤會，不能誤會以為煩惱是一個心，智慧是一個心，不是。煩惱跟智慧是同樣那個心，心你不住了，那你就生智慧了；那你住了，住了就生煩惱。沒有離開這個心，千萬不要誤會另外有一個心，這個不要搞錯。煩惱跟智慧，就煩惱跟菩提是同一個心，煩惱即菩提。你覺悟了，煩惱就是菩提；迷了，菩提就是煩惱。

　　不住色，我們當然也可以在生活當中來練。色就是我們看到的，看到的，總是有我們喜歡的、不喜歡的。我們看到喜歡的，不要生貪心；看到不喜歡，也不要生瞋恚心，不要生厭惡心，心就擺平了，就不住了。聽聲音也是一樣，聲音有好聽的、不好聽的。這個聲音，比如說，讚歎我們的聲音，我們很喜歡，聽了很高興，那也生煩惱，生貪著的心了。人家侮辱我們、毀謗我們、罵我們，這個聲音我們一聽到，心裡馬上就生瞋恚心，這個就住了，住在聲上。如果讚歎也不高興、毀謗也不生氣，那就不住了。佛為什麼教我們說不要住？因為如夢幻泡影，都是假的。所以不要去住，不要當真。香也是一樣，貪著那個香，買那些香水，種種的。喜歡那些香，那也是染著，那個也不能貪。所以這個沙彌戒，不能用香的東西，就怕你住，住那個香。八關齋戒也有，八關齋戒只是一天一夜，就是你受持八關齋戒這一天，你不能灑香水，肥皂不能用香皂，要用南僑肥皂。以前我母親用的洗衣服的南僑肥皂，那個都沒有香味的，要用那個洗。

　　在《沙彌律儀》這個戒規定，這個是小乘的修法。小乘修法是隔離，像現在防疫旅館，隔離，居家隔離。隔離就是你不接觸，那你不接觸，就不會受到感染。那為什麼要隔離？因為你沒功夫。如果你有功夫，你不受影響，你有免疫力，那你去接觸就無所謂了，你可以去接觸，因為你不受他影響。你不受他影響，反過來你會影響他。教化眾生就是這樣，就是你可以去度眾生了。如果會受到影響，會受到污染，那是被度，被眾生度走了，那不一樣。所以我們現在都沒有免疫力。免疫力是什麼？就是你有功夫了，就有免疫力。你念佛功夫得力了，你就有免疫力。你功夫還不得力，那佛就勸我們，你先不要接觸，接觸你就被感染。等到你一段時間，你免疫力增強了，那再出去，再出去練。功夫練成就了，那再出去度眾生。所以過去我們淨老和尚講，過去台中李老師勸學生學講經說，沒有四十歲不准接受外面邀請，四十歲以後才可以。那是六十年前，現在我們老和尚說，現在不是四十歲，現在要六十歲以後。現在根據我的看法，大概要七十歲以後。不然你出去，你沒有免疫力，實在講很容易被度走。名聞利養、五欲六塵一來，招架不住，沒有功夫。所以古時候老師都愛護學生，知道他沒功夫，不讓他出去，把他限制住，保護他。他功夫練成就，他必定叫他出去，甚至他不出去，就把他轟出去。你出師了，出師了就不能一直待在這裡，你要去幫助別人。你還沒有出師，當然不能出去，出去你就完了，這是老師的慈悲，慈悲心。所以沙彌律，我們還沒有功夫，也是必須要去遵守。比如說，你不要去看，花花世界，你不要去看。不要看，現在也很難，你說不去逛街，但是現在人手一機，你能不看嗎？我不看。不看，它會跳出來，實在也是很難。我們現在實在是有困難，但是如果會用功，也是一個很好的增上緣。

　　過去早年我們在景美華藏圖書館，我們老和尚叫我去做透明的貼紙，圓圓的，大概這麼大，這麼大。把《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，做了一疊，那一疊就有好幾百張，那個撕起來貼在電視上。剛開始做，我說：師父，做這個幹什麼？貼電視，給人家貼電視。他說看電視就是在修行，修什麼？修《金剛經》。看電視，我們老和尚說，貼那個不影響畫面，就是讓他打開電視就會看到那個，就是提醒他，「凡所有相，皆是虛妄」。你不要當真，不要他哭你也跟著哭；笑，你也跟著笑；一生氣起來，那個電視就要把它砸掉，你就被它轉了。那個是假的！如果是假的，你看，如如不動，就是在修行，看電視在修行，那是真的，一點不假。就是這裡講，「不應住色生心」。生什麼心？生清淨心。如果我們念佛人，你看就是念阿彌陀佛，從頭看到尾就是一句阿彌陀佛，你也是如如不動，你這個念佛就有功夫了，我們心情不受裡面那個影響。在這個當中，你只要接觸，你不可能不受影響，你也不可能不起心動念，所以用功就在這個當中去用。怎麼用？你自己這個主人翁要提高警覺，好像那個守城門的，你要不能打瞌睡。

　　所以我出家，我的內號叫「悟道」，外號師父給我取「心城」。心就像一座城牆一樣，以前那個守城的將士，這個就像我們以前當兵站衛兵，你不能打瞌睡，打瞌睡，敵人來，你頭被砍了，你都不知道。所以要常惺惺，常惺惺就是時時刻刻提高警覺，防範敵軍來侵犯。我們現在自己內心要提高警覺，防範煩惱的敵軍來侵犯我們。佛經裡面，把煩惱比喻作賊，煩惱賊，它來賊害我們，所以自己要能提得起來。如果常常提不起來，那暫時先隔離，讓我們心沉澱下來，靜下來。就像潮州謝總他辦道德講堂，每天都要看光碟，看這些傳統文化老師講的課，包括我拍的《俞淨意公遇灶神記》，他說晚上也排一堂課，七天，剛好一天聽一片。七天下來，效果非常好，這個是一個前方便。真正用功，還是在平常生活當中，那個是階段性的一個修行。像打佛七一樣，他七天的道德講堂，就像打佛七。所以我們現在不可能離開這些色。我想我再來做一些，因為大概有三十年沒做了，我們老和尚印的那個貼紙，透明的。我們現在手機，其實我們自己可以去寫幾個字，你一個什麼畫面，也可以把《金剛經》這句放上去，你手機一打開，一出現就是「凡所有相，皆是虛妄」，提醒一下。

　　你知道凡所有相是虛妄，但是最重要你要「不取於相，如如不動」。不取就是不住，這裡講不住，你不要去取那個相。你迷在那個相裡面，就是取那個相。你不迷在那個相，你如如不動，你就生智慧了，修行就在這個地方修。如果不行，先隔離，就是不要接觸。八關齋戒、沙彌戒，那個就是不准你去接觸，不能去看唱歌跳舞，不能去歌廳聽歌。我年輕的時候很喜歡去聽歌。八關齋戒、沙彌戒，就是不能故意去聽。但是大乘它就沒有這個限制，小乘就是小學，你還沒功夫，先不要接觸，等你有功夫再去接觸。大乘，就是說你有這個功夫，你可以去接觸。我們看敦煌飛天，那些都是載歌載舞的，所以大乘他就開放了。小乘是保守的，因為你還沒功夫，要先隔離，你有功夫了，那就開放了。你能夠做到「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，那就開放了。

　　所以下面講，『無論修何法，行住坐臥，不離這個，才有入處』。「無論修何法」，就是無論你修任何一個法門。你參禪也好，你修密也好，你修教、修止觀也好，念佛也好，無論你修哪一種方法，法門。這個就是一個總的原則，這是總的原則。我們念佛也是一樣的，也是修這個，所以「不離這個」，就是修這個，修不住，不住相。無論「行住坐臥」，你走路，住就站著，坐著、躺著，就不離這個，就是這樣才有個入處，「才有入處」。這些都必須提出比較具體的一些例子，我們也比較容易懂，知道說功夫要怎麼去用，怎麼去下手。

　　過去雪廬老人在佛七開示，對一些蓮友的開示，這方面講得很多。我們淨宗是不用斷煩惱，伏煩惱就可以帶業往生，但是伏也是要功夫。斷，當然那個難度是高，伏比斷是容易，但也不是我們想像中那麼容易。大家可以試看看，人家罵你一句，看你會不會生氣？特別是突然來的，你第一個反應就是生氣。這個就是說我們的警覺心不夠，「不怕念起，只怕覺遲」，我們覺悟太慢了。實際上，我們沒有警覺心，我們根本就沒有提高警覺。也就是說，我們沒有站衛兵，沒有在警戒，所以敵人來都不知道，城都攻進來了，還不知道。所以現在想一想，師父給我取這個外號「心城」，想一想滿有道理的。你要防這個心，如防城牆一樣，時時刻刻不能夠鬆懈，這樣我們功夫才能慢慢得力。雪廬老人他也是教人念佛，他就教蓮友說，人家無緣無故給你打一巴掌，那你第一個反應就是念佛，這個就有功夫了。如果現在一個人突然給我們打一巴掌，那我們第一個反應，我們打他兩巴掌。大概是這樣的一個結果，就不知道要提起佛號，這個就被境轉了。

　　海賢老和尚，他真的很難得，表演給我們看。那個電工收電費，電費可能是有作弊的，因為海賢老和尚他很省，他不會浪費電的。上個月的電費多少，這個月的電費多出很多，他就問，他說這個月的電費怎麼比上個月多出那麼多？那個收電費的，沒有回答他，就給他兩巴掌。他這個有夠蠻橫，不然你也講個道理，為什麼這麼多。他回答都不回答，他的回答就是兩巴掌。海賢老和尚沒有生氣，趕快錢給他，多少？就給他了。旁邊那些居士看不下去，哪有這種道理的？要找他理論。海賢老和尚：算了！算了！他如果對我吐口水，我就讓它自己乾。修行人要修忍辱，不要跟他計較。你看海賢老和尚，那個收電費的給他兩巴掌，他心裡還是在念佛，他沒有生氣。如果換作我們，不曉得氣到哪裡去，早就控制不住。

　　所以念佛，李老師教大家，也是教大家去訓練，就是人家罵你，第一個反應，你先練習念佛。剛開始可能我們一下子是生氣，如果常常提起，「行住坐臥，不離這個」，常常提起這個，這個是可以慢慢功夫會提上來。就是第一個反應，先念佛。還有說，人家拿刀子架在你脖子上，你第一個反應是什麼？嚇死了！第一個念頭是這樣，這個也要練習，第一個念頭就是念佛。人家槍指著你，要給你開槍了，你第一個反應就是念佛。這些都可以在我們平常生活當中去練習。這個練習，如果你從平常這些境界上去練，練到慢慢功夫得力了，遇到境界我們就能夠做得了主，我們就做得了主。白天做得了主，夢中也就做得了主；夢中做得了主，生病的時候就做得了主；生病的時候做得了主，死的時候就做得了主，就有把握往生了。所以這個我們大家共同勉勵。

　　『而自性清淨心，才能透露出些消息』，自性清淨心，才能透露出來。我們本來就是清淨的，只是現在多個無明煩惱，本來它是清淨的。我們要靠修德，「修德有功，性德方顯」，我們要靠這個。功夫一分得力，心透露出一分的清淨；十分得力，透露十分的清淨，這個才能透露出消息。消息是什麼？就是清淨心。我們清淨心透露出來，我們自己就很清楚，我們自己清清楚楚、明明白白，這個也不需要去問人，問自己就最清楚了。自己心有沒有清淨？自己最清楚。跟阿彌陀佛就通消息了，你只要念佛念到伏惑，跟佛就連線了，感應道交。所以你就能見佛了，在定中見佛、夢中見佛，現前見佛，這個就是消息。我們念佛人的消息就是這個。

　　『所修之法，亦可望有成就之期也。』所修的法門，無論你修哪個法門，你這樣去修，也才可以期望有成就的時候，「之期」就是時候。就像說我們打佛七，打佛七，我們期望的是什麼？一心不亂。我們不要講事一心、理一心，那個太高了，我們講功夫成片，功夫成片那個層次也很多。念佛能夠伏煩惱，就有功夫了；我們還伏不住，就是我還沒有功夫。這個都是要我們自己時時刻刻去觀察、反省、檢點，自己內心用的功夫到底得不得力？這個是我們每個人自己的事情。

　　好，今天時間到了，我們這一條就學習到這裡。好，我們來念佛迴向。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！