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金剛經講義節要—信解行證，是一而四，四而一　　悟道法師主講　　（第七十三集）　　2022/12/14　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0073

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第九十四頁。我們上一次學習到：

　　【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。】

　　上一次我們學習到這段經文，《金剛經講義節要》學習了第一條、第二條。我們前面第一、第二這兩條，我們簡單再複習一下。

　　【一、解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】

　　解跟行是分不開的，『故曰並進』，所以解行並進。『其必行到』，「行」就是修行，修行到位，才能夠解得到位，解也才能夠圓（圓解），不會解偏了。解圓融了，不會偏在一邊，『而後行圓』，修行他也是圓滿的。所以解行是分不開的，解當中有行，行當中有解，所以解行並進。

　　【二、修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】

　　『修行不外三慧』，「三慧」就是聞思修。『聞說此經，便是聞慧』，「聞」，見聞、聽聞，這個都屬於聞。聽講，這個是聽聞；見聞，包括我們讀經，看經、看註解，讀誦經典，這個也都屬於「聞說此經」。聞佛在這部經的說法，「便是聞慧」，這聞當中有慧。聞慧，也就是說，聞說之後，能生起信心，進一步來求解。起碼也是聞說他能接受，他能夠歡喜，能接受。聞了之後能夠生歡喜心，能夠接受，想進一步深入的去理解，這個聞當中就有慧，有聞慧，這個就是有智慧。有智慧，他才願意深入的去理解，這個也就是我們一般講有善根。過去世，很多世，不止三四五佛種善根，可以說在很多佛都種了善根，這個在本經裡面都有講到。所以能夠聞說此經，能生信解，這個都是有相當深厚的善根。如果沒有這個深厚的善根，一般人他聽不進去，他也不想聽，當然就不會有聞慧了。

　　『深解便是思慧修慧。』聞了之後，聞說這部經典，要深入去理解，這個當中就有思慧，所謂聞思修。連儒家也講，你學習你要去思（思惟），你才能夠去深入。所以早上我們這裡也辦個禮儀課，請我去跟大家講幾句話，我也提到《論語》孔子講的九思。君子有九思，我有印出來跟大家結緣，如果我們同修需要，多印一些可以跟大家結結緣，大家看「君子九思」。這是雪廬老人講的「君子九思」，就是你講話、你的行為、你的動作，聽人家講話你要怎麼聽，才能夠聽得明白，辦事要怎麼辦。就連我們世間法都離不開思慧跟修慧。佛法更是如此，就是要深解，深入的思惟去修行。

　　『若不思惟修觀，便不能深解。』佛法的修學離不開修觀，「修」就是修正，修行；「觀」是觀念，我們凡夫的觀念都是偏差錯誤的。佛在經典給我們開示，我們依照佛的指導，佛好像在大學裡面的教授一樣，指導教授指導我們去修。修什麼？修觀，把我們錯誤的觀念給它修正過來。修觀，我們簡單講就是修正錯誤的觀念。我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法，依照佛的指導把它修正過來，這個叫修觀。修觀，你要思惟修，你要深入的去思惟、去觀察，才能起作用。我們這個錯誤觀念，才能轉變過來。錯誤觀念轉變過來，就是過去雪廬老人他在台中蓮社給蓮友講的話（講的開示），他講的也比較淺顯，就是佛經上講的這些道理都是要我們改心，改變我們心裡錯誤的思想見解。心改了，我們身口的行為才會改正過來，所以要改心。學了之後，沒有不去改，也得不到受用。就是沒有改變，所以修觀就是改變我們的錯誤的觀念。錯誤的行為修正過來，這個叫做修行。修正錯誤的思想見解，這個就要修觀。我們最主要錯誤的觀念是什麼？我們凡夫都是把我們現前這個身心世界認為這是真實的。這是真的，沒有一個不說我們這個世界是真實存在的，我們一般的凡人都是這麼認為、都是這麼執著。認為這個世界是真實的，這個觀念就不對了，錯誤了。錯誤的觀念會導致錯誤的行為，在這個虛妄的世界裡面，我們想去得到它，我們想去控制它，我們想去支配它，那就產生虛妄的一個執著。這個執著為什麼是虛妄？因為你想得到，你想去控制，你想去支配它，你控制不了，你也得不到，事實上是這樣。但是我們凡夫總是認為我可以得到的，我可以擁有的，所以我要去爭取。佛給我們講，這些都是虛妄，你是得不到的，都是無常的。

　　所以《金剛經》到最後，那一首偈做個總結，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如果沒有去思惟修觀，我們就不能深解。我們是聽說，聽到佛在經上這麼說。我們聽說了，我們也會說給別人聽，但是沒有做到深解，你沒有深入去體會、去理解。我們要深入去理解，你必須要透過思惟修觀。在哪裡修？就在我們現實生活修。如果我們沒有提起修觀這個觀照的功夫，我們也是很習慣的，無始劫以來，我們就是迷在這個虛妄的世界裡面，我們迷在裡面把這個當作真的。佛給我們講，我們眼前身心世界，如夢一樣，好像我們晚上睡覺作夢，大家都有作夢的經驗，夢幻泡影。夢是主要的，後面如幻如泡如影、如露如電，這個附帶來補充說明的，說明我們現前的身心世界，它不是真實的。它是緣生法，因緣聚合起來生起這個現象；緣到了，緣散，那就滅了，這個相就沒有。所以那個不是真的，是虛妄的一個假相。我們要從這個地方去觀。觀（我們從生活上），不是如夢嗎？我們晚上睡覺就會作夢，天天都要睡覺。我們晚上睡覺的時候，當我們睡著了，睡得很熟了，人家把我們抬走，我們也不知道。當我們晚上睡著進入夢鄉，在作夢了，白天這一切，我們的身體、我們的身外之物（這些家親眷屬，這些財產、財物），我們的名利地位，實在講，我們晚上睡覺睡著以後，跟我們就沒關係了，我們又到另外一個法界去了。第二天醒過來，昨天作了一個夢，夢沒有了，找不到。我們想一想，晚上睡覺的時候，我們進入夢鄉，白天這一切不又是變成夢了嗎？所以白天晚上，佛給我們講統統是夢，像夢境一樣，那不是真的。但是我們凡夫怎麼不是真的？我們總認為是真的，這個觀念很難改變。如果知道這個是虛妄的，那不會去爭了，就得大自在了，得失也都不會放在心上，吉凶禍福都沒有了，因為都是假的。我們作夢，好夢、惡夢醒過來，都是一場夢，都是一場空，這個就是修觀。我們講修觀，從這個地方去修。佛到最後給我們講這個是最具體的一個修法，我們每一天大家都可以來練習，這樣去修觀。你觀得深入之後，你會慢慢對這個世間不再那麼執著，這個功夫就有進步了。以前很執著、很認真，現在比較淡了，這個就是功夫有提升了。也就是我們淨老和尚常講的看破放下，你看破一分，那就放下一分；看破二分，就放下二分；看破十分，就放下十分。看破就是修觀。止就是放下，觀就是看破。我們去觀察這個世間的真相，它的真相是什麼？如夢如幻、如泡如影、如露如電，不是真的。所以你沒有透過思惟修觀，你不能夠深解，你的解解得不深入。

　　『故說解便攝有行』，因為這個緣故，說解這個當中有包括行在裡面，不是只有解，不是有解無行，他解當中有行，行當中有解。這個解就是修觀，你有去修。我們在生活當中有真正這樣去用功夫，必定就會提升，會進步。提升就心慢慢的比較不執著了，心比較不執著，就比較清淨了。愈來愈不執著，就愈來愈清淨，到最後都完全不執著，那就回歸自性清淨心了。我們再看：

　　【三、『深解義趣』，即是深領會得上文所說「當云何生信，當云何奉持」之所以然也。】

　　『深解義趣，即是深領會得上文』，「上文」就是前面經文所說的，『當云何生信』要怎麼樣生起這個信心？『當云何奉持』要怎麼樣奉持？「深解義趣」，就是講「當云何生信，當云何奉持之所以然也。」之所以然，為什麼生信、奉持就是深解義趣。我們再看：

　　【四、說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。信、解、行、證，其實乃是一而四，四而一也。】

　　『說一深解』，深解義趣，「深解」這兩個字，『不止攝信』，「攝信」就是含攝信在裡面，信就是信心，『攝修』，修行，修觀。深解，不止含攝信、含攝修，『並證亦攝在內矣』，「證」就是說去證實這個事實真相。『信、解、行、證，其實乃是一而四，四而一也。』所以「信、解、行、證」，也是分不開的。《華嚴經》講信解行證，修學的過程。「信」，就是你相信這個理論、這個方法，你相信。但是相信，你要進一步去求「解」。好像我們信佛，佛教的內容是什麼？佛是教我們什麼？佛教學的目的在哪裡？我們要進一步去求解。剛開始的信，我們還不理解，我們的信叫迷信，因為我們還不理解。像很多信佛的人，他不了解佛是什麼？佛的意思，他都搞不懂，但是他很信，他到寺院來拜拜。乃至信仰其他宗教也是一樣，他信，但是他不理解。不理解，這樣的信，就叫迷信。一開始不理解，我們就信了，迷信，進一步我們想要去求一個正確的理解，正確的認識。像我們淨老和尚寫的《認識佛教》這一本書，我們看了之後，對佛教有個正確的認識了，不會誤會，不會錯解，這個時候的信，也就不是迷信了，叫正信。正確的信，是正信，因為他有透過理解，正確的理解，認識了。解之後你要透過行，「行」就是具體的行動，就好像科學一樣，科學都是理論方法，然後實驗去證實這個結果，也是信解行證。開始你相信這個理論、相信這個道理，你要進一步去理解，去深解。解當中，你有實驗，就是去實行。實行當中，你行一分，幫助你的解又深入一分；解深入一分，又幫助你行更深入一分，所以解行是相輔相成。所以深解之後的信是深信，正信到深信。「證」，證果，證實這個結果。沒有錯，就是這樣，這個時候的信，就是真信。所以信也有四個階段，迷信、正信、深信、真信。信解行證，其實一而四，四而一」，它分不開。所以這裡講一個深解，就是信、行、證都有，都包含在裡面，這個我們應當要這樣去理解。我們再看第五：

　　【五、此成就解慧經文，乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者，能開深解而已。】

　　『此成就解慧經文』，「解」就是開解，大開圓解，智慧開了。這個經文是開啟智慧的經文，這是開經以來，就是佛講這部經以來，到這裡是一個歸結的地方。『師資問答』就是老師跟學生的問答，佛是老師，須菩提是學生，須菩提也代表我們大家問。這個問答，『目的無非望聞法者』，聞到這個法的人，『能開深解而已。』為什麼這樣問答？是要讓聽聞《金剛經》的人能夠深解義趣。這個深解它才起作用，才有受用；如果這個解得太淺，還是起不到作用，必定深解，那我們心就改變了，觀念也會改變。我們再看：

　　【六、經初（三—八節）】

　　就是第三節到第八節（這裡是七十二節），這個是最前面的，這裡再提到前面的經文。

　　【彼時長老『即從座起』，『願樂欲聞』，何等歡欣踴躍。此時聞欲所聞，且復深解。真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。】

　　這一段經文就是「爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。」聽到非常感動，涕淚，這是歡喜到哭泣。『喜極而悲』，歡喜，慶幸自己非常稀有，能夠深解這部《金剛經》的義趣。這裡就是跟前面經文開始，長老須菩提，『即從座起，願樂欲聞』，「願樂欲聞」，表示他『何等歡欣踴躍』，想聽聞佛講這部經。因為佛般若他沒有示現特殊的一些瑞相，沒有，就是很平常，每一天去托缽。人都是要為了三餐，出家人也不例外，為了生活去討飯。古印度，托缽是他們出家人的生活方式，他們出去托缽，托缽就為了衣食。我們世間人，大家不都每天要去上班嗎？上班為什麼？也是為了衣食，為了生活。每個人都一樣，在家出家都需要生活。所以佛示現他跟一般人沒有兩樣，沒有什麼特別，很平常。但是這個平常當中充滿了般若智慧，一般人看不出來，須菩提看出來了。須菩提他解空第一，他看出來了，原來這個甚深般若，就在他很平常的生活當中，穿衣吃飯，待人接物，整個生活都是顯現般若智慧的生活。所以須菩提看出來就請問，佛同意為他說這部經。佛答應須菩提啟請講金剛般若，長老須菩提「即從座起，願樂欲聞」，那是心情非常的歡欣踴躍。經講到這裡，從開始即從座起，願樂欲聞，非常歡喜踴躍的想要聽這部經。到這個地方，這一段經文「深解義趣，涕淚悲泣」。這個是非常稀有，『真乃希有之幸』，就是很慶幸，自己很稀有，能夠聞到這部經。所以他歡喜，歡喜到悲泣了。如果沒有深解，他不可能有這種感觸，所以必須深解。我們再看第七：

　　【七、「深解」與最初之「諦聽」相應。若不諦聽，斷難深解。故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。】

　　『深解與最初之諦聽相應。』這裡講深解義趣，他為什麼會「深解」？佛講很多大乘經，開始還沒有講，就先提醒大家要諦聽！諦聽！這個就是很重要的提醒。聽經如果沒有諦聽，那有聽跟沒有聽差不多。所以「諦聽」，諦是審諦，要用心去聽，要專心去聽。我們從比較粗淺，當然深入，那有更深入的義趣，我們初步就是專心，用心在聽講。所以諦聽，他的心就專注在聽講，聽得清楚、聽得明白，沒有把意思聽錯，這是初步。如果能夠聽得更深入，他就深解，這個就起很大作用了。所以聽經，很多人聽，每一個人的理解會不一樣。所以過去我們淨老和尚在講席當中講經，每一個人聽的理解不一樣，同樣都在一個講堂，每一個人聽各人的理解就不同。有的人理解得比較深入，有的理解得比較淺，有的甚至他聽錯了，錯解了。過去我們淨老和尚常講，聽錯的人還大有人在，還不少。所以我們老和尚講，當場來聽我講，都還把我的話聽錯，沒有真正理解他講話的意思，他把它聽錯了。這個有，還不少，舉一個例子來講，我們老和尚講放下，你什麼統統放下。就有人回去工作辭掉，錢都布施掉，房子賣掉，然後他家裡的人生活沒有著落，就跑去香港問老和尚怎麼辦？我們老和尚就講，你聽經都沒有把我的話聽清楚、聽明白。他說放下，叫你心上放下，不是叫你事上放下。事上放下，那你也不用煮飯，放下！不都假的嗎？不用吃飯了，不要穿衣服，也不要工作了。那你要幹什麼？這個不能聽錯。如果放下，什麼都不幹，那佛還要每天去托缽嗎？托缽很辛苦，比我們工作還辛苦，還要打赤腳，從山上走到山下來，我們現在坐車都喊累，他要走路。托缽還要看人家臉色，有信佛的，他給你，供養你；不信佛，他根本就不給你，還給你罵幾句。所以放下是心裡不要去著那個相，那叫放下，不要去著相。這是舉出一個例子。所以我們講到諦聽，舉出一個例子，我們比較容易理解。最起碼你不能聽錯，你說聽得比較淺，淺沒有錯，那也很好，只是你沒有深解，你是淺解。淺解就沒有深解那麼有受用，當然淺解也是我們深解的一個基礎，由淺而深，也不錯。最怕的就是錯解，為什麼錯解？這個就是沒有諦聽，他沒有去審諦、沒有去思惟，他把那個話意思聽偏差了，聽錯了。所以諦聽很重要，就是注意聽，專心的聽。好像在學校上課，聽老師講課你也要諦聽。如果你心不在焉，老師講，講他的，聽了耳邊風，那也學不到東西。所以諦聽，無論世出世法，都是很關鍵，很重要。所以因為諦聽，他才能深解。如果他不諦聽，那就不能深解，頂多是淺解，解得很淺。

　　『若不諦聽，斷難深解。』沒有審諦，仔細去聽，用心、專心去聽，「斷」就是肯定，一定他很難深入去理解。『故聞說是經之聞，非泛泛之聞』，所以「聞說是經」這個聞，「非泛泛之聞」，不是說我們就聽一聽這樣的聞。這個聞，『所謂聞慧是也。』就是他有諦聽、他有深解，這個才是聞慧。聞說，這個就很多經典都是有「聞說是經」。我們修淨宗的同修常常做三時繫念，三時繫念都要念《彌陀經》，《彌陀經》我們都會念到「聞說阿彌陀佛，執持名號」，聞說。我們聞說，我們沒有深解，我們只有淺解。現在我們要進一步，要去深解。深解，你要思惟修觀。所以《論語》，君子有九思，世間孔子的教學，但是對我們做任何學問都有幫助，無論你學哪一方面，對我們學佛也非常有幫助。所以中國佛教學佛的人，比印度人學佛要高，因為他有儒家的底子，所以學大乘佛法他很容易入進去，得到儒、道的幫助，有這個基礎。這是講深解。我們再看：

　　【八、禪宗六祖能師，聞「應無所住，而生其心」，而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨煉其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。】

　　這一條舉出禪宗六祖惠能大師。惠能大師，大家讀過《六祖壇經》都知道，我們也常常聽說。《金剛經》這兩句經文很有名，『應無所住，而生其心』，這兩句是因為六祖惠能大師，五祖給他講《金剛經》，講到這兩句，他就大徹大悟。五祖看到他在這兩句就大徹大悟，後面就不用再講了，他全部都通了，衣缽就傳給他了。他聽經就聽到這一段，沒有全部聽完。所以《金剛經》你不一定全部都聽完才會開悟，你聽到某一句、某一段，觸動你的悟門，你就悟入了，不一定全部的經。你悟入，你全部的經都通了。好像圓周，你任何一點都可以達到圓心，任何一點切入，都可以達到圓心。所以全經，你看哪一句觸動你的悟門，那你就悟入了，悟入就全通了。如果說悟還沒有通，那你這一句還沒有真的悟，真的悟了一定通的。六祖就是聽到這一句，他就大徹大悟了，「應無所住，而生其心」。應無所住，我們一般凡夫很難，為什麼？要離心意識，我們心不能起心動念，不能去想像。我們無始劫以來起心動念都很習慣了，叫我們不起心動念，難！但是禪宗的教學，就是直接從起心動念給你切斷妄念，切斷就應無所住了。但是無所住而生其心，不是說無住不生心，那就變成死的。是無住而生心，所以我們一般簡單講，叫「無住生心」。「應無所住，而生其心」，簡單講就四個字，「無住生心」。無住生心，生心無住，『而得頓悟』。我們凡人就很難，因為我們都有住，有住我們就有七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情、五欲，心就有所住了。我們一下達不到「應無所住，而生其心」，我們可以漸修，漸漸放下。放下，從哪裡開始？從布施，六度萬行，布施，捨。先捨身外之物，然後捨心裡的執著，這樣從外而內，我們現在下手就是這樣修，我們老和尚就是這樣修的。你做不到像六祖這樣一下子頓捨，那也要漸捨，捨到最後都捨光了，那跟頓捨是一樣的。

　　這裡講六祖，『古今無第二人』，六祖大師在中國佛教，就他一個人，他前面沒有，後面也沒有再出現像他這樣的人。所以前面開悟的人，後面開悟的人，都有透過經教的修學（薰習）這樣開悟的。像他不認識字，一個字也不懂，他這樣頓悟，也只有他一個。所以「古今無第二人」，他之前沒有，到現在也還沒有出現這樣的人。這舉出六祖，他「聞應無所住，而生其心，而得頓悟」，他頓捨就頓悟了。

　　『傳授衣缽以後』，五祖衣缽傳給他，傳給他，大家不服。在五祖會下三千多人，三千多個學生，神秀是首座，跟五祖二、三十年，他在道場的地位是很高，等於說僅次於五祖。他也很有學問，但是他沒有頓悟，他是漸修，他沒有頓悟，沒有大徹大悟。雖然跟五祖參禪，沒有大徹大悟。五祖把衣缽傳給六祖（傳給惠能），惠能那個時候還沒有出家，他還是在家人。他是做義工，去道場做義工，去舂米，舂了八個月。五祖有一天到碓房去，用枴杖在地上敲三下，暗示他今天晚上三更到他的寮房。他跟五祖有默契，知道五祖的意思。所以他們的對話就是有禪機，一般人他聽不懂。五祖問他米熟了嗎？他說還「猶欠篩在」，還欠一個印證的。所以五祖就給他暗示，三更到他的寮房。到寮房再給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟。衣缽就給他了，然後送他走，叫他趕快走，不然人家會害你，大家不服。五祖早就準備一個渡船，三更半夜，衣缽傳給他，就帶他上船，幫他擺渡。惠能就說不用替他擺渡，他說「迷時師度，悟了自度」。他迷的時候要老師來度，現在開悟了，那就自己度自己，就請五祖回去，他自己擺渡，他就跑了。跑了，第二天，五祖就稱身體不舒服，沒有起來。第三天，五祖就宣布，衣缽傳出去了。傳給誰？就是在碓房舂米那個盧行者。大家不服，南方來的，又沒有文化，也不認識字。五祖是不是糊塗了，怎麼把衣缽傳給那個人？如果五祖傳給神秀，大家就沒話說了，傳給那個盧行者，才來了八月。所以大家不服，去追，要把衣缽搶回來。說五祖衣缽傳錯人了，要把它搶回來，很多人都去追衣缽。

　　有一個惠明法師，他是將軍出身的，在家的時候當軍人，後來出家了，他跑得最快，他第一個追到盧行者。惠能大師，那個時候是盧行者，還是在家人。他知道惠明法師，被追到了，要搶衣缽，他就躲在草叢裡面。然後把衣缽放在一個大石頭上面，他自己躲在草叢裡面。惠明法師看到衣缽在石頭上，他為了就是要衣缽搶回去，他就過去要提衣缽，那個衣缽很輕。結果，你看他是一個將軍，將軍的臂力都是很大，整個石頭都可以拿起來，輕輕的衣缽竟然他提不動。這個時候他就覺悟到了一定有護法神護住，這個衣缽不是隨便誰能搶的，沒有真正大徹大悟，衣缽不能給那個人。所以這個時候他就覺悟了，他明白了，所以就大聲喊：盧行者，我是為法而來，不是為衣缽而來。原來是要來搶衣缽的，這個時候衣缽提不起來，他的心也轉變過來了。他知道，這個衣缽不是用搶的可以搶得來的，真正開悟的人，才能得這個衣缽。所以他原來是為了搶衣缽這個心態來的，這個時候衣缽提不動，他心轉變過來，知道這個衣缽不是能搶得到的。所以轉變要求法了，知道五祖傳給盧行者，一定他是大徹大悟，他得法了。所以反過來向他求法說，我是求法而來，不是搶衣缽，心態完全改變了。盧行者，他就從草叢走出來。走出來，惠明法師這個時候心態就不一樣，知道他是祖師，大徹大悟，向他請法。什麼是自己本來面目？參禪要參自己父母未生前本來面目。所以這時候盧行者就給他講，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」就是說當你心沒有想善，也沒有想惡，在這個當中，那個就是你本來面目。惠明法師聽到這裡，他言下就大悟了。我們聽這個話，我們還是不會大悟。為什麼他聽了會大悟？他的心態改變了，他這個時候是真的為求法來。如果他還是為搶衣缽，肯定怎麼講他也不會開悟。這個時候是他自己心改變，為了求法，真的是要求法，不是假的。真的是向他請教，真的向他請教，對他就很恭敬，佛法從恭敬中求，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，所以他言下就大悟了。其實佛法的祕訣沒有什麼，就在恭敬心，百分之百恭敬，你六根接觸六塵都會開悟的。惠明開悟以後，他是第一個在六祖會下開悟，他是第一個。第二個是無盡藏比丘尼，惠明法師是第一個。惠明法師這個時候反過來，就幫助他，叫他趕快跑。後面還很多人要來追衣缽，你趕快跑。替他掩護，後面的人追到了，問惠明法師，有沒有看到？盧行者跑哪裡去？他往東跑，說往西跑，大家往西邊去追，追不到。追不到，他也不敢出來，因為要追衣缽的人很多，大家不放過。

　　所以就躲在獵人隊，幫獵人看獵物。獵人一天到晚殺生，他是修行人，一天到晚跟殺生的人在一起，這個日子怎麼過？而且還要幫獵人看獵物，還要替他們燒飯，還要煮肉給他們吃。看守獵物，動物被獵人殺死了，那個就沒辦法。如果動物還沒有被殺死，還能活，他就把牠偷偷放掉了。我們肯定知道他放了不少，有的被殺死，那就沒辦法了。所以躲在獵人隊，那也是受盡委屈。你說一代祖師，還要去給獵人做佣人，當佣人，替他們煮飯，替他們看守獵物。當然這些獵人，怎麼會尊重他，獵人也不認識他，只是把他看作一個普通的人，幫他們看守獵物的一個人。躲了十五年才出來，得到衣缽，還躲了十五年。這十五年，我們一般人看起來，那很委屈，但是這裡講『此正佛祖加被』，這個正是佛祖加持，加持他，『磨煉其金剛慧劍耳』。所謂歷境練心，開悟之後還要去參學，你要去接觸各行各業，在這個世間要去接觸。所以磨鍊金剛智慧，金剛智慧在哪裡鍊？就在這些人事環境、物質環境去鍊。那就是修六度，具體講就修六度。你說在獵人隊，那些獵人會尊重他嗎？不會，把他看作佣人。他修忍辱，在這個當中成就他的金剛智慧。

　　下面講，『若在末世，尤難之難。』這個就是說，在六祖那個時代是唐朝，佛法禪風很興盛的時代，都還這麼困難，還遭遇這麼大的磨難。在末法，我們現在這個時代，那更是困難。所以『萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。』「萬人修道」，現在能夠成就一、二個，恐怕都很難。這是江味農老居士在民國初年講的，民國初年到現在上百年了，現在就更難了。所以現在這個時代，修行要成就就更為困難。我們再看下面這一條：

　　【九、但亦不可因難自阻。佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。】

　　前面講在末世修行很難成就，我們也不能聽到這麼困難，算了，不要修了，就阻礙自己去修行。所以難，能夠去突破，那是更可貴，所謂難能可貴。不能因為難就停止，就不去修行了，應該要去突破這些困難。修行困難，做任何事情都有它的困難。所以海賢老和尚講，「事非經過不知難」，每一樁事情，你沒有去經歷過，沒有去做過，你就不知道他困難在哪裡。你一定要去做，去經歷，那你才知道它的困難在那裡。所以事非經過不知難，你沒有經過，你不知道難。我們隨便舉一樁例子，你做事業也好，做一樁事情也好。你修行也好，修哪一個法門，你沒有去經歷過，沒有實際上去修，不知道它的難處，不知道它的困難。比如說，我們念佛，《彌陀經》講若一日、若二日，一直到若七日，就一心不亂。我們去念，念七天看看，我們會不會一心不亂？念了七天，還是很亂。我們就知道，那不是我們想像中那麼簡單，去念個七天就一心不亂。七天一心不亂，有錯嗎？也沒錯，佛在經上講，絕對不會錯。自古以來，也真有人念了三天就一心不亂，念一天一心不亂，真有。為什麼他們念能一心不亂，我念就不行？我們念就會發現這個困難在哪裡，所以要去嘗試，要去實驗。不可以因為難就不去修，就打退堂鼓，那就退轉了。下面就給我們講，讓我們有信心的一個根據，也是本經講的。

　　『佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。』這個是我們前面看過，須菩提聽佛說《金剛經》當然他明白了，他覺得非常稀有，非常難得。但是他就想到，佛陀在世的時代是正法時期，解脫堅固，修行證果的人很多，開悟的很多，像法開悟得禪定的很多，「後五百歲」就是末法。後五百歲就是佛滅度第五個五百年，就是末法。我們現在就是佛的末法，根據外國的算法，釋迦牟尼佛滅度二千五百多年了，進入第六個五百年，後五百歲，就是我們現代。我們現在如果有人能「持戒修福，能生信心」，持戒就是斷惡修善，戒律它的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。持戒就是我們老和尚晚年提倡的儒家、道家、佛家這三個根，戒的基礎。儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是戒的基礎，所謂五戒十善。這個都是講「諸惡莫作，眾善奉行」，這個是持戒。修福是布施，布施，財布施、法布施、無畏布施，要修福，修布施就是修福。財布施，有外財布施，我們身外之物布施；內財布施，就用我們的時間、我們的精神、我們的體力、我們的腦力義務的為大家服務，我們現在講做義工。你要幫忙做義工，社會上叫志工，內財布施。法布施，有世間法、佛法，只要是正法，對社會大眾有利益的，我們都義務去布施，供養給大眾，讓大眾能接觸到，能得到佛法。如果講範圍大一點，儒、釋、道，包括一切宗教的經典，大家都能夠聞法得到利益，能夠開智慧，這法布施。無畏布施，幫助眾生遠離恐懼怖畏。這個都是屬於修福，布施，財施、法施、無畏施，那是修福。持戒修福，在這個時代能夠持五戒十善，就是我們老和尚提倡這三個根。在這個時代能做到五戒十善，那就很不錯了，有這個基礎再修福（修布施），你對這個金剛般若就能生信心了。「便能一念相應」，這個就可以相應了。所以也不能因為困難，自己阻礙自己，我們還是要去突破困難。但最重要，這裡講的要持戒修福，不持戒修福，那就障礙。不持戒修福，修般若會變成狂慧，講得都是很好，但是事實上沒有從持戒修福這個當中生起信心。一念相應，才是真正的般若正智，否則都落於狂慧，我們不能不知道。持戒範圍也涵蓋儒家的禮，《常禮舉要》，包括《論語講記》。過去台中蓮社雪廬老人都勸蓮友，學佛的蓮友，這個要學，幫助我們念佛功夫得力，幫助我們伏惑，在本經講幫助我們修觀。沒有這個基礎，那就很困難。平常生活持戒修福，我們過六度的生活，怎麼待人處事接物，就是依這個為準則，依這個為標準，這樣就能入般若之門。

　　『果能聞經實信』，聞到這部經生起真實的信心，「實信」就是真實的信心。『塵境皆虛』，真實信心生起來，你就會觀照到這些六塵的境界都是虛妄的，那不是真的。『不為所縛』，就不會被它所束縛了。『便入般若之門』，這樣就入般若之門了。我們現在就是迷在虛妄的塵境裡面，把這個當作真的，在這個當中起妄想分別執著，而且執著得很堅固，放不下，被塵境所束縛，那就不能開智慧，般若智慧就不開。如果不為塵境所縛，就入般若之門了，我們不會被這些虛妄的塵境所迷惑了。持戒修福、修觀，這樣就能跟般若正智相應。所以也不要怕，要有信心。我們每一個人本來就是佛，般若智慧每一個人都有，本自具足，所以不能怕、不能退縮。我們再看：

　　【十、『義』者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。『趣』者，歸趣，亦云趣向。即下文所說「信心清淨，則生實相」是也。】

　　『義』這個字，「義者」就是義理的意思，『義理』。「義理」，講到『觀門』、講到『行門』。「觀門」就是觀照、觀慧。「行門」這個行，什麼叫行？行就是行為。我們行為就三大類，身口意三業，三業的行為。也就是說，我們起心動念，我們的言語（講話），我們這個身體造作、動作，做的一些事。我們每一天穿衣吃飯，工作、讀書，待人處事接物種種的，這個行就是我們現實生活。行是修行，修行就是在我們現實生活當中去修，把錯誤的觀念修正過來。我們修觀，錯誤的觀念修正過來，那我們修行、我們生活就是正行。『若伏若斷之真實義是也』，伏斷是指斷煩惱。我們在做三時繫都常常念，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱就是見思惑，見思煩惱，貪瞋痴慢疑。這個煩惱，無始劫以來，我們總是受這個煩惱的困擾。斷煩惱有伏斷跟滅斷，這個觀門，在觀行位的時候就是伏斷。伏斷，就是說這個煩惱，我們止觀的功夫深，就是定慧的功夫深了，把它控制住，壓住，它不發作了。好像有病，症狀把它壓下去，但是病根還沒斷，這個叫伏斷，叫伏煩惱。在念佛功夫講，功夫成片，功夫成片是伏煩惱。滅斷就是沒有了，煩惱沒有了，連根拔除了，沒有了，那叫滅斷了，沒有了。一般法門都要修到滅斷，才能超越三界六道。念佛法門，你只要伏斷，而且這個伏還不用很深，輕輕伏住，有一點功夫也就及格了，也就有把握往生了，往生到極樂世界再去滅斷，分兩個階段。但是如果你深入《金剛經》，也可以做到滅斷，但是幫助我們伏斷，這個是肯定的。這個功夫，大家都可以達到的。我們念佛法門有這個來做為助修，幫助我們念佛功夫得力，就是達到功夫成片。所以金剛般若對我們念佛功夫有很大的幫助。

　　『趣者，歸趣，亦云趣向』，「趣」就是目標、方向。你這樣修，你的目標在哪裡？你要達到什麼目的？下面講，『即下文所說信心清淨，則生實相是也。』這個就是「趣向」，目標就是要達到「信心清淨，則生實相」，你就看到這個世界的真相了。

　　好，今天時間到了，我們先學習到第十。下面十一，這一段經文的《講義節要》，後面還有三條，我們留在下一次再來學習。好，今天就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！