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金剛經講義節要—空有不住，方能稱性　　悟道法師主講　　（第二十六集）　　2020/9/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0026

　　《金剛經講義節要》卷二。請大家翻開經本三十四頁，我們從第六行經文看起：

　　【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。】

　　我們今天從這段看起。上一次我們學習到這段經文的《講義節要》第一、第二條。第一條：

　　【一、佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？】

　　佛的意思就是說，『汝等眾生』，對我們大家問，能夠就我們身體這個身相見到自己的本性嗎？佛的意思。第二條：

　　【二、此科是將上來所說之理，再說明其所以然。上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到『可以身相見如來』一句。】

　　第二條，『此科』，這一科的經文是將上面所說的道理，再次『說明其所以然』。上面經文，『所說種種道理』，講了種種的道理，最要緊的就是『反覆陳明』，陳明就是說明，讓我們明瞭『不住於相』。講了這麼多，就是講「不住於相」，不要住相。講這麼多，歸結到這句經文，「可以身相見如來不」。我們上一次學習到這一條。今天我們接下來看第三條：

　　【三、不住於相，要在證性也。執相即著有，不執即著空，是一切凡夫通病。小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】

　　為什麼佛勸我們不要住相？目的就是要我們『證性』，證得自性。「證性」就是禪宗常講的明心見性，見性就成佛。所以學佛不管修學哪個法門，明心見性、見性成佛是最終的目標，因為學佛就是要成佛。怎麼樣才能成佛？就是要明心見性，就是此地講的證性，證得自性。證性就是見性的意思，《六祖壇經》講，「見自本性」，見性的意思。我們為什麼不見性？我們迷在相上面，住在相上面，執著在相上面。所以性我們證不到、見不到，性在哪裡？就在我們眼前，迷了。『執相即著有』，就是執著這個相。我們現在看到的相很多，有我們自己這個身體，有別人、有眾生，山河大地，森羅萬象。萬事萬物這些相，精神的、物質的這些相，在相宗講百法。《百法明門論》，百法，把宇宙精神、物質、不相應行法（抽象概念），這些統統歸納一百條，有九十四條是有為法，六條是無為法。六條無為法，五條是相似無為，最後一個真如無為，那是真的無為法，那就是自性。這是相宗。執著相就是著有，不執著相那就著空，這是一切凡夫的通病，不是執著有就執著空。

　　『小乘與凡夫相反』，「小乘」就是阿羅漢、辟支佛，這小乘的聖人，與我們凡夫相反。凡夫執著相，執著有、執著空，都是著相，有是相，空也是相，這是凡夫的通病。小乘聖人跟我們凡夫就相反，『了知身相是幻』，知道我們這個身體是幻相，不是真的，『證得偏空』，所以小乘他證得偏空，『而了生死、出三界』。他出離六道死輪迴了，他不會再到六道來受分段生死，生死輪迴之苦他解脫了，這一部分他解脫了。『然又得一病，病在著空，此空仍是相。』小乘，他知道我們這個身體是空，他不執著這個身體；不執著這個身體是我，所以他破了我相、人相、眾生相、壽者相。他不執著身體是我，所以小乘聖人，他這個空就是人我空，人我他空了。他不執著這個相了，他知道自己的身相，身體這個相是虛幻的、是假的，是四大五蘊和合的，他不執著了。他不執著人我，人我執他沒有了，他不執著這個身了，但是他執著法我。這個身體他知道是假的，但是這個宇宙森羅萬象一切萬法是真有，他就落在偏空。偏空，只有人我空，法我他沒空，所以證得偏空涅槃，這個不圓滿。

　　小乘阿羅漢、辟支佛，那比我們凡夫高明。我們凡夫都執著這個身體是我，我們現在也知道身相是幻，但是我們這個執著還是放不下。我們也知道，你看人死了，去燒一燒變成灰，現在樹葬、花葬、海葬，磨成粉灑一灑就沒有了。身體這個相不是幻化的嗎？假合的，這個不是我，是我所。我們凡夫很執著，執著這個身是我，其實錯了，身是我所，不是我，就像我們身上穿的衣服，衣服不是我，衣服是我所。我們這個身體不是我，就像衣服一樣，我所，衣服壞了，你要換一件；身體壞了，再換一個身體，換一個新的生活環境，這個就六道輪迴。所以人不是只有這一生死了就沒有了，還有來生，三世六道輪迴；如果人死了什麼都沒有，那現在該幹什麼就幹什麼，吃喝玩樂、爭權奪利，反正死了都沒有了，也不用斷惡修善。所以現在很多人他不斷的造惡業，他就是不相信有三世六道生死輪迴這個事情。不信，他認為人只有這一生，這一生死了，好像油燈滅了，就沒有了，這個斷滅見。所以他不相信「善有善報，惡有惡報」，他不相信。他說人死了都沒有了，誰去報？他不知道死了後面的問題才麻煩，不是沒有了。一般凡夫不知道事實真相，佛大慈大悲給我們說明這個事實真相。人知道有來生來世，那要想遠一點，要為來生著想。來生希望去往生的地方比現在好，換的身體比現在好，要斷惡修善，那來生就會比這生好，這是講六道裡面的三善道。三惡道，如果這一生造惡業造得太多，來生就墮到三惡道去了。所以我們凡夫著有，就是在六道生死輪迴上上下下，而且在六道生死輪迴肯定墮三惡道的機會多、時間長，生三善道的機會少、時間短暫，因為我們造惡的習氣重，貪瞋痴的習氣重。我們自己可以反省反省，我是不貪不瞋的心比較重，還是貪瞋痴的心比較嚴重，這個我們自己一反省、一檢點就不難了解了。小乘雖然他證得偏空，比我們凡夫強，他不要再六道輪迴了，但是不圓滿。所以雖然了生死出三界，但是又得了一病，「病在著空」，偏空。他就是守在偏真涅槃，這還是一個相，偏空的相，還是著相。我們再看第四：

　　【四、須知有體必有用，有性必有相。只須知相之虛妄即可。如又執著空，即墮於斷滅。性與相是不異，相即性之表現，性即相之根本。】

　　這一條，『須知』，「須」是必須，必須知道『有體必有用』。「體」是實體。好像我們身體是一個體，有這個體就有它的作用，我們的四肢能動，眼能見、耳能聞，我們可以做很多事情，這就是身體它的作用。所以每一樁事情，都有它的體相用，從小而大，到整個宇宙，無非體相用。所以「須知」，就是我們必須知道，「有體必有用」，必有它的作用。『有性必有相』，性必定有它的相。古大德也常常用金子來做比喻，透過這個比喻讓我們去體會性跟相是怎麼回事情，就用金子。我們到銀樓去，看到那些黃金，黃金如果你再去打造各種形狀，金子它也可以造一尊莊嚴的佛像，金子它也可以打造一條狗、一隻貓，或者它可以造植物，樹、花草，或者打造種種的首飾，戒指、項鍊、手環。所以你到銀樓去看那些金子，擺在展示櫃，真的是琳瑯滿目，那個相太多了。過去在美國達拉斯有個同修，陳大川居士，他們是在做這個，他那個不是真金，那是假的，但是做出來比真的好看，他的工廠一做出來，什麼都有，兩萬多件，讓你看得眼花撩亂。就像我們到銀樓去看金子是一樣的道理，你看金子打造出來的各種首飾，各種相它都可以打造。相不一樣，但是本質是一樣的，都是黃金。比如說，你用同樣是一斤的黃金，兩個一斤的黃金，一斤打造一尊佛像，一斤打造一隻狗，相不一樣，但是它那個質是一樣的，價值是同等的。這是一條狗，相是畜生，但是跟這尊佛像的價值是一樣的。所以古大德講，「以金作器，器器皆金」。器就是器具，黃金打造各種器具，相不一樣，但是它的本質都是黃金。你說要找黃金，你離開那個相，你到哪裡去找黃金？你說是一塊的，一塊的它還是一個相。所以你要找黃金，在哪裡？就在那個相裡面，它就是黃金，在裡面，離開那個相也沒有黃金。所以這裡講不著相，相是從哪裡來的？從性來的，從性顯出來的。你不能說相我都不要，我要找性。沒有，到哪裡找？好像你要找黃金，黃金就在那個相，那就是黃金。你說這個相我不要，那黃金也沒有了，你到哪裡找黃金？這裡講的這一條就很重要，「須知有體必有用，有性必有相」。我們必須要知道有體必有用，我們自性是本體，本體你看不到，體在哪裡？就是相，相就從體出來的。就像我們看電視機一樣，電視螢幕是體，你頻道一打開，森羅萬象，各種節目統統出來，那個就是相，作用是可以供我們觀賞，我們可以看很多節目。所以有體必有用，有性必有相。反過來講，有相也就必定有性，相是從性顯現出來的，好像電視節目是從螢幕（空空的，什麼都沒有）出現的。

　　我們現在『只須知相之虛妄即可』，我們現在只要必須知道相是虛妄的，這樣就可以了。不是說不要那個相、要去避開那個相，你只要知道相有，但是它是虛妄的，它不是真的。就像我們看電視一樣，電視你開關一打開，螢幕一打開，相都出現了。相出現，你不能說它沒有，它有那個相，但是相是怎麼樣？它是虛妄的，它不是真的。你只要知道那個是虛妄的，不是真的，不要去執著它，這樣就對了。我們現在問題不是在那個相，在執著那個相，問題是出在這裡，把那個當真的，就像我們看電視，看到那些節目我們當真了。你只要不當真，知道那個是虛妄的，你可以欣賞，你心如如不動，不受它影響，你就得大自在、就得大解脫了。我們現在問題就迷在那個相，執著在那個相。所以「只須知相之虛妄即可」，知道相虛妄就可以了，不必去逃避那些相，也不要去排斥那些相。『如又執著空，即墮於斷滅』。如果你不要相，你去執著空，就落在斷滅，其實斷滅它還是相。我們舉一個比較淺顯的例子，有人修行說，我什麼人都不要見，我去躲起來，不要看到那些相，跑到山洞裡面。山洞，還是一個山洞的相，它還是相。

　　所以『性與相是不異』，「不異」就是一樣。就像黃金跟黃金打造出來那個相，不管是佛像，什麼像都好，相跟它那個本質是一樣的。不異就是它不是分開的。所以『相即性之表現』，你要見性從哪裡看？在相當中，因為相就是從性現出來的。『性即相之根本』，沒有性那些現相也沒有了。好像我們的電視機，螢幕把它搬走，這個沒有了，你要看那些影像也看不到。用這個來比喻我們的自性，跟我們現在看到的整個宇宙的森羅萬象，從這個當中去體會。我們再看第五：

　　【五、佛教人修行，原為度眾生，若著空無為，如何能度。故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。千經萬論，無非說明此理，發揮此理。】

　　『佛教人修行』，佛就是為了要度眾生。『原』，就是他的原意，他原來的意願就是為了要度眾生，「眾生無邊誓願度」。發了度眾生的願，如果執著空無為，如何能度眾生？就跟小乘一樣，他就執著在偏空涅槃，他怎麼能度眾生？我們現在講一個比較淺顯一點，就是說你要度眾生，你不能去避開這些眾生，你要跟眾生接觸，不然你怎麼去度他？我去躲起來，我住在山上，不要跟他們接觸；不要接觸，你怎麼度眾生？只能度自己。像阿羅漢，他自己證果了，住在深山，他只能度自己，就不能度眾生了。佛菩薩要度眾生，度眾生必須接觸大眾，必須要接觸大眾。菩薩修行也有階段性的暫時遠離這些社會大眾，自己修行到一定的程度，還是要出來歷事練心，出來度眾生，就歷事練心，才能提升自己的境界。小乘，他要迴小向大，還是要度眾生，才能成佛。如果執著空無為，就沒辦法度眾生，只能自度不能度他。

　　『故般若要二邊不住』，所以般若就是不要住空，也不要住有，二邊都不要住。所以『必不住有，不住空，方能稱性』，才能跟我們自性相應。自性本來就空有不二，《心經》講的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。空在哪裡？在色當中；色在哪裡？在空當中。空即是色，色即是空；色不異空，空不異色。所以我們這些明瞭了，你再讀《心經》，那就很容易體會空有不二的道理。所以『千經萬論，無非說明此理』，經論講那麼多，佛講那麼多，無非就是說明這個道理而已，發揮這個道理而已。就是二邊不要住。我們再看下面第六條：

　　【六、此處『身相』，指上自諸佛，下至一切眾生，皆是此相。引申其義則可遍攝一切法相。】

　　『此處身相』，就是這段經文「可以身相見如來不」這個身相。這裡經文講的「身相」，身體的相，這個身相是『指上自諸佛，下至一切眾生』，諸佛有身相，一切眾生也有身相，身體這個相，『皆是此相』。所以『引申其義』，引申出來，可以『遍攝一切法相』。從自身到外面整個宇宙、整個法界，引申出來就是所有一切相。這段經文就是佛問須菩提，「於意云何」，你的意思如何？可以以這個身的相來見如來嗎？「不」就是說可以用身相來見如來嗎？下面，第二十科：

　　【二十、答　雙明】

　　『雙明』就是兩邊說明。請看經文：

　　【不也。世尊。不可以身相得見如來。】

　　我們看《講義節要》第一條：

　　【一、『不也，世尊』之「不」，是唯唯否否，不可作否決解。】

　　這個就是關鍵的一個字眼。所以江味農老居士他對《金剛經》的註解《講義》，他非常細心、非常謹慎，非常深入的去註解這個經義。所以『不也』，他這裡給我們說明，『不也，世尊之不』，就是「不」這個字，『是唯唯否否』，不可以把它當作否決的意思來解釋。上面問，「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？」可以以這個身體的相來見到如來嗎？「不也，世尊」這個「不」，不能當作不可以來解釋。不可以就是否決了，它這個地方，不可作否決來解釋。是什麼？「唯唯否否」，這個不是否定的一個字眼。

　　【既答不可，復說可以，故是雙明。】

　　這個當中有說不可以，但是不可以當中又說也可以，所以叫『雙明』。就是你可以以這個身相來見到如來嗎？如來就是這個身相嗎？不可以，但是也是要以身相去見如來。下面經文就是要解釋這個，我們再看：

　　【二、不可以相作性，就身相見如來。然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。】

　　《講義節要》第二條，『不可以相作性』。不可以以相認作是它的性，就這個身相去見到如來，意思就是說你不可以著在這個相上面。你要從相去見到它的性，不可以只是看到相，意思我們要從這裡去體會。所以這裡說「不可以」的話，是說你不可以只是看這個相，但你沒有從相去見到它的性，這樣就不可以。『然相由性現，性相不二』。但那個相從哪裡來？從性出現的。既然相是從性所顯出來的，『亦得以』，也可以以身相來見如來。因為身相也是性現出來，所以性跟相是不二，你只要明白這個，也可以以身相來見如來。從相當中就見到它的性，這樣是可以的，如果只看到相不見到性，那就不對，就迷在相上面，沒有見到性。我們現在凡夫問題就出在這裡。所以顯示出『性相無礙』，性跟相它本身沒有妨礙的。『相不障性』，相它沒有障礙性，相沒有障礙我們的自性。問題是我們迷了，不知道，產生這些煩惱，種種執著。如果明白了，你不執著，這個就是《華嚴經》講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，四無礙法界。所以「相不障性」。

　　我們用電視螢幕做比喻，電視螢幕相那麼多出來，它有沒有影響螢幕？沒有，螢幕還是乾乾淨淨的。古代沒有電視機，古代有鏡子，銅鏡磨得很亮就可以照景象了。這個相，胡來胡現，漢來漢現，中國人來現中國人的相，外國人來看是外國人的相。什麼相來它都現，但是鏡子乾乾淨淨，對它沒有障礙。所以古大德用鏡子，現在有電視機、電腦，用電視機、電腦，我們大家都能夠更清楚的理解。螢幕現了那麼多相，有好的相、有不好的相，如果你看新聞，有報導好的新聞、有報導不好的新聞。那些相有沒有污染螢幕？沒有，螢幕還是乾乾淨淨的。我們看那些相，有好的、有不好的，但是螢幕絲毫沒有障礙。螢幕就是性，現出來那個相，相它不會障礙性。透過這些形容比喻，讓我們去體會我們的心性跟宇宙森羅萬象。這些山河大地怎麼來的？我們自己心性現出來的相。「唯心所現，唯識所變」，變是識在變，心是現。我們再看三十六頁：

　　【二一、釋成】

　　請看經文：

　　【何以故。如來所說身相即非身相。】

　　我們念《金剛經》要體會到經義，就是開經偈講的「願解如來真實義」，體會它那個弦外之音。『如來所說身相即非身相』，如來說有身相，「身相即非身相」。不是沒有相，有這個相，即非身相。我們看《講義節要》第一：

　　【一、性即相之體，相即性之用。相非性不融，性非相不顯。】

　　我們先看這一段，這一條比較長。『性即相之體，相即性之用』，體相用，性就是相的本體，相是從性當中所現出來。當現相時它體還是空的，因為它是空，它才能現相。像我們看電視螢幕，空空的，它才能很多相都能現。空它才能現相，像房子裡面還是要空的，你才能裝這麼多東西；如果房子裡面都塞滿滿的，你什麼東西也裝不下。所以空它才能現相。所以有是從空出現的，空就是有的本體，空是體，現出來這個相是空的體現出來的有。像電視螢幕是空的，它能夠現相出來，相從那個什麼都沒有的現出來。「相即性之用」，現相就是性的作用，性產生它的作用。一般在佛學的名詞講體相用。我們看萬事萬物有體有相有用。『相非性不融，性非相不顯』，相如果沒有性，它就不能圓融、不能融合，性沒有相也不明顯。所以性相不二。所以佛教講不二法門，就是講性跟相。

　　【離相即無性，離性亦無相。】

　　你說我不要黃金那個相，那黃金也沒有了，到哪裡找黃金？黃金就是在那個相。小貓、小狗，或者佛像，或者做一棵白菜，那個都是相。你說這個相我不要，我要黃金。沒有，縱然一條的黃金，它那一條還是相。所以離開相，你也找不到性。離開性亦無相，沒有性，沒有本體，相從哪裡來？也沒有。所以性跟相它是一不是二。《心經》講的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。色是物質現象，空是本體。我們再看下面：

　　【但看執著不執著。著相，即為障礙，不得見性。不執著，即不落二邊。般若之理，全在於此，須要觀照，仔細用功。】

　　只要不執著，『即不落二邊』。不要執著空，也不要執著有，就二邊都不執著。那就不會落到二邊，不會落到空，或落到有這邊。這些現象其實都是一個自性，是我們的分別執著產生的錯覺，主要是分別執著。只要不執著，不落二邊，我們就明心見性。明心見性從哪裡見？從相當中去見。所以『般若之理，全在於此』，般若的道理，全部都是在這個地方。但是『須要觀照』，「須」，必須要你提起觀照，『仔細用功』。這八個字我們看起來很簡單，很容易明瞭，但如果你深入去玩味，就會有法味。你要去深入，現在就是觀照，你要怎麼觀照？我們現在看了這個《講義》，我們也知道「空有不二，性相一如」，我們現在是有這個概念。有這個概念，我們無始劫執著的習氣很重，我們放不下。雖然聽佛在經上講，聽祖師大德在註解裡面給我們講，我們也明瞭一個概念，但是境界現前我們還是放不下，因為這個是無始劫以來的習氣。這個習氣你要放下，必須要靠觀照的功夫，要提起觀照的功夫。不然我們很自然的，因為很習慣了，無始劫就是這麼執著的，很自然就起執著。所以要時時刻刻提起，我們這個心一執著，提起：「不對，不要著相」，要觀照。那要怎麼觀照？就在我們生活當中去觀照。我們生活當中，我們可以比較明顯感受到的就是順境、逆境。順我們的心，不要執著。順心的事情，我們一執著就會起貪心、貪著，你就放不下，你就捨不得，捨不得就是執著。

　　那你要怎麼觀照？「不怕念起，只怕覺遲」，觀照那個相是假的。你能夠提起這樣的一個觀照功夫，剛開始我們功夫還不得力，偶爾提起一下，就好像光明閃一下，很快又沒有了，又烏漆墨黑了，無明那個執著又很習慣。所以古大德教我們，要「生處轉熟，熟處轉生」。生處就是說你起觀照的功夫很生疏，你的功夫還很生，不熟悉。我們打妄想、執著生煩惱，那很熟悉，你不要刻意，它就自己會冒出來，那是很熟。現在很熟悉的，你要慢慢讓它生疏；我們現在觀照的功夫很生疏，慢慢讓它熟悉，這樣功夫才會得力。所以我們功夫還不得力之前，時時刻刻要提起，這叫提起觀照。古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」。「仔細用功」，在我們念佛人，也是一樣觀照功夫。過去雪廬老人教我們念佛人，要怎麼念你功夫才會得力。就是生活當中你要時時刻刻提起觀照，觀照自己的起心動念。我現在起這個心，是什麼樣的心？貪心、瞋恚心、嫉妒心、傲慢心，不管什麼心，很多很多，歸納起來無非是貪瞋痴慢這些。所以不管起什麼念頭，趕快轉成阿彌陀佛這個念頭，就是把它換過來。但是我們現在念佛還是很生疏，那些貪瞋痴慢的念頭還是很熟悉，那很自然的，你不要刻意去提，它都一直自己跑出來。所以這個很熟悉要慢慢生疏；現在佛號很生疏，你要不斷提起、不斷提起，讓它熟悉。你這個熟悉了，原來很熟悉就慢慢生疏了。所以古大德教我們用功的方法，「熟處轉生，生處轉熟」，就是這樣用功。所以「須要觀照，仔細用功」。你用觀空，不執著，用這個原理原則，念佛、念咒、念經，修什麼法門都離不開觀照這個原則。其實都是修的止觀，實在講只有觀照。所以仔細，仔細就是說你心要細、要深入，心要靜下來、要定下來，你才能提起觀照。

　　我們現在要下手的就是先降伏浮躁之氣，心浮氣躁這個心先把它降下來。所以學這個學問，在儒釋道三教，包括其他宗教也都離不開這個原則，就是一個定。修一個定，定是一個樞鈕，戒定慧三學。儒家也是這個修學，你看孟子講：「學問之道無他，求其放心而已」，你放在外面這個心把它收回來。所以這個當中就要戒，戒就是說有一些你不要去接觸，讓你的心靜下來，讓心定下來，讓我們的心沉澱下來。這是學問的功夫，如果沒有從心靜、定，聖賢、佛菩薩的學問，我們學不到。心浮氣躁學不到，所以要靜定這個功夫。靜定，現在人很難，現在的干擾太多了，他心很難靜下來、很難定下來、很難沉澱下來，心浮氣躁。

　　所以下午我們去法務部，去拜訪法務部次長。他說現在監獄有人進去教打坐，就是心定下來打坐，被檢舉、被告。他們法務部被人家告，說勉強他們打坐，這個要被告的，要被檢舉。他為什麼去告？因為他不懂打坐是什麼，他以為是宗教形式，強迫人家去學宗教。大家想一想，打坐跟宗教有關係嗎？他為什麼會這樣？因為他對這個道理他不了解。所以法務部次長，我跟他講，三十年前我就去台北看守所，一個星期去講一次。現在我們就送一些書到全國五十一個監獄，包括少年監護所。其實你要教這個人改變，你就是要讓他心靜下來、定下來，他才吸收得進去。心浮氣躁，你講了半天，他一句也沒聽進去，你對他一點幫助都沒有。所以靜定，心要虛，他就能容受這些聖教，他能夠吸收接納這個聖教。如果弄得滿滿的，你灌下去，它都流掉了。好像這個茶杯，你弄得滿滿的，你再倒，倒不進去了，它都流掉了。對他就沒幫助。

　　所以觀照就是要先降伏浮氣，收攝浮氣。其實他都不知道，現代的人，實在講不懂得這裡面的享受。我們老和尚學佛，方東美教授跟他講，「學佛是人生最高的享受」。那什麼是享受？我們現在人總是認為吃喝玩樂是享受，我們仔細看看，那是享受嗎？實在講，不但不是享受，是在折磨自己、在虐待自己。我們舉一個簡單的例子，我們好東西，一直吃一直吃，到吃不下了還繼續吃，胃腸都吃出病來了。你說那個是享受嗎？還是在虐待自己，還是在糟蹋自己？把痛苦看作是享受。其實現代人不懂得享受，他只知道吃喝玩樂。吃喝玩樂，它是外面的刺激，刺激一過，他痛苦就來了，煩惱就來了。你去唱歌、跳舞，唱熱門音樂，那唯恐你心不動。

　　我以前在家的時候，小學的一些同學，兩個月辦一次同學會。其實什麼叫同學會？吃喝玩樂。只有我一個人學佛，去都要聽他們講開示，我是沒有話語權的。我沒有話語權的，他們都會勸我：學佛我們不反對，不要迷得太深，迷到女朋友都不交。哪有像你這樣子的？只有我一個學佛，坐在那邊，他們人多勢眾，我沒有話語權。然後吃完了，有一個同學他開地下舞廳，大家喝得都快不行了，下面還有，還有一攤，再繼續去。我去地下舞廳，我聽到那些都是噪音。我說這個怎麼叫享受？人心浮氣躁就容易起衝突，所以我聽他們講，常常地下舞廳唱歌唱到最後都要打架，動刀動槍的。大家想一想，那是享受嗎？是虐待自己，那不是享受。現代人不懂得什麼叫享受。現在看手機，那是享受嗎？那也不是享受，那是刺激，那是外面給我們感官的刺激。刺激過了，我們的心都是煩惱，心是散亂的，心是不安定的，心浮氣躁。我們現代人沒有辦法完全離開這些東西，現在生活、工作很多連繫，離不開，實在這個對我們是很干擾。雖然離不開，但是我們也是要有個節制，不能都沒有限制的，一天到晚沉迷在手機上，人的真性都被這些埋沒。

　　所以真正你得到靜跟定，那才是享受。人沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，沒有錢，那是最高的享受。你看釋迦牟尼佛，他有什麼？三件衣服、一個缽，其他什麼都沒有，他是人生最高的享受。一般世間人看，傻瓜！國王不做去跟人家要飯。實在講他懂得享受。所以出家人什麼都沒有，就是最自在的，有三件衣服、一個缽。那個缽，吃飯去向人家要飯，出家人沒有錢。所以那一天我去圓通寺參加果清律師退位的典禮，中午出家人都要吃缽飯，我也沒有帶缽。桌上擺著菜。人家都一個人一個缽，還有一個湯匙，我什麼都沒有，也沒有碗筷，也沒有缽。後來隔壁一個法師說，我去拿一個公用的。就像我們中午吃自助餐，一個人一個碗那樣，用一個缽這麼大。他們一天吃一餐，那真的要吃那麼多，三餐做一餐吃，這樣也會把胃腸吃壞。我剛出家，跟日常法師學戒律，晚上不能吃的。我晚上不能吃，中午多吃一點，吃完躺下去睡覺，像一塊磚頭壓在肚子上。後來怎麼樣？消化性潰瘍，胃下垂。這個吃法也不對。所以他日中一食，他還是定量。缽不是每個人一樣大的，缽叫應量器，就是說你的食量多大你訂做多大，不是每個人都一樣大。食量大的人，訂做大一點；食量小，訂做小一點，根據你的食量來訂那個缽。缽實在講它的意義就是要去要飯的。佛規定出家人托缽，你托七家，如果到第七家不給，第八家不能再托了，你要回來，那天要餓一天了。所以這個是比較題外話，但是這個屬於生活上我們用功的一個助緣，就是幫助我們。

　　下午跟法務部次長，我們主要要跟他介紹就是道德講堂。廣東揭陽謝總，他辦七天的道德講堂，真的幫助一個人改變。他就是密集的，他的規定就是要收手機一個星期，一個星期，這個課上完了，然後手機才還給你。剛開始很多人不習慣，會抗議，現代人離開手機就好像活不下去。但是到了第二天、第三天，他嘗到法味了，愈聽愈歡喜。到了七天圓滿，真的，怎麼這麼快時間就到了。為什麼？因為他手機收起來，他也不能跟家人打電話，這個心完全屏棄外緣，讓心靜下來、定下來、沉澱下來，然後他聽課，他就聽明白了。他自性的智慧就透露出來，他就感受到了。他們在那邊上課，開始好像很痛苦，到最後真的是享受，從來沒有的感受，從來沒有的享受。所以讓你靜定，才是真的享受。一般人不知道，如果他知道了，他肯定不會反對的。現代人是誤會了，誤會打坐就是要信教，好像勉強人家要信教，其實他是對這個道理不明瞭。如果有人給他說明，我想沒有人會反對。因為這是修養自己的身心，對我們這個身心健康有幫助，他怎麼會反對？主要是他不了解才會反對，了解，他怎麼會反對？所以把這些道理事實說明，這個非常重要。

　　所以這個地方講到，「須要觀照，仔細用功」，就是說我們要從這個地方來下手。不然你那邊講一講，具體應該從哪裡下手，要怎麼做？所以必須要有一個比較具體的下手的方法。所以我們縱然沒有七天，有時候有一天的假期，我們來修一天也是很好。像佛門，佛制定八關齋戒，就是一天一夜的。在家人他事務繁多，他沒有辦法天天這樣修，所以一天一夜，讓在家人過一天出家人的生活。八關，這八條戒，把干擾你的這些事情關閉起來。關就是關閉起來，讓你不要接觸到，讓你這個心定下來、靜下來。心靜跟定就是功德，那就是真正的享受。這個你沒有自己親身去體會，聽別人講只是一個概念，這叫「如人飲水，冷暖自知」。好像我喝這一口水，喝了這個水是熱的、冷的、溫的、涼的，只能聽我講；聽我講，大家聽到了是一個概念，但是實際上那個感受是怎麼樣，自己去喝才知道。我們再看第二：

　　【二、約相說是『身相』。約性說當體即空。相妄性真，故說不可。性能融相，真實即顯，是又何必離相見性。故云『得見如來』。】

　　『約相說是身相』，「約相」來說是身體這個相。『約性』來說，「性」是『當體即空』，相有，但是體是空的。『相妄性真，故說不可。』相是虛妄的，但是性是真的，所以這裡講，「不可」。『性能融相，真實即顯，是又何必離相見性』。性能夠融相，「真實即顯」，既然是這樣，「是又何必離相見性」，這就沒有必要離開相去見性，因為性就在相當中。『故云得見如來』，你也可以從身相見到如來。你只要不執著相，那你從相當中，你就見到如來了。我們再看下面：

　　【二二、闡義印許　明性本非相】

　　【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。】

　　《金剛經》這兩句經文，也是非常重要的。過去在三十年前，我們老和尚叫我去印圓圓的貼紙，透明的，用紅的顏色印上去，印「凡所有相，皆是虛妄」。印了幹什麼？就給人家貼電視的。我說師父，印這個幹什麼？大概這麼大。他說貼在電視的角落，不影響畫面。但是你貼上去，電視打開，紅色的字它就很明顯，但是畫面不影響，因為它那個底是透明的。我們師父講，看電視也是在修行。這就是貼在那裡，他看電視的時候，他就看到《金剛經》這一句，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要去執著。在看電視，電視裡面那個相是虛妄的，你不要當真。不要哭你也跟著哭、笑你也跟著笑，你都被它轉了，你把它當真了。坐在那邊怎麼修？如如不動。「不取於相，如如不動」，那是假的，你這樣修就成佛了。所以看電視也能成佛，就你會不會看？

　　早年，也是三十年前，我們老和尚介紹我們認識台南開心法師。他修天台止觀的，開心法師定功很深，他能夠見到天、鬼，這些他都看得到。他的定功，聽說比我得戒和尚（廣欽老和尚）還深，我們這個得戒和尚，我們就很佩服了，不倒單。聽師父講，開心法師定功還更深，所以我就跑到台南去掛單。我去，看到開心法師在看電視，在看歌仔戲。我說師父，你在看歌仔戲？他說我哪裡是看戲，我在修三止三觀，空假中。我那個時候才注意他的眼神，他的眼神跟我們一般人不一樣，眼神很寧定。所以他在看電視，他就在修三止三觀。跟我們老和尚講的一樣，就是看電視也是在修行。你會不會修？會修的人看電視，他就成佛了；不會修的人，看了半天還是凡夫。

　　所以「凡所有相，皆是虛妄」，不管什麼相。所以現在有人講，他看到什麼佛、什麼相。《金剛經》這兩句把它拿出來，「凡所有相，皆是虛妄」。能不能從這個相去看到如來？你不要執著，你就見到如來了。你去執著那個相，迷在相上面，還到處給人家炫耀，你就迷了，你就沒見到如來，見到的只是妄相，你的分別執著。但是如果你不要去執著，知道那是虛妄的，你不執著，佛相也好、魔相也好，什麼相都好，統統是如來，你是見到如來。你看到佛是見到如來，看到魔也是見到如來。因為佛跟魔他都是一個相，相都是從性出來的，那不都看到什麼統統是如來？就成佛了。所以看電視會成佛，這個是一點不假，我們師父講的。我還去開心法師那邊。開心法師他不會講國語，只會講台語而已，但是他跟我們老和尚都可以溝通。所以他那邊修止觀，原理是一樣的，方法不同，原理是一樣。我們看《講義節要》第一：

　　【一、『凡所有相，皆是虛妄』。說明身相義含一切現象，人、物、事、乃至虛空也。】

　　這裡就給我們說明，就是說舉出一個相，你要舉一反三，以此類推，就是舉出一個身體的相，身體以外所有的相統統包括在裡面。你不能死板板的說，只有指這個身相，不是的。這麼多的相當中，舉出一個代表來給我們說明，你要從這個舉一反三，以此類推。所以這裡就再給我們說明，『身相義』，它的意思涵蓋『一切現象』。所有的現象，你看得到、看不到，想得到、想不到，統統包括在裡面，統統是虛妄的。『乃至虛空』，也是虛妄的，虛空也是虛妄的。我們再看下面：

　　【二、既知虛妄，不可馳求，不可住著。回光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。】

　　這一條重要。既然知道虛妄，你就不可以往外去奔馳，去追求、去攀緣。攀緣，你就迷了，住相、執著相，就起惑、造業、受報，受六道輪迴生死這個果報。所以『回光返照，從速歸性』，回歸到自性，六道就沒有了。六道是假的，從迷來的；覺悟了，回歸自性，六道就沒有。所以《三時繫念》，中峰國師引用永嘉大師《證道歌》講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺悟就沒有了，回歸到自性，知道這些是虛妄的，不是真的，才不至於『墮入輪迴』。

　　好，我們就學習到這一段，今天時間到了。下面，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！