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金剛經講義節要—心淨即佛土淨　　悟道法師主講　　（第四十四集）　　2021/4/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0044

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《金剛經講義節要》，我們已經進入第三卷。上一次我們學習到，「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」上一次我們學習到這一段，我們今天接下來看下面這段文：

　　【五十、約因詳顯 約因心正顯 先明嚴土不住】

　　【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。】

　　這段經文是『約因詳顯，約因心正顯，先明嚴土不住』。首先跟我們說明莊嚴佛淨土但是不住莊嚴淨土的相，就是「先明嚴土不住」。我們看《講義節要》第一條：

　　【一、菩薩修因時，六度萬行，一一功行，回向淨土。所謂「願以此功德，莊嚴佛淨土」是也。】

　　這段《講義》給我們註解經文講的『菩薩莊嚴佛土不』，就是菩薩有沒有莊嚴佛淨土。須菩提回答，『不也，世尊』，也就是說菩薩沒有住莊嚴佛淨土的相。『何以故』，為什麼？『莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。』《金剛經》，我們會看到很多次，一個「則非」、一個「是名」，這兩個字眼、用詞。『菩薩修因』，菩薩修『六度萬行』，這個「行」，可以念「行」，也可以念「絎」，行就是功夫的意思，行就是說他的行門有六大類（六度）。也就是菩薩整個生活，菩薩自己怎麼過日子，怎麼去教眾生過日子，就是用六度，自行化他就是以六度。「六度萬行」，萬不是數字，也就是說所有的行為都包括在裡面。行，實在講無量無邊，太多了。萬是一個形容比喻，比喻無量無邊，不是我們數字的一萬、兩萬，不是那個意思。它這個不是數字，不是數目字，是形容比喻生活當中方方面面，那太多了，身口意三業。六度，六度每一度展開都是無量無邊，所以六度萬行，或者講六度萬行。上面的六度萬行可以念行，行就是行門、行為。菩薩的生活行為是什麼？自己怎麼過日子？怎麼去教眾生過日子？就是用這個六度。下面這個可以念「絎」。『一一功行』，「功」是功德，「行」就是功夫。他修六度有功夫了，我們現在的話講有心得了，真正是修這個六度。

　　修六度，我們也常常跟同修來分享、說明，實在講，六度是人人都能修的。無論在家出家、男女老少、貧富貴賤、各行各業，都可以修六度，這個我們一定要明瞭。所以你只要發心修六度，那你就是菩薩了。所以菩薩，無論是在家出家、男女老少，都可以作菩薩。發菩薩心，修菩薩行（就是修這個六度），人人都能作菩薩。你去受菩薩戒，就可以稱你是菩薩了，雖然還沒有離四相，但是起碼也是個名字菩薩。我們希望從名字菩薩達到真正的菩薩，就是離四相了。《金剛經》的標準，菩薩是要離四相。如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，即非菩薩，他就不是菩薩，這是《金剛經》的標準。如果不是以《金剛經》的標準，菩薩，有權教菩薩。我們凡夫是名字菩薩，你去受個菩薩戒，人家就稱你菩薩了。像我們道場很多同修，也都是稱某某菩薩，這個也是對的。菩薩的層次很多，是初發心菩薩，還是果位的菩薩。《金剛經》稱菩薩，它是有一個標準，就是你不能有四相。你還有我相、人相、眾生相、壽者相，那你就不符合《金剛經》講的這個菩薩的條件，所以起碼你要離四相。菩薩修因證果，菩薩修因要達到佛果，所以修六度是成佛的因。此地講一一功行，『回向淨土』。「回向」，有迴自向他、迴因向果、迴小向大，迴是迴轉。迴向，就是你修的這些功德要迴向哪個對象、什麼目標。菩薩修因，迴因向果，菩薩修六度迴向，他是要成佛，成佛是果，所以迴因向果。迴自向他，就是說我自己修的這些功德迴向給哪個對象，對象就很多了。對象有個人的、有大眾的，也有一切眾生的，所以這個也就很多了。或者每一個階段，你什麼樣的因緣，你迴向給哪一個特定對象，這個也是迴自向他。

　　像我們昨天，給志明居士，在台中那邊也辦了一個法會。清水念佛堂，他們請了很多次，請我去做法會。他們新的念佛堂，我從來沒去過。十幾年前有去做過一次，記得好像是租學校的一個禮堂，很久了。現在他們自己蓋了一個新的佛堂，之前請了很多次，也都沒有因緣，沒時間去，因為常常出國，沒有時間。她平常也都來我們道場共修，王會長都有來道場共修。最近，志明居士車禍往生。二二八那一天，她第一次到三重淨宗別院參加法會，跟志明之前都認識，想不到他三月二號車禍往生。所以他們知道這個信息，就說如果要助念，佛堂可以提供。後來就是剩一口氣，送到他們那個佛堂去助念，也非常非常發心。所以這次的法會，由他們的名義來主辦的。主辦，主要我們是以老和尚的護國息災，因為台中那邊也缺水，這也是災難，天災人禍也是很多方面。所以昨天志明居士滿七，剛好是一個因緣，這些似乎冥冥當中有安排，就利用這個機會去莊嚴道場。還是開放給大家寫牌位的，所以還是屬於公開性的，集體的超薦。

　　昨天下午我們也很突然的接到，我們華藏後製組徐文龍居士往生了。我很驚訝，大家都很驚訝，我說我們這邊滿七都還沒有做圓滿，又往生了。他是五十二歲，今天問了，五十二歲。我聽說，昨天十一點多，他的同修，還跟他用Line在聯繫。昨天下午他們約了三點在華藏開會，他沒來，他同修就跑回去看，門鎖著打不開。後來去叫警察開門，結果發現他趴在浴室裡面，已經往生了。這樣判斷大概是，因為十一點多還有在通信息，可能十二點到二點這個當中。所以今天我們從台中上來，我就想昨天他們就送到上品蓮去助念，剛好助念十幾個小時了。我們上來就直接到上品蓮去給他誦經，給他迴向，幫他入殮。這個也讓我們想到，佛在《四十二章經》講，「人命在呼吸間」。你看他也是有血糖的問題，這應該都是屬於心肌梗塞方面的，所以很快也就走了。所以人命在呼吸間。今天中午去給他入殮，我們誦經念佛迴向給他，勸他放下萬緣，一心念佛，求生淨土。像這個就是迴自向他，我們念經，大家自己念經的功德都迴向給他。這個是比較特定的一個因緣，一個對象。所以迴向就很多方面。迴自向他，像之前花蓮的車禍、遊覽車撞山壁、戰鬥機掉到海裡面，這些都是屬於個別的，單一的迴向。這個迴向屬於迴自向他這方面。

　　迴因向果，你修這個功德，你要得到什麼果報？有的人布施一些錢財，他希望他的事業愈做愈好，他求的是那個果報。有的人是求升官發財，有的人是求家裡平安等等，求的果報也是非常非常多，這類是屬於迴因向果。我現在修這個因，我要迴向求什麼果。像了凡先生，他沒有官位，求官位，得到了；沒有兒子，求兒子，得到了。壽命五十三歲，他沒有求壽命，但是他也延壽了。這迴因向果。迴小向大，一般就是你修小乘的，現在回過頭來修大乘。修小乘就是自利，只是想自己了脫生死，他沒有發願度眾生。現在發心要把原來這個小心量迴轉向大心量，要普度眾生，迴小向大。所以迴向大致就這三大類。

　　此地講，『迴向淨土』。「迴向淨土」，就是我們平常念的迴向偈，『願以此功德，莊嚴佛淨土』。去莊嚴佛的淨土，這是我們平常都在念的。迴向淨土，另外一個意思，我們修淨土法門的人，就是我們迴娑婆向極樂。我們迴轉娑婆世界就向著極樂世界，我們的目標方向，是要求往生西方極樂世界，這個也是迴向淨土。迴娑婆向極樂，我們要放下娑婆世界，求往生到西方極樂世界，這個也是迴向淨土。所以我們念「願生西方淨土中」那一首迴向偈，就是迴娑婆向極樂了。此地是講，我們平常念的迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土是也」。所以這裡經文講，『菩薩莊嚴佛土不』，就是我們平常迴向偈念的。我們再看：

　　【二、須知「莊嚴佛淨土」，「淨」字最要緊。土云何淨，由心淨耳。既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。】

　　這段也就是給我們說明要怎麼樣才是真正的莊嚴佛淨土，當然不是我們現在念一念就是莊嚴佛淨土了。這是告訴我們，必須要知道『莊嚴佛淨土』，很重要的，就是在「淨」這個字，『淨字最要緊』。『土云何淨』，「土」就是我們住的環境，環境要怎麼樣才能清淨？『由心淨耳』，我們居住的世界環境清淨，是由於我們心清淨，所以你就感應住的國土環境（世界）清淨。這個在我們淨宗的古來祖師大德也常講，「心淨則佛土淨」。心清淨了，那我們居住的國土就清淨。反過來，心不清淨，國土（世界），我們住的環境就不清淨。不清淨是什麼？我們現在講的污染。你看《彌陀經》講五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五種污染。五濁惡世，濁就是混濁、污染，污染就不清淨，而且這個污染的程度，已經到了非常嚴重的情況。

　　現在由於科技的發達，科技發達是給人類帶來物質生活上的便利（就是一些生活上很方便），物質上的享受，但是副作用就是污染。發展科技為了什麼？賺錢，經濟。你要賺錢，你就是要發展這些，發展這些是經濟上可以賺很多錢，但是我們整個地球必定受到污染、受到嚴重的破壞，生態自然環境就不平衡了，這是必然的。所以我們看到很多工業區，像化學工廠這些都嚴重污染，還有核能發電廠也是很污染的。現在我們台灣好像核能發電廠停止了，用燒煤的，燒煤的還是污染，不一樣的污染，煤煙出來，對肺部就很傷害，那還是污染。最近這兩天報紙在報導，日本的核廢水一百萬噸，兩年後要倒入太平洋。日本官方講，那個沒問題，可以喝的。它是一個政治的宣導。但我們現在大家對這些都有一點常識，怎麼可能完全沒有污染？如果完全沒有污染都可以喝，那也不用倒到海裡面，你倒到水庫，我們大家來喝不就好了嗎？大家想是不是這樣，何必倒到太平洋？倒在日本裡面的湖泊、水庫。既然沒有污染都可以喝，那為什麼要倒到太平洋？倒到太平洋，周邊國家的海域肯定也受到污染，這是必然的。所以現在怎麼處理，這個世界不可能沒有污染，現在國際上在開會要節能減碳，這是有比較減輕，也不可能完全避免。減輕、改善一些是可以，但是也不可能完全做到沒有污染，那也不可能。要這個地球恢復本來那種清淨，你就不要發展科技，大家不要賺錢，不要追求物質的享受，那就可以恢復到以前清淨的環境。但是做得到嗎？做不到。

　　我們過去常常聽淨老和尚講席當中講，現代人都有環保的意識，都提倡環保，知道這個地球污染得很嚴重。科學家早在幾十年前就講了，再過五十年，這個地球就不適合人類居住了，提出這樣的警告了。現在有這種環保的意識，但是能不能真正做到讓這個地球回歸到都沒有污染？我們答案是不可能。為什麼不可能？我們老和尚也講，因為環境的污染，大家只知道要去改善外面環境的污染，但是造成環境污染的根本是人的心，人心不清淨，才會去造成環境的污染，根源是人心。人心，什麼不清淨？貪瞋痴慢這些煩惱。比如說貪心，他要賺錢，賺錢就會污染，當然他會給你一些理由說，這些沒有什麼污染、這個沒有什麼問題，一定是這麼講。現在全世界不都這樣嗎？大家想一想，有可能不受污染嗎？清淨嗎？這個就很難了。所以真正要回歸到清淨，還是從人心回歸，「心淨則佛土淨」。大家都沒有貪瞋痴了，不追求這些物質享受，大家都能夠知足常樂，這個地球才有可能恢復清淨，沒有污染。但是大家想想，這個可能嗎？佛菩薩全部都來，也沒辦法。因為眾生這種貪瞋痴慢，你看現在又貿易戰，經濟、科技發展，一直在競爭、鬥爭、戰爭。所以污染，首先是先污染人心，然後人心受到污染，人去製造環境的污染，根源是這樣。所以我們淨老和尚的結論，就是你要環境清淨，首先你心要清淨。人心不清淨，你一天到晚在製造污染，你怎麼讓這個環境清淨？所以雖然有環保的意識，那只能治標不治本。本是在人心，因為人心，你有思想的污染、你有見解的污染（心理受污染），你的生理受污染、你的精神受污染，這些受到污染，你造作出來的就是污染整個地球環境。

　　所以這裡講，「須知莊嚴佛淨土，淨字最要緊。土云何淨，由心淨耳」。極樂世界為什麼清淨？因為往生到極樂世界，大家都是心淨則土淨。所以他那個世界當然一點污染都沒有，因為大家心都清淨。因為他的根本是清淨，所以他感應環境就是清淨，就是這個道理。所以這個道理我們一定要明瞭。所以淨字最要緊，莊嚴佛淨土，淨這個字是最要緊。土云何淨，心要清淨。所以這個世界要真正回歸到清淨，就是要人心都清淨，大家不要貪瞋痴，不要競爭、不要鬥爭、不要戰爭，世界就清淨了。

　　下面這句講，『既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。』這是《金剛經》的標準，你要莊嚴佛淨土，這個世界國土要清淨，必須心清淨。既然必須心清淨，所以就不能著相，著相就不清淨。所以莊嚴不能著莊嚴的相，不能去執著我能夠莊嚴佛淨土，這個就著相了，心就不清淨了。所以「若心取相，便不清淨矣」，心不能取相。不能取相，也就是說莊嚴他不執著莊嚴的相，這樣就清淨了。不能，我能夠莊嚴佛淨土，我莊嚴了多少佛淨土？這個心就不清淨。所以莊嚴不能著相，不能執著去莊嚴的那個相，這樣才是清淨。如果心取相，就不清淨了。我們再看下面第三：

　　【三、『莊嚴佛土』，應不取著、不斷滅。『則非』，明其不取著相。『是名』，明其非斷滅相。】

　　《金剛經》，我們看到『則非』跟『是名』。『莊嚴佛土，應不取著』，就是不能取相，不能去著相。不取相，不著相，但是你也不能說斷滅，莊嚴佛淨土就著相，那我就不要莊嚴佛淨土，那就變斷滅了。所以他講這個意思，不能有一點點誤會，誤會那就問題很大了。所以前面也講，你不能取法，但你也不能取非法。你說不要取法，不要執著，你什麼都不幹、什麼都不做了，那就取非法了；是叫你去做，但是你不要放在心上，是這個意思，叫作而無作，無作而作。如果做了一直放在心上，這個取法。聽到不能著相，什麼都不要做了，六度也不要修了，那取非法了，那比取法更麻煩。所以「應不取著、不斷滅」，斷滅就是什麼都不要了，那個叫斷滅。那個還是取相，取個斷滅相。所以不著相，是這個相中你不要去著，這樣就對。不是說你要去逃避那個相、去排斥那個相，不是的，就是你不要去執著它，這樣就對了。所以有一些人聽經，他誤會這個意思。他說，這個花花世界相那麼多，看到人那麼多，不取相，那我就跑到山裡面去，住在石洞裡面，都看不到人，那就沒有人相了。但是還是有山洞的相，那個還是相。你走到哪裡，它還是一個相，不是這個相，就那個相。所以只要不取著就好了，不必去逃避那個相，也不要去排斥那個相，是這個意思。

　　所以『則非，明其不取著相』。「則非」，就是說把你取著的相放下，你不要去取著這個相，不要放在心上。『是名，明其非斷滅相』，「是名」，就是叫你不要著相，但是不是叫你去斷滅。只是叫你不要去執著那個相，不是叫你去排斥那個相、去斷滅那個相，不是的。所以一個「則非」、一個「是名」，這個很關鍵的，我們要好好去體會。我們再看下面：

　　【四、性必現相，性相從來不離。相從性生，仍應會歸於性也。】

　　相它從哪裡來的？從性現出來的。性是本來無一物，什麼都沒有，但是森羅萬象就是從什麼都沒有那個地方現出來的。所以過去我們淨老和尚在講席當中也常常引用電視螢幕，把螢幕比喻作性。螢幕空空的，什麼都沒有，但你頻道一打開，它種種的相都能現，森羅萬象，萬事萬物，什麼相都有，無量無邊。無量無邊的相，從哪裡出來？從什麼都沒有那個螢幕出來的。透過這個比喻，讓我們去體會性跟相。我們現在看到整個世界，山河大地，森羅萬象，太虛空，這是相。這些相從哪裡來？從我們自性清淨心裡面現出來。所以六祖開悟的時候講了五句話，其中有一句，「何期自性，能生萬法」。什麼叫自性？它能生萬法，萬法都是從它那裡生的。但是自性無相無不相，它能現一切相。性跟相是一體的，你不能切割，不能分開的，『性相從來不離』。螢幕那邊有些相，你說這個螢幕我不要了，不要，相也沒有了。你也不能說我只要那個相，螢幕我就不要了，那你那個相也沒有了，所以不能分離的。所以性跟相從來不離。還有古大德引用「以金作器，器器皆金」，那個比喻也是在形容我們自性。我們自性好像黃金，大家可能都有到過銀樓，看過用黃金打造各式各樣的器具，有戒指、項鍊、手環，也可以打造成佛像，你也可以打造成一條狗。它什麼相都可以去造，但是它的質料都一樣，都是黃金。黃金，你說那些相我都不要，我只要一個金塊就好。金塊還是一個相，金塊長長的，還是四方形的，它還是一個相。你不能說那個相我不要，我只要黃金。你那個相不要，黃金也沒有。黃金就在相裡面，那個就是，叫我們去體會這個。所以我們的自性在哪裡？你現在看到的所有都是，沒有一樣不是我們的自性。好像作夢一樣，夢從哪裡來？從自己心裡。所以「性相從來不離」。

　　『相從性生，仍應會歸於性也。』相從性生出來的，它還是要會歸到性，回歸到自性、回歸到本性。回歸到本性，所有問題都解決了。我們現在迷在這個相，不知道自己的自性，不知道相是我們自性現出來的。我們現在看到的森羅萬象，包括自己這個身體，就是我們自性清淨心現出來的。這個身體不是我，是我所，但是我們一般人總是認為我就是這個身體，這個身體就是我。好像我們穿在身上的衣服，衣服穿在我們的身上，衣服不是我，是我所。我所有的，我所，我所使用的，我所穿的，這個叫我所。身體跟衣服是一樣的，這個身體現在是我所使用的，用壞了，不能用了，要再換一個。好像衣服穿破了、穿舊了，那你要換一件新的。但是我們都把這個身體當作是我，錯了！真正的我是什麼？在我們身體裡面，六根。眼能見、耳能聽、舌能嘗、鼻能嗅、身覺觸、意能知，六根的根性才是我。但是我們迷失了，不知道，迷在這個相上面，把自性忘記了，造成六道輪迴，在這裡面悲歡離合。如果你見到自性不生不滅，這些相是幻相，回歸到自性。所以我們六根的根性才是真正的我。

　　所以為什麼禪宗講明心見性，見性叫成佛？明白你自己的心、認識你自己的心，見到你自己的本性。你見到自己的本性就叫佛，迷失自己的本性就叫眾生，也就是不認識自己本來面目。自己本來真正的面目不認識就叫眾生，認識自己本來面目就叫佛。所以佛法修到最後，就是不管你修哪個法門最後統統是明心見性，見性成佛。所以成佛都是平等的。你看《華嚴經》善財童子五十三參，統統是菩薩，有在家、有出家，出家的六個，其他四十七個統統在家，有男的、有女的，有老的、有小的（還有小孩子），各行各業，還有其他宗教的。他們明心見性，他們都叫佛。所以《法華經》講，龍女八歲成佛。龍女，她還不是人，她還是畜生。龍女，八歲，她為什麼成佛？她明心見性了。就在你現前的身分，你明心見性，你就是佛了。所以不在相上面，在你見到性。

　　所以六祖去參五祖，那個時候六祖他們是住在廣東，廣東在唐朝那個時候，還是屬於沒有開化的地方。那個時候稱南方這邊叫南蠻，比較野蠻。六祖去參五祖，五祖一見到他說，你來這裡做什麼？他說我來作佛，來求作佛。五祖聽了，口氣很大！你這個獦獠也要來作佛？獦獠，就是你南方的，我們現在講原住民。我們現在台灣講原住民，在美國講印地安人，非洲的那些人，像澳洲也有原住民。所以當時他講獦獠，就是我們現在講原住民，沒有文化水平地方的人，你也要來作佛？六祖就回答五祖說，人有南北，佛性沒有南北。你看這句話不是明心見性，講不出來。人有不一樣的，不一樣是什麼？相，相不一樣，有白人、有黑人、有黃種人，種種人。在我們中國五大族，漢滿蒙回藏，種族不一樣，相不一樣，長得不一樣。所以說人有南北，人有長相不一樣，但是佛性沒有南北，佛性都一樣的。就像金子，本質都是金子。金子，你去打一個黑人樣子、打一個漢人的樣子、打一個蒙古人的樣子，樣子不一樣，相不一樣，但是質料是完全一樣的。性是一樣的，所以六祖一回答，五祖說這個獦獠根性大利，知道他不是一般人，叫他去槽房做苦工，去舂米。

　　這裡講，「性必現相，性相從來不離」。人有南北，佛性沒有南北。不但人，連螞蟻、蟑螂牠的佛性，你看釋迦牟尼佛成佛，第一句話就講（在《華嚴經》講的，佛成佛第一部經是講《華嚴經》）說：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。大地眾生就包括這所有的動物、植物、礦物，螞蟻、蚊蟲統統是，都有跟如來同樣的智慧德相，絲毫沒有差別。但以妄想執著而不能證得，問題是眾生他有妄想、他有分別、他有執著，本來的智慧德相他不能證得，被障礙了。被誰障礙？被自己障礙，不是別人障礙，是自己障礙的。自己什麼障礙？妄想、分別、執著，你把這個放下，那就現前了。所以性相從來不離。

　　「相從性生，仍應會歸於性」，要回歸到性。所以明白這個道理，實在講人哪有死，人沒有死。人的生死是從身體講的，身體有生，有生它就有滅，這是一個生滅的。本來人沒有生滅，我們自性不生不滅，所以人沒有死。不是說人死了，就什麼都沒有了，不是這樣的。我們也可以做個實驗，你晚上睡覺，睡著的時候不跟死人一樣嗎？差別只是我們還在呼吸，死了沒有在呼吸，就差這樣。你去看看睡著的人，有的嘴巴開開的，我們看到有些人死了嘴巴開開的，差不多，只是他還有在呼吸，死了沒呼吸。躺在那裡，他身體也沒有在動，也沒有在活動。但是人睡著的時候，你想想他的精神還有沒有在活動？有，他沒有停，還在作夢。所以從這裡我們就可以去證明佛在經上講的，確實是這樣的。

　　所以要講這個就很多了，《楞嚴經》、《圓覺經》，尤其是《楞嚴經》專門就講這個問題，佛的弟子統統問這些問題。波斯匿王他常常聽佛說，我們有一個不生不滅的自性，在哪裡？他說怎麼會不生不滅？我現在六十二歲了，臉皮都皺了，頭髮都白了，怎麼會沒有生滅？這個身體一直在變化，就是一直在生滅。請問釋迦牟尼佛：佛，你常常講我們有一個不生不滅，在哪裡？佛就說就在你身體裡面，你每天眼睛能夠看的、耳朵能夠聽的、鼻能嗅的、舌能嘗的、身覺觸、意能知的，那個性就不生不滅。但是聽了還是不懂，聽了不懂又繼續問，他說怎麼會不生不滅？所以佛就問他，你幾歲看到那條恆河？波斯匿王就說三歲。他媽媽去那邊祈禱，拜耆婆天，恆河是印度人的聖河。他說三歲就看到恆河。佛說你現在六十二歲了，那你還能不能看到恆河？他說可以。你三歲能夠見到恆河，六十二歲還是能見到，你這個身體是有變化，但是你那個能見的性它沒變。你三歲能見，現在六十二歲還是能見。波斯匿王聽懂了，很開心。真的，他知道什麼是不生不滅了，就在自己六根的根性。

　　但是佛的弟子很多，各人根器不一樣，各人領悟也不一樣。有一個弟子，他還是聽不懂。他說你眼睛好好的，三歲能見、六十二歲能見，瞎子他怎麼見？佛就叫他去找一個瞎子來。就問他，你現在見到什麼？他說見到眼前一片漆黑。佛就說所以他能見，他見到黑黑的，那個就是見性。他還是不懂，換作我們，我們也不懂。你見到黑黑的，那個還叫見嗎？見到黑，那還是能見。如果不能見的話，那個黑黑的他也看不到。所以這個弟子，佛這麼講他還是不懂。不懂，佛就說這瞎子看不到，他見到眼前一片漆黑；你現在眼睛好好的，你憑什麼能見到外面這些景象？所以佛就說，現在燈關掉，沒有太陽，沒有月亮，沒有星星，你不要點蠟燭，把你送到坑道裡面。這些燈光統統沒有，請問你眼前見到什麼？那個弟子懂了，跟瞎子一樣，一片漆黑。

　　大家有沒有看到做礦工的？礦工這邊要綁一個電燈，有沒有？他要入坑道，一片都是漆黑。他如果沒有綁那個燈，他一下去就跟瞎子一樣，看到什麼？看到一片漆黑。你眼睛好好的，也是看到一片漆黑。所以我們現在眼睛好，能見，你是靠這些燈光、太陽光、月光。這些光如果沒有，你去坑道，你不戴一個燈，你能不能看到？你沒有戴那個燈，跟瞎子是一樣的，一樣的看到漆黑。你能看到漆黑，能見到漆黑那個就是見性。我們再看下面：

　　【五、「則非」、「是名」兩句，即開念佛法要也。】

　　江老居士特別提出念佛法門，因為江老居士他是「教宗般若，行在彌陀」。他學教是宗般若，以般若為主要的。他的行門，修行他用什麼方法修？他沒有參禪，他是念佛的，他念阿彌陀佛求生西方的。所以他的修學就是教宗般若，行在彌陀，這也是給我們念佛人一個示範、一個榜樣。為什麼這裡講『則非、是名兩句，即開念佛法要』？這個跟念佛又有什麼樣的關係？下面就給我們說明：

　　【『則非』，明自性清淨，本無有念。『是名』，明妄念繁興，必須執持名號以除妄念。】

　　就給我們說明，『則非』，「則非」就是告訴我們自性清淨，自性清淨心中一法不立。一法不立，就是六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，哪有塵埃？本來都是清淨的、空的，就說「則非」。六祖又講了一句，我們大部分都只是注重在「本來無一物，何處惹塵埃」這一首偈。本來無一物就是講性，你自性本來空寂，本來無一物。所以從真諦裡面講就是一法不立，本來無一物，一法不立。則非就是一法不立，但是『是名』兩個字就是講俗諦，萬法齊彰。真諦是一法不立，俗諦是萬法齊彰，什麼都有。所以「則非、是名兩句，即開念佛法要」。則非，本來無一物，什麼都沒有，那佛也沒有，什麼都沒有，還念什麼佛？所以再加一個「是名」。

　　下面就給我們講，『則非，明自性清淨，本無有念。』你自性本來就是清淨的，本來就一塵不染，在聖不增，在凡不減。本來無一物，這個說明自性本來它就清淨。所以六祖開悟的時候講，「何期自性，本自清淨」。它本來就清淨，它從來沒有受到污染。然後我們感覺到污染是迷了，你覺悟就沒有了。所以「明自性清淨，本無有念」，本來沒有這些妄念。這是講我們的自性，本來沒有這些妄念。則非、是名這兩句，就是給我們說明我們本來沒有妄念，現在妄念一大堆。『明妄念繁興』，「繁」就是太多了，「興」就是一直起來。你不刻意去打妄想，它自己就跑出來，這個我想大家都有經驗。妄念這麼多，本來是清淨的，現在妄念這麼多，怎麼辦？『必須執持名號以除妄念』，就是用這句南無阿彌陀佛名號來代替所有的妄念，讓我們能見到自性清淨心。所以說『是名』，「是名」，就是說萬法齊彰。

　　講般若就怕人家誤會，誤會比執著要麻煩。所以古大德不太講《般若經》就是這個原因，但是也不能不講。像江老居士講，你不講，不能真正深入佛法；但是講，你又不能講得太淺，太淺大家得不到受用；也不能怕講，怕講，大家都不知道什麼叫般若；更不能妄談，妄談就亂講，你不能亂講般若給人家誤導，那要背因果。所以要深談般若，要深入的談般若，對我們修行幫助很大。因為如果沒有般若，不管修什麼法門，修到最後枯燥無味，他就退轉了。為什麼枯燥無味退轉？伏不住煩惱，煩惱降伏不住，修到最後就退轉了。所以般若就很重要。所以「必須執持名號以除妄念」，持名念佛它的奧妙就在這裡。懂得這個持名念佛的奧妙，我們就會很認真去念佛。現在為什麼我們念得不專心，也不認真？還不認識執持名號這個方法是暗合道妙，你還不知道。如果你知道，可能一分一秒都不願意讓它空過。所以必須執持名號以除妄念。是名，這樣我們就好懂。用在我們念佛法門也很實用，我們自性本來清淨，但是現在妄念很多，所以我們要念佛除掉妄念，我們自性就恢復了。我們再看：

　　【六、念佛必應念至無念而念，妄盡情空，一心清淨，是謂一心不亂。心淨即佛土淨矣。】

　　『念佛必應念至無念而念，妄盡情空，一心清淨，是謂一心不亂。』我們常常做三時繫念，中峰國師也在《三時繫念》裡面開示，「念到心空佛亦忘」。念到心空了，佛也忘了，這個就是念而無念，無念而念。忘了是什麼？就是念而無念，無念而念。他念不念？他念。但是念當中，他是無念，無念而念，念而無念。他很自自然然在念佛，念到「妄盡情空，一心清淨」，這是我們念佛法門。前面講則非、是名，也就是這裡講念到無念而念。所以念佛，它是無上深妙禪。比禪宗那個方法更殊勝、更方便、更究竟，也更直接。但是我們要認識、要真正相信，才願意來執持名號，才願意努力來念佛。我們念佛，一心，一心就是我們的自性，一心清淨。因為我們的心本來是清淨，本來就是一心，清淨。我們現在因為妄念很多、很亂，如果我們念到一心就不亂了。

　　一心不亂，它的層次如果依照禪宗來講，他必定要達到理一心。念佛法門達到理一心，就是明心見性，見性成佛。那個叫理一心不亂，破無明了。在禪宗講，大徹大悟，明心見性；在教下叫大開圓解；密宗叫三密相應；在淨土叫理一心不亂。一心不亂，它這個層次是最高的。其次就事一心不亂，事一心不亂就是見思惑斷了；見思惑斷了，就證得阿羅漢，就事一心不亂。但是理一心跟事一心層次也很多，比如說理一心，你破一品無明，證一分法身，有四十一品無明，四十一個位次，每個位次統統叫理一心，所以他這個功夫也有淺深不同。究竟圓滿的理一心就成佛了，成就圓滿的佛果，究竟圓滿的理一心。從圓教初住位、別教初地上去，這都叫理一心。所以同樣理一心，還是有功夫淺深不一樣。事一心也是一樣，你斷八十八品見惑是事一心，思惑還沒有斷。你思惑還有八十一品，八十一品，你斷幾品？小乘還有四果四向，這個當中也統統叫事一心，所以事一心功夫淺深也不一樣。

　　事一心跟理一心，我們比較不容易達到。但是淺的事一心，就是我們平常講功夫成片，這個叫伏惑，不是斷惑；如果要講斷，叫伏斷。真正斷惑是滅斷，滅斷是連根都沒有了，那滅斷了，煩惱永遠不會再生了，那是滅斷。伏斷就是根沒斷，但是伏住了、控制住了，不發作、不起現行，貪瞋痴慢這些煩惱它不起現行，這個叫伏惑。我們現在能做到的就是伏惑。所以念佛，我們如果念到伏惑，我們就能帶業往生，就有把握了，就是把我們煩惱控制住。所以他帶業，他是帶業習種子，業習種子的根沒有斷，但是伏住了，它不發作，帶這個業習種子，到極樂世界再去斷，分兩個階段。其他的法門，統統要在娑婆世界修到滅斷，你才能超越。唯有西方淨土這個法門特殊，他只要伏惑就可以了。這是淺的一心不亂，我們一般講功夫成片，伏煩惱。功夫成片，伏煩惱，功夫還是有淺深，差別很多。我們淨老和尚在講席當中也常常講，功夫成片雖然是伏惑，他伏得深，也就是說他的定比較深，他能夠自在往生。他雖然沒有事一心、理一心，但是他功夫成片的功夫很深，他想什麼時候往生都可以，要多住幾年也可以。這是功夫深的功夫成片，但是沒有斷惑。功夫比較淺一點的，預知時至。預知時至，就是再過兩年，佛要來接我，佛有來通知了，那個功夫比較好；或者有的更早，三年。或者一年，或者半年，或者三個月，或者一個星期，或者三天，三天前接到佛的通知，要來接引我們往生西方。最淺的就是臨終一念十念，《觀經》講的五逆十惡，看到地獄相現前，遇到善知識勸他信願念佛，求生淨土，這個時候他真的怕墮地獄那個心，求生的心非常的懇切，一句佛號抵得我們平常念百千萬句，那個是臨終一念十念。所以這個都叫功夫成片，這個當中功夫淺深也很多，層次很多。

　　我們現在要這一生能夠真正把握往生淨土，過去台中蓮社雪廬老人一直勉勵蓮友，這個地方要下功夫，要伏惑，我們不能斷惑要伏惑。伏住，就是貪瞋痴起來能夠用佛號把它控制住，讓它不要發作。好像我們有病，病根沒有解除，但是它這個症狀不會發作，控制住了。在淨土法門這樣就算及格，帶業往生，只有這個法門，其他法門不行。所以我們如果做到伏惑，就算是初步的心淨，我們有這樣的一個功夫，就能跟阿彌陀佛起感應道交。我們或者在夢中見到佛、見到極樂世界、看到蓮花，有感應了。

　　所以『心淨即佛土淨矣。』我們有這個功夫，我們往生淨土就決定有把握。所以我們大家努力向伏惑這個目標，大家來精進，達到這個目標。這個目標，如果照《彌陀經》講也不需要很長時間。如果照《彌陀經》講，若一日、若二日到若七日，這個時間不是很長，就看我們個人明不明白這個用功的方法、這些道理。而且在生活當中自己起煩惱能夠提起覺照的功夫，你這句佛號念得就有力量，就不會隨著我們這些煩惱去轉了。佛號能夠伏住煩惱，這個功夫就開始得力了，就是我們努力的方向目標，希望大家共同勉勵。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面，我們下個星期三再繼續來學習。這段經文，《講義節要》有六條，我們就學習到這裡。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！