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金剛經講義節要—發修行六度之心，方為菩提心　　悟道法師主講　　（第四十七集）　　2021/12/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0047

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二一年十二月一日。我們這個《金剛經講義節要》講座，因為疫情的關係停了半年，從五月份暫停，我們今天接著來學習。今天我們在信義路四段三百四十一號二樓新的佛堂，接著來學習，前面接下來的《講義節要》。我們舊的佛堂因為要重建，剛好新的佛堂也裝潢好了，所以就移到這個新佛堂來繼續講。上一次，我們學習到《金剛經講義節要》六十六頁第十一段。我們今天接著講第十二，這個經文在六十六頁倒數第三行，從十二條這裡看起。我先將這段文念一遍，我們對一對地方。

　　【十二、『無所住』，含有不執著、亦不斷滅二義。『而生其心』。「而」有「而又，而後」二義。「其」字指菩提、六度等。『如是』則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清淨心相應故。】

　　我們今天從這裡看起。這一段講，『無所住』，這三個字。《金剛經》，我們學佛的同修，大多數聽過，縱然沒有學習過《金剛經》，也聽別人講個一句、二句。《金剛經》裡面，最有名的就是「應無所住，而生其心」。這兩句為什麼有名？因為六祖惠能大師在五祖的會下，五祖要傳他衣缽，給他講《金剛經》，用《金剛經》來印證他悟的是不是正確的，用《金剛經》。三更半夜都沒有人，五祖找六祖去他的寮房，等於是五祖單獨給他講《金剛經》。六祖到黃梅去參五祖，去了，就見了兩次面。第一次見面，五祖問他：你從南方來，你來我這個道場要做什麼？六祖說：我來求作佛的。五祖一聽，南方這個獦獠口氣很大，一來就要作佛。五祖知道，惠能他不是一般人，五祖知道。

　　他是在廣東曹溪，在他的家鄉那裡，聽客人念《金剛經》開悟的。六祖他不認識字，平常生活以砍柴為生，就是砍木柴去賣，因為以前都是燒柴火。柴火都要到山裡面去砍，到山上砍一些木柴到市集、到街上來賣，賺一些錢奉養他的母親。他是以砍柴為生的，當然生活也是很艱苦。他是有一天砍柴到街上去賣，聽到一個客棧裡面有人在念經，他聽到這個客人在念經，他就開悟了，他明瞭那個經義了。所以他就進去，把這個經的意思講給這個客人聽。這個客人聽了，大吃一驚，我讀這麼久都不明白，你聽我念了一段，你就完全悟入這個經義了。這個客人也不簡單，知道這不是普通人，根性大利，不認識字，聽我念《金剛經》念一段，他就開悟了，還會講給我聽，我自己念了都搞不清楚。認識字的，搞不清楚；不認識字的，他明白了。從這個地方，也就是說，開悟跟你認識字不認識字沒關係。關鍵在你的悟性，你心清淨，你一接觸（六根接觸六塵）就開悟了。所以聽人念經會開悟，我們自己念得很多，還是不開悟，關鍵我們心不清淨，他心清淨。這個客人也很發心，就拿了十兩銀子，給他做安家費，他就勸他去黃梅參五祖。當然六祖就一定是跟這個客人講，我家裡有老母親在，我去參五祖，那我老母親誰來奉養？她的生活就沒有著落了，一定是這樣的。所以，這個客人也很發心，當時他就拿出十兩銀子給他做安家費。古時候，唐朝那個時候十兩銀子是滿大的。給他做安家費，說你去參五祖，你的安家費，照顧你母親，我來協助你，你安心去那邊參，你會有大成就。所以六祖惠能也就接受了，就到黃梅五祖那裡。當然走路走了很遠，古時候交通不便，他又不是富有的人，當然走路走了很久，從廣東省走到湖北省。我們現在坐飛機，都要坐一個多小時。

　　到了五祖這裡，五祖問明他的來意，他說來作佛。五祖知道這個獦獠，獦獠就是南方沒有開化的，我們現在講原住民，獦獠。他說：你這個獦獠也要來作佛？你這個南方野蠻的人，沒有文化的地方，你又不認識字，你也要來作佛？當時惠能就回答五祖說：人有南北，佛性沒有南北。五祖一聽，又更吃一驚了。相有南方人、北方人，佛性沒有，佛性都平等的，人人都有佛性。所以知道他不是一般人，但是為了保護他，叫他去做苦工，到碓房去舂米做苦工。不是一見面，你的根性大利，趕快把你升到很高的位子，傳祖位給他，不是這樣的。先給他磨練，一方面保護他，因為他是空降部隊，突然去的。跟隨五祖學習的多少人？起碼幾千人。五祖下面的上座是神秀大師，跟五祖跟最久的，大家也認為將來五祖傳法一定傳給神秀，非他莫屬，但是神秀沒開悟。衣缽不能傳給沒有開悟的人，你沒有開悟，你沒有辦法去指導別人開悟。所以也不能隨便傳，這個當中不能講人情的。所以叫他去碓房舂米，六祖他個子很小，瘦瘦的，體重不夠重。舂米，那很粗重的工作，體重要夠，身材要很魁梧的人，才有辦法舂。那他體重不夠怎麼辦？他腰間綁一塊石頭，加重他的體重。那一塊石頭還在，六祖的肉身也還在。做苦工，做了八個月。八個月統統在那邊做苦工，也沒有進禪堂，也沒有去聽五祖開示，就是在那邊做。

　　有一天五祖要傳位，叫大家作一首偈子，當然大家認為這個我們不用作，非神秀莫屬。神秀是上座，跟五祖跟這麼久了，肯定是他，我們大家也不必去作。神秀他沒有開悟，但是他作也不是，不作也不是。所以他在寮房裡面心裡很糾結，心裡很困擾，到底他作不作這個偈？後來也是硬著頭皮去作這個偈，作這個偈，他也沒有留名字。這個偈作好了之後，他就想如果我這個偈五祖認證我是開悟了，那我就出來說這個是我作的；如果五祖沒有說，那也就算了。他就半夜偷偷的去把那個偈寫在牆壁上，大家都睡覺了，就把它寫在牆壁上。他寫的偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他就寫上去，一首偈。第二天，惠能大師看到很多人在那邊看牆壁那一首偈。五祖交代你們大家都可以作偈，沒有人敢作，大家認為應該是神秀。神秀那一首偈寫在牆壁上，大家在看，大家在議論，這個偈作得好。六祖也在看，這麼多人！但他不認識字，他就問去看的人，這個牆壁寫的是什麼？請你念給我聽聽。那就有人念給他聽。他聽了之後，他知道神秀沒開悟，但他這個偈對人還是有幫助的，對修行有幫助。所以六祖說：我也來作一首偈。旁邊人說：你這個獦獠又不認識字，你也要作偈，沒有掂一掂自己的分量。六祖就講，「下下人有上上智，上上人有沒意智」，所以不要看不起我們下面的人。大家聽到這樣，好，那你作來看看。他說我不認識字，你看誰會寫字幫我寫。就有一個好像是當官的，一個當官的說可以，你念，我來幫你寫。所以六祖就講：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，就寫上去了。大家也是大吃一驚，這個獦獠也能講出這一首偈來。

　　大家就請五祖來看，五祖一看，知道他是開悟了，但是還沒有徹悟，開悟了。五祖為了保護他，鞋子拿起來，就把他那一首偈擦掉，說還沒開悟，把它擦掉，神秀這一首偈留著。神秀這一首偈，五祖說，照這首偈來修有大利益。那的確是有大利益，六祖畢竟是上上根人，是頓悟的，照神秀這樣修是漸悟。是漸悟的，慢慢修、慢慢修，心慢慢清淨，慢慢悟。禪宗，它傳承是頓法，是頓悟的。頓悟，那要上上根人才有辦法。所以五祖就說，照這首偈修有大利益，保留他那一首偈。神秀也知道，五祖沒有認證他是開悟了。但是認同他這首偈，對大家修行有幫助，也有大利益，並沒有否定他這一首偈，只是他還沒有真正開悟。六祖是真正開悟了，把它擦掉，說沒開悟。這個事情也就這樣暫停下來。

　　再過了一陣子，有一天，五祖要傳法了，就走到碓房，去看他在舂米，等於是方丈去道場各個角落看看，跟他講了幾句話說：米熟了沒有？他說「猶欠篩在」。熟是熟了，以前有篩米的，他說還欠篩。這個就是他們的對話，別人聽不懂，不曉得他們在說什麼？這是五祖跟六祖他們彼此以心印心，他們知道。意思就是說，他是真的開悟了，但是還缺一個印證。所以五祖就在地上枴杖敲三下，六祖也知道他是什麼意思。就晚上三更半夜，大家都休息了，去方丈的寮房，要傳法給他。三更半夜，晚上凌晨十二點，大家都休息了，沒有人看到，他就去了。去到五祖的房間，門沒關，他就推進去了。推進去，五祖就在那邊等他了，拿個《金剛經》，就單獨給他講《金剛經》，一對一。講到「應無所住，而生其心」，六祖言下大徹大悟。六祖在廣東聽客人念《金剛經》，那個時候是開悟；到黃梅八個月，作那一首偈，是大悟，但是還不徹底。所以要大徹大悟。大徹大悟就是徹底的開悟了，一絲毫疑惑都沒有了，那叫徹悟。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，講到這一句他就徹悟了。他聽到這一句，他就跟五祖講心得報告，「何期自性，能生萬法」、「何期自性，本自清淨」、「何期自性，本自具足」、「何期自性，本無動搖」、「何期自性，本不生滅」，他講了五句。五祖一聽，徹悟了，後面不用再講了。《金剛經》講到這一句，他就全明白了，大徹大悟了，就把衣缽交給他。《金剛經》任何一句都能徹悟，不是只有這一句才能徹悟。這句為什麼這麼有名？就是因為五祖給六祖講《金剛經》，講到這一句，他才真正大徹大悟。所以這句大家都朗朗上口，這句在《金剛經》就特別的突顯出來了，是這個因緣。

　　「無所住」，無所住就『含有不執著、亦不斷滅二義』。無所住就是應無所住，應無所住就是你不要去執著，不要去著那個相。我們凡夫都著相。無所住就是你不著相，不要去執著外面那個相。著相，我們簡單講，就是把外面的相認為是真的，我們現在六根接觸六塵境界，這一切萬事萬物，這些都是相，這些相我們都把它當真了。當真，我們在這個當中就產生執著，執著就產生煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這些煩惱就一直發展出來了。貪著、貪求、貪取，貪你就要佔有，你就要控制，這個就是執著。人事物我有控制的念頭、佔有的念頭，我要得到的念頭，這個叫做著相。貪不到就生瞋恨心，我們喜歡的東西被人拿走了，你就生煩惱，你就生瞋恨心，瞋恨心從那個貪來的。

　　比如說，我很喜歡吃這個東西，突然有人把我拿走，我心裡就不高興了。為什麼不高興？因為我執著那個東西，我喜歡吃那個東西。像我喜歡吃臭豆腐，喜歡吃臭豆腐，太好了，我要吃了，突然一個人把我搶走了，那我心裡就不高興了。為什麼給我搶走？瞋恨心就起來了，貪瞋痴慢就起來了。我們舉出一個例子，你以此類推。這就是執著。我們現在講不執著，我們也是個籠統的概念。在覺明妙行菩薩《西方確指》，他也有給一個居士開示。他說，怎麼樣能夠離塵欲，念佛功夫能得力？覺明妙行菩薩就跟他講，人家給你一塊錢，你不要生歡喜心；等一下人家這個錢給你搶走，你也不要生氣，你若無其事。有人就說了，那一塊錢算什麼，我怎麼會生那個心？覺明妙行菩薩就說，如果你真的是這樣，你不會今天還在六道輪迴。所以自己有那個執著，自己不知道。人家給你一塊錢，很高興；給你搶走，你就不高興。高興就是貪心，不高興就生瞋恨心。無所住，也不是說講一講，我們在生活當中六根接觸六塵境界就要去練的。我現在是時時刻刻接受考驗，大家現在會供養我紅包，好，供養紅包，很歡喜。等一下，人家給我拿走了，怎麼把我拿走？所以我現在要練習，你拿給我，我不高興；等一下被搶走，我也若無其事，好像那個跟我沒關係。這個就是練不執著，就是在這裡練。好吃的東西，正想要吃，突然被拿走了，那也若無其事。這個就是練不執著，不執著要從這裡練。

　　練無所住，我們要講一些具體的修學方法，就是我們老和尚講看破放下。章嘉大師教他，「看得破，放得下」。所以我們淨老和尚是方東美教授介紹他學佛，他才開始信佛。沒有多久，有一個蒙古的親王介紹他認識章嘉大師，他就去拜訪章嘉大師，請教章嘉大師。他聽方東美教授講，佛法是這個世界上最高的哲學，學佛是人生最高的享受，他就請問章嘉大師，佛法這麼好，有什麼方法我可以很快入進去？章嘉大師給他回答，有。給他回答有，有，後面停了一陣子，給他講，「看得破，放得下」，六個字。你看得破，放得下，就入進去了；你看不破，放不下，就入不進去。看得破，放得下，從哪裡下手？要怎麼樣看破、怎麼樣放下？講了兩個字，「布施」。一聽到布施，那個時候很窮，三餐糊口就差不多了。聽到布施就是想到錢，沒有錢，怎麼布施？章嘉大師就問他，你一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說這個倒有。那你有一毛就布施一毛，一塊就布施一塊。他真的依教奉行，剛開始在布施，當然也跟像割肉一樣，很勉強，但是一直布施、一直布施，布施到最後，就很自然了。所以愈布施，他原來沒有財富，後來財富慢慢增加，心也比較清淨了。菩薩六度萬行，第一個就是布施。布施，我們可以從這個地方下手，這個學不執著。

　　「亦不斷滅」，不斷滅是什麼意思？你要修。你說不執著，那我不修了，反正都是空的，你要修，你不能有斷滅。斷滅，這個都是空的，都是假的，那何必要修？不需要了，那變成斷滅。還是要修，不管你用什麼方式去修。修布施，這樣就不會落入斷滅，就是不著空、不著有。你不執著有，也不執著空；不執著法相，也不執著非法相。不取法相，也不取非法相，二邊同時都離了，那就是合乎中道了，這樣就能悟入。所以我們可以從這個地方學，學老和尚布施，我們就學這個布施。布施，我們老和尚開始從自己不喜歡的先布施，自己比較不喜歡的先布施，後來自己很喜歡的也能布施了。自己很喜歡的布施，那個功夫就比較深。比如說，有一個很貴重的東西，我們布施出去就比較捨不得。那你普通的東西布施，跟很貴重的東西布施，都一樣，這個功夫就提升了。

　　所以以前我都買五塊錢的念珠結緣，五塊錢的。五塊錢的念珠結緣，這個布施心比較不會痛，五塊錢便宜，一千塊買了一堆。到大陸去人多，布施、結緣，到大陸去結結緣。有一次有同修招待，那個時候好像社團還沒有開始，一九九八年。有一個同修招待我去旅遊，到大陸去旅遊，去遊長江三峽，坐一條船很豪華，那個蘇俄的。裡面一百多個服務生，我們遊客才五十多個，一百多個服務五十多個。我出去就是買念珠、佛卡結結緣，沿路送。送到船上，看到一百多個服務生給我們服務，實在是太享受了，一個人發一串念珠，五塊錢的。全部我算一算大概差不多了，發到最後，就少一個。那個男生來，他說晚上要唱歌給我們聽的，他說我也要。那個時候念珠還滿新奇的，一九九八年的時候。那五塊的統統沒有了，剩下我手上的一串。那一串是張老居士送給我的，他說沉香的，他特別跟我交代，悟道法師，這一串一萬多塊。二十幾年前一萬多塊滿大的。他又交代一句，你千萬不能送人。後來，到那個節骨眼，我也有一點猶豫，到底要不要送？剩下這一串，一萬多的。那五塊錢送了心不痛，這一萬多的。那個時候就狠下心，把它看作五塊的，送了。所以，不執著要這樣去修，不是講一講、聽一聽，要實際在生活上對治我們這個心，這樣去修。所以要去修，才不會落入斷滅。如果你都不修，反正空的，要修什麼？那就變成斷滅了。你修，不要去執著那個相，不要去執著布施多少一直掛在心裡。你這樣修，就二邊都不執著了。

　　二邊都不執著，『而生其心』。「而生其心」，這是什麼心？『而有而又，而後』，兩個意思。有「而又」、「而後」這兩個意思。「其」這個字，而生其心，其這個字，『指菩提、六度等』。這個其是指菩提、六度。『如是則所發修行六度之心，方為菩提心』。要修六度萬行，六度第一度就是布施度。「如是」，所發的修六度之心，才是菩提心。不執著，亦不斷滅，就是無所住而生其心，生心來修六度，這個才是叫菩提心。『以其與自性清淨心相應故。』為什麼發這個心是菩提心？因為它跟自性清淨心相應。我們自性本來就清淨的，「何期自性，本自清淨」。我們的自性，它本來就清淨，它本來就沒有污染，是我們迷了，沒有污染以為有污染，實際上沒有污染。真的我們在迷的時候，好像污染一大堆，實際上自性有沒有受影響？沒有，它還是清淨的。所以我們發這個心跟自性清淨心相應，那就是菩提心了。就是我們一面修六度，就不執著斷滅相了。一面修的時候，不要去執著修的相，那就不取法相，也不取非法相，這樣二邊都離了。執著空這個路先把它堵起來，因為古大德常講，寧願執有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。著空比著有嚴重太多，著空就撥無因果，什麼都不要修，也沒有因果，那就墮落了。所以著空算很嚴重的，著空，著一點點像芥菜子那樣，那就不得了了。所以寧願著有，著有，縱然是執著法相來修六度，不會開悟，但是不會墮三惡道，起碼他還可以得一個人天福報。如果他不著相，他就超越了，關鍵在這個上面，所以無所住，而生其心。不是無所住也不生心，這個就偏在一邊了。好，我們再看下面第十三：

　　【十三、「不應取法，不應取非法」。兩句貫徹全經。】

　　這兩句就貫徹全部的《金剛經》。實在講，不但貫徹《金剛經》，貫徹六百卷的《大般若經》。《金剛經》是六百卷《大般若經》的精華，《金剛經》是精華，這兩句就貫徹全經了。『不應取法』，不應該取法相，也不應該取非法相。非法相就是斷滅相，什麼都沒有了，都空了，那是斷滅相，那比取法相更嚴重。

　　【此中之「應生清淨心」，「應無所住，而生其心」。】

　　『應生清淨心』，就是「應無所住，而生其心」，就是清淨心。你「無住生心」，生心無住，無住生心，那就是清淨心，那跟自性清淨心就相應了。六祖就在這裡大徹大悟的。

　　【又是「不應取法」兩句之點睛處。】

　　又是『不應取法，不應取非法』，這兩句『點睛處』，「點睛處」是一個形容比喻。「應無所住，而生其心」，就是「不應取法，不應取非法」，這兩句經文的點睛處。好像一條龍畫在牆壁，那一條龍都畫完成了，就缺少去點那兩個眼睛。那兩個眼睛給他一點，那一條龍就飛走了。所以這兩句就是，不應取法，不應取非法，它點睛的地方。

　　【『應無所住』，不應取法也。『生其心』，不應取非法也。】

　　『應無所住』，就不要去取法相，不要去執著那個相。『生其心』，就不應取非法相。「生其心」，就是你要生心，你要去修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是我們的生活，菩薩的生活就是六度。所以應無所住，你不能什麼事都不幹。不是，我都無所住，統統不要做了，不要做事了，就坐在那邊，坐在那邊打坐。所以祖師看到人家打坐，就拿棍子把他打起來，他說你執著在那個相。禪定在哪裡？禪定在行住坐臥都是禪定，不是只有打坐才禪定，你走路就沒有禪定，不是這樣的。所以要去做，你看六祖他是開悟的人，開悟的人怎麼樣？你看去五祖那邊做苦工，去舂米舂八個月。而且五祖傳衣缽給他，寺院裡面沒有一個人服氣的，突然一個人像空降部隊跳下來，衣缽就給他了，沒有一個服氣的。大家不服氣，五祖也知道，傳給他，肯定大家不服氣。所以三更半夜給他傳法，衣缽交給他，叫他趕快走，他船已經準備好了。五祖船準備好，叫他上船，五祖給他擺渡，就划那個船，古時候叫擺渡，三點水那個渡。六祖就說「迷時師度，悟了自度」，我迷惑顛倒的時候，要靠師父指點迷津，師父來度我、來幫助我，我開悟了，明白了，那自己要度自己。所以他划船，他有那個禪機在。所以五祖就好吧！那你就自度吧！就回去了。

　　第二天，大家知道衣缽被那個獦獠拿走了，大家不服氣，分頭去追。被一個惠明禪師追到了，那個是一個將軍出身，後來出家去參禪。被追到了，惠能那個時候還沒有出家，還是在家身分。他得衣缽，還沒有出家，還是在家身分。他就把衣缽放在石頭上，惠明是一個將軍，臂力很大的，竟然那個包袱，衣缽都拿不動。他就知道，這個不是能搶的，肯定有護法神。後來他一個念頭轉了，他就說「盧行者」，惠能叫盧行者，我是為法而來，不是為衣而來，請你出來吧！惠能就出來了，知道他轉念頭了。原來是要搶衣缽的，現在知道這個衣缽不是用搶的，你要真正得法的人，那才有用，你沒有開悟，你搶了也沒有用。所以他就為求法，那個心態就不一樣了。盧行者，惠能就出來。出來，他就向他頂禮求法，請他開示。六祖跟他講，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明聽到這句之後，言下就大悟了。所以就幫助六祖逃跑了。後面的人追上來說，有沒有看到？明明六祖往東跑，他給他指向西邊去了。六祖跑了之後，不敢出來，出來還有人要去殺害他，搶衣缽，所以不敢出來。不敢出來，他就為了掩蔽他的身分，躲在獵人隊，就是跟著獵人，一天到晚都去深山裡面打獵。打獵是殺生，要幫獵人看守獵物，如果還沒有死的，六祖當然就偷偷把牠放走。還要煮飯給獵人吃，煮飯肯定煮肉，獵人不會吃素。所以在獵人隊替獵人看守獵物，煮飯給獵人吃，服務這些獵人，做了十五年。得到衣缽的祖師！你看他做什麼工作？做這個工作。修什麼？修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修智慧，修六度萬行。所以無所住。

　　你看六祖，「應無所住，而生其心」，不是什麼事都不做，不是那樣，做得比誰都辛苦。躲避了十五年，後來十五年大家對這個衣缽已經比較淡忘了，慢慢才出來。出來，回到廣東遇到印宗法師，印宗法師知道他不是普通人。寺院的旗桿，風一吹在動，那個幢幡，一個出家人說風在動，另外一個說，不是風動，是幡在動，兩個人爭執不休。惠能大師在旁邊聽到說，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，是你們的心在動，它沒有動。印宗知道他不是普通人，他說北方五祖的衣缽，聽說到南方來了，你是不是得衣缽那個人？後來惠能就出示衣缽給他看，的確，他得衣缽了。所以印宗法師就給他剃度，那個時候他才出家。剃度，然後回頭來拜他為師，因為他是祖師，大徹大悟了。印宗法師在南方講經說法，名氣很大，他給惠能剃度，再拜他為師，惠能在那邊弘法利生，水漲船高。所以惠能下面為什麼能度四十三個人？這個影響力也是印宗給的。所以印宗法師也不是一般人，一般人沒有那個心量，他剃度的徒弟，又拜他為老師，這個不是菩薩做不到的。所以六祖大徹大悟，印宗法師也是大徹大悟，不是一般人，一般人肯定做不到。所以六祖，你看也修苦行，修六度萬行，這個就叫而生其心。「應無所住，而生其心」。所以不應取法，也不應取非法，主要就是這兩句的點睛處。我們再看第十四：

　　【十四、但清淨、不生心，便是死水。佛法所不許。清淨要在「生心」中顯現。】

　　『但清淨、不生心』，「不生心」就是你不去度眾生，不幫助別人，那變成小乘自了漢了。清淨，但是他不生心，不生度眾生之心，就不能成佛了。這個就像死水一樣，水要流動，活水，死水就不起作用，活水它才起作用。你清淨，要生心，它才起作用。清淨不生心，那像死水，不起作用，對眾生沒幫助。『佛法所不許』，佛喝斥小乘人焦芽敗種，只求自了，不發願度眾生。『清淨要在生心中顯現』，清淨從哪裡顯現？在生心當中。清淨在哪裡現出來？在你行六度當中顯現出你的清淨心。所以菩薩修六度，就是不著色聲香味觸法而行布施，舉出布施一度涵蓋後面五度。菩薩的生活就是六度，菩薩怎麼過日子？就是六度。布施，我們現在講就是奉獻，為大家服務，就叫布施。我們說做義工，就是布施。布施，關鍵都在這個心，外面的事相是一樣的，做同樣的事情，心態不一樣，他的結果就不一樣。所以無住，要生心。我們再看第十五：

　　【十五、「生」者，任運而生。「無住」，無妨隨緣而住。】

　　『生者，任運而生』。「任運」就是說，他自自然然的就這樣生了，他也不是刻意的，不是刻意的叫「任運而生」。我們一般講隨緣不攀緣，攀緣就帶勉強了，好像很多事情緣不成熟，你勉強去做，那這個有障礙，也做不成。所以緣不具足要隨緣，隨這不具足的緣，不要去勉強。緣成熟了，你就要去做，你也要隨這個緣去做。你不能說這個緣成熟了，到你的手上，你不做，這個也不隨緣，所以隨緣的意思在這裡。任運而生，跟這個道理也是相同。所以你看，『無住，無妨隨緣而住』，「隨緣」這兩個字，我們要深深去體會。有的人他自己該做的不做，說隨緣。那個不叫隨緣，那個叫不隨緣。該你做的，在你手上，你沒有盡心盡力去把它做好，那個叫不隨緣。不該我們做的，你去跟人家搶來做，那個也是不隨緣。所以「無住，無妨隨緣而住」。隨緣而住，不妨礙無住。

　　【雖住而實無所住。】

　　雖然看起來，表面上看起來有住，心裡沒住。表面上做很多事情，操煩很多事情，心裡空空蕩蕩的，本來無一物。所以清淨心中一法不立，本來無一物，什麼都沒有，但是你隨緣的時候，萬法圓彰。萬法圓彰就是六度萬行，萬是形容，就是無量無邊，有沒有妨礙、有沒有矛盾？沒有，他在修隨緣而住，不妨礙他的清淨心。他清淨心，可以隨緣而住，所以雖住而實無所住。

　　【任運而生者，法爾顯現。】

　　『任運而生者，法爾顯現』，「法爾」的意思就是它自然就是這樣的。佛法講「法爾如是」，法爾如是，它本來就是這樣。道家也講，「道法自然」，什麼叫自然？它本來就這個樣子。任運而生，法爾顯現。你看我們人這個身體，這個身體也是任運而生，法爾顯現，它本來就是這個樣子，法爾如是。你沒有辦法去研究它，我們人長的這個樣子，誰設計的？誰去給他畫圖、規畫的，造出我們這樣的一個人的樣子出來？沒有。大家想一想，我們這個樣子有人去設計嗎？現在說科學家去畫圖、去設計，畫個什麼樣子。我們現在長這個樣子，誰設計的？沒有人設計，怎麼會長成這個樣子？這個就叫「法爾顯現」，本來就是這樣。法爾顯現，就是《無量壽經》講的「不可思議業力所致」，不可思議，法爾如是。不可思議，你不可以用你的思惟想像，你也無法去議論。你無法去設計，它法爾如是。我們的自性就是法爾如是，自然顯現。《無量壽經》講，「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴」。道家也懂，「道法自然」，才是最健康的。現代科學家是違反自然，問題愈搞愈多，他就是沒有任運而生，違反，所以災難才這麼多。

　　【生而實無所生。】

　　生實際上它無所生，所以這個叫生而無生。我們淨宗有一部論叫《生無生論》，就是往生，的確有往生，但是實際上無生。怎麼有往生又無生？其實生，往生，也是無生，這個道理都在大乘經裡面。生無生，我們有沒有往生極樂世界？有，但是實無生，實際上沒有生。所以古大德講，「生則決定生，去則實不去」。為什麼？我們這個心是盡虛空遍法界，它沒有距離的，沒有遠近。所以大乘經常講，不來不去，不垢不淨，不增不減，這些都是講我們的法性，盡虛空遍法界。我們現在有時空的觀念，是從分別執著妄想產生的一個幻相，事實真相沒有。所以這個地方講，『生而實無所生』，有沒有生？有，實際上無所生。大家好好去悟這個其中的義理。

　　【果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。】

　　『果能如是』，果然能夠如是，你去體悟，你去悟這個道理，那每一法都是顯無住生心。『法法』，你看到任何一樣都是法。物質體積最小的是微塵，最小，那是一法，一微塵能夠現整個大千世界。這些都是顯示無住生心。無論有情無情，都是般若實相，每一法都是。我們迷了，什麼都不是。你覺悟了，隨便拿一樣東西都是。那我們現在迷了，迷了，什麼都不是，你拿佛像也不是。你開悟了，你拿這張衛生紙，這個也是般若。迷了，這尊佛像給我們，我們還是迷惑顛倒，因為沒有般若，關鍵在迷悟。所以禪宗，古代禪師測悟學人有沒有開悟，就是說，你明心見性，但是自性什麼樣子？他隨便拿一個東西，拿一片樹葉，這個就是自性。禪師給他印證，真開悟了。但是我們也依樣畫葫蘆，我們拿一個這個就是自性，我們還是迷惑顛倒。我們不懂，我們好像鸚鵡學人講話，不懂那什麼意思。真開悟才行，不然我們依樣畫葫蘆，那個不算的。雖然我們依樣畫葫蘆，不算，但是是不是？事實上也是，事實是。為什麼？一粒微塵，微塵從哪裡來？微塵它有一個相，有個物質現象。我們《華嚴經》講，毛端，我們身體的汗毛很細，那個端，這是我們正報身體最小的一個體積，毛端。依報，微塵，微塵就接近虛空，我們肉眼看不到，體積最小的。但是那麼小的體積，它從哪裡來的？它是從我們的自性出來的。

　　我們的自性在哪裡？盡虛空遍法界都是，你走到哪裡都是，那都是我們的自性。那我們現在看到眼前這一切森羅萬象，就是我們自性現的，大到整個宇宙，小到一粒微塵，統統是我們自己自性現的。你們在座都是我的自性現的，我也是你的自性現的。我怎麼能夠現這麼多人？這個我們也想不通。但是大家都應該有作夢的經驗，大家晚上睡覺作夢，那夢裡面有沒有自己？有沒有別人？有。也有很多人，也有山河大地，有好夢、有惡夢，夢也是很多很多。你一覺醒過來，夢從哪裡來？你想一想，夢從哪裡來？自己的心現識變的。你自己心現出來，離開自己，哪有夢？我們從這個，佛在《金剛經》講，「如夢幻泡影」。用夢來比喻，你在作夢。我們現在就是在作夢，我們晚上作的是小夢，那是小夢，我們現在在作六道輪迴生死大夢，這個是惡夢，大惡夢，晚上作的是小惡夢，這個是大的惡夢。你的執著放下，證阿羅漢、辟支佛，那你離開六道，這個惡夢醒了，往生到四聖法界，四聖法界的境界現前了。四聖法界還是夢，但是它是好夢，他沒有生死輪迴，但是還沒有明心見性。你要破塵沙、破無明，這個夢又醒了，到入一真法界，那才是真正的清醒了。所以我們現在在六道輪迴是夢中夢，我們每天晚上睡覺是夢中夢又夢，三個夢。所以我們一天到晚在作夢，白天作白日夢，晚上也作晚上的夢。

　　《金剛經》到最後，佛就跟我們講，最後也是最重要的，講了一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們眼前這一切就是在作夢，我們如果能夠常常這樣觀，慢慢會開悟。開悟就是你慢慢看破，，慢慢會放下，慢慢會淡化。我們沒有辦法像六祖一下子頓捨、頓悟，我們也要來個漸捨漸悟。不能一下布施，慢慢布施，也要漸漸提升，這樣才會進步。所以我們要常常這樣想，晚上作夢，白天還是作夢。當我們晚上睡覺的時候，我們白天這一切，我們進入夢鄉，白天這一切就是夢了。大家去想一想，是不是夢？晚上睡覺在作夢，我們白天這些人事物，也是一場夢。白天醒過來，昨天晚上作一場夢，其實晚上作夢，白天還是在作夢。所以佛跟我們講「如夢幻泡影」，我們整個六道都是夢境，四聖法界還是夢境。你要明心見性，大徹大悟，入一真法界，那夢才真正醒過來。所以我們現在是夢中人，夢當中的人。所以我們從這個地方慢慢去體會。

　　所以每一樣的東西，它都是稱性，因為它是從法性生出來。你一粒微塵那麼小，它是，這叫緣生法。緣生法，它就是很多因緣，一粒微塵，它也是有無量因緣聚合起來，才產生那個相。相就是它沒有自體，沒有自性，它不能單獨自己生出來。它不能單獨自己生出來，要很多緣聚合起來，才生出來。而且它要依這個性，它才能生出來。沒有依這個性，它就生不出來，所以那個叫做無，沒有自性。所以一切相都從性生的。我們現在看到這個相就是自性，自性在哪裡？就在這個相裡面。古大德講，比如說，我們前面這尊佛像金色的，它是黃金打的，這個佛像是相。我們要說黃金在哪裡？就在這個相裡面，就在這尊佛像裡面，那個就是黃金。你不能離開這個相，另外去找。你說不要這個相，我要原來那個黃金，一塊一塊的。一塊一塊的，它還是一個相，一塊一塊的相，它還是有相。長的有長的相，圓的有圓的相，四方形有四方形的相，它還是一個相。黃金在哪裡？就在那個相裡面，那個相就是黃金。你說自性在哪裡？沒有一樣不是，都是。所以禪宗開悟的人說，隨便拈一法就是。我們是沒有參禪，但是我們從教下這個教理去領會，也慢慢可以悟入。禪宗他用比較特殊的方法。所以性就是相，相就是性。

　　那就『物物莫非般若實相』，沒有一樣不是般若，沒有一樣離開般若。你覺悟了，那都是般若。迷了，什麼都是煩惱，那不是般若是煩惱。其實煩惱跟般若也是同一個東西，就像水跟波，波跟水。你看大海那個水泡比喻作煩惱、無明，那水泡是什麼？水泡是不是海水？是。起了風浪，大風大浪，那個浪是不是海水？是海水。因為它起了風，所以風浪那麼大，比喻那個是無明，颱風來了叫無明。颱風沒有了，回歸到平靜，無明沒有了。正當颱風正在大作的時候，起大風大浪，就比喻我們在六道輪迴裡面生死輪迴生大煩惱，像颱風來了，海水起了大浪，大風大浪。大風大浪，那個浪是不是海水？它還是海水。並不是說大風大浪來，它就不是海水，風平浪靜才是海水。風平浪靜是海水，大風大浪，它還是海水。海水它的本質是沒有變，還是一樣的，是多個風浪。我們凡夫就是多個無明，無明本來就沒有的，本來也是不是真的。所以《心經》講，「無無明亦無無明盡」，無無明，沒有無明。什麼叫無明？它本來沒有，你把它認為有。

　　好，今天時間到了。般若我們還是要深入，這個對我們修任何法門，都有幫助。所以般若，實在講它也是共同科目，不管修哪一宗、哪一派，般若是佛法的中心。我們雖然修淨土，我們多少也要知道一些，對我們念佛功夫，對看破放下有很大的幫助。好，今天時間到了，我們就先講到第十五條。第十六，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！