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金剛經講義節要—三輪體空　　悟道法師主講　　（第一一二集）　　2024/6/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0112

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　《講義節要》我們停了兩個多月。從四月初到五月底，我到澳洲皇家布里斯本技術學院去上佛學班的課。這個課程也是有正式學位的，等於大專的六級班。天天上課，有十個學生，後來又多了一個。一個小教室，大概我們這裡一半，剛好十個，小班。十個剛好，太多，我時間、精神都不夠，還要看他們的考試卷，改考卷。所以十個人的小班就剛剛好，那個教室也剛好裝十個人。現在我去開個頭，後面下半年，還要去上個戒律課；明年時間要長一點，大概半年要上《無量壽經》；後年要上法器課。這個班大概兩年的，我的課也給我排這個。本來是要請我去上八級班的《無量壽經》，八級班的因為政府規定要五個學生才能開課，結果只有四個，差一個。後來就從六級班開始。天天上課的效果還是會比較好，天天在薰習。

　　我們這個講座，主要就是時間不是那麼密集。過去台中蓮社雪廬老人，他事情很多、很忙，他一個星期就是星期三晚上講一堂，兩個小時，兩個小時還要翻譯一個小時的台語，實際上是一個小時。所以雪廬老人講的《華嚴經》進度，我們老和尚一下子就追過去了，因為他天天講，他也不用翻譯。所以當然密集的來薰修，這個效果會比較好，我們會比較能夠深入經義。

　　佛法一般人他是不認識，不認識，也就是說不知道它是法寶。他不認識，寶在面前他也不知道，他不知道去取那個寶。如果認識，我看這個世間什麼寶也比不上，這是事實真相。所以經典稱為法寶，這個寶不是世間的寶能夠來比較的。你看《金剛經》不是說校量功德？若有人以三千大千世界的七寶布施，供養三千大千世界的眾生，那這個功德多大？那個就太大了！但是不如有人把這個經典的四句偈為人演說，你的七寶布施都無法跟這四句偈相提並論。因為世間的寶它只能讓我們暫時得到物質上的一些受用，但是解決不了生死問題。你寶再多，你還是要死，這個問題你解決不了。四句偈它能解決你生死的問題，幫助你明心見性，見性成佛，世間什麼寶也無法相提並論的。

　　就像我們世間做慈濟一樣，慈濟就是做一時救急，救困難，緊急的。這個很明顯大家看得到的，大家知道這個很重要，要去做。釋迦牟尼佛我們看他一生，其實慈濟就是從經典出來的，這個名字慈濟，慈悲救濟，釋迦牟尼佛他一生做的工作就是慈濟工作。他的慈濟工作是怎麼做？天天講經說法，四十九年。成道之後天天講經說法，那是真正的慈濟。所以一般現在社會大眾知道的慈濟，是救一時的困難，緊急的這些事故這方面。一般社會大眾，大家看得到的，他能夠幫助他解決一時的困難，但是解決不了他生死的問題。一般災難，跟生死這個大災難，那這就不能比了。現在我們遇到這些災難，它的根本災難都是生死，生死才是大難。《無量壽經》講生死大難，有比這個更大的災難？沒有。能夠解決生死大難，那小災難當然很容易。

　　因此佛法的慈濟就是要幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助他了生死、出三界、成佛道，那是究竟的慈濟，根本的慈濟，解決根本的問題。比如說我們勸人家念一句「阿彌陀佛」，他這個金剛種子非常寶貴的，他無量劫之後，他這個種子成熟了，他就會遇佛得度，帶業往生，他就去作佛，就橫超三界，了生死、出三界、成佛道、度眾生。你世間的慈濟，有什麼慈濟比這個更究竟的？有什麼慈濟可以跟這個比的？我們世間的慈濟，就救濟他一時的困難，後續的他種種的問題也解決不了。所以佛法才是究竟的慈濟，這個社會一般人不懂，他也看不到。他看到的，那邊有一個人沒飯吃，趕快給他吃，這個好事。你勸一句「阿彌陀佛」，他還不太相信，念那句佛號有什麼用？他疑問很多。因此，「佛法無人說，雖慧莫能了」，沒有人給你講清楚、說明白，你世間的智商再高，你也不能理解。所以我們這一生遇到佛法，真的是很幸運。

　　好，我們上一次學習到《金剛經講義節要》這個經文是：「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。」如來說一切諸相，我們現在看到種種的有形無形的這一切相，即是非相。如來說的，這一切相，種種的相，即是非相。說了這些相，下面又說「即是非相」。即是非相，中文「非」這個字有幾種意思，有不對、過分、違背、錯誤的。這裡非，這裡的非是不是的意思，就是如來說一切諸相，即是非相，我們用白話講就不是相，不是，說了相又不是。「又說一切眾生，則非眾生。」佛說一切眾生，則不是眾生，用白話講就這樣。則非眾生，就佛說一切眾生，則不是眾生。怎麼說了眾生又不是眾生？你種種的名相，你都可以套這一句偈，你常常這樣念，你會開悟的。任何一個名相，你隨便講一個，比如說，我們說茶杯，則非茶杯；毛巾，則非毛巾，種種的，統統可以套上去。你看到礦泉水，則非礦泉水，看到任何相，那都是這樣。這個就是叫你不要執著那個相，但是我們要用這個名字相，但是你不要去執著那個名字相。所以你要離名字相、離心緣相、離言說相，這樣你才能悟入這個真實。我們總是生活在虛妄當中，這我們一定要清楚，我們現在的真正實際情況。我們上一次學習到第七：

　　【七、修二邊雙離之因，證寂照同時之果。是為究竟之利益。發大心者，如是空有雙離，以行布施。】

　　不著空，不著有。剛才講的，說眾生，即非眾生，就是『雙離』。這個大家好好去念，好好去悟。他不是說沒有，「即非」，不是說沒有。沒有，前面就不要說了，但是為什麼要說眾生，又即非眾生？就是你不要去執著那個相。所以：

　　【布施此空有雙離之妙法。】

　　我們現在說我要布施，我們講一個布施，佛說布施，即非布施。因為我們現在聽到一個布施，我們又著一個布施的相，反正我們就處處著。佛就是處處給你掃蕩，給你講了，然後掃蕩。但是你也不能說沒有那個名相，沒有那個事；有那個事，但是你不要執著，這樣二邊就離了。不然你總是會落一邊，有就不可以沒有，沒有就不可以有，我們凡夫就是這樣。有絕對就不可以沒有，沒有就絕對不可以有，我們凡夫就執著這個。

　　【則自他皆得離相見性，】

　　你離開這個相，你就見到性了。佛法的教學，就是八萬四千法門就是教我們見到自己的本性，明瞭自己的自心。所以：

　　【斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】

　　所以布施，他不著布施的相，他的功德是稱性的，你布施一毛錢都稱性。我們接著學習第八：

　　【八、一切眾生，一切諸相，有種種義。概括為四：第一、「相」者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。】

　　這一條比較長。我們先看這一段，『一切眾生，一切諸相，有種種義』。有種種的意義，這個意思大概包括有四大類，『第一、相者，相狀。謂有生之類之相狀』，我們眼睛看到的森羅萬象，天地日月星辰種種的，這些都是相。「有生之類之相狀」，就是我們看到這些種種的相。『不但指外形，兼指內心狀況。』我們現在看到外面這些境界相，這是「外形」，不但是外面的境界相，而且還包括內心的狀況。我們內心，那你看不到。「兼指內心狀況」，你內心一個起心動念都有相，我們一般人看不到，但是鬼神、天神他們都看得到。你起一個念頭，善念惡念，就有相出來，所以兼指內心狀況。『種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。』「種種生類」，就一切眾生，我們看十法界眾生，十法界眾生種類就太多，種種生類。

　　我們讀《十善業道經》，明天晚上我們學習《十善業道經》。《十善業道經》佛舉出大海給龍王講，大海的水族類，體積很大的、很粗的，還有很細的，我們光看大海這些種種生類，就很多了。他有相，他也有心。這裡講「色心」，前面是講他外表的相，但是裡面還有他的心。《十善業道經》，佛給我們講得很清楚，他為什麼有這些差別？有的長得很好，有的長得很不好？因為眾生心造善不善之所致。心念，每個人心念不一樣，有善有惡，有善惡夾雜，這種類就太多了，無量無邊。所以種種生類，十法界眾生，「色心相狀，差別不一」。你說十法界，從十法界的佛法界到地獄法界，這個差別都不一樣。前面有生之類，這一切眾生的相狀，當然也都是不一樣。你看大海的魚，種類那麼多。那舉出一個大海，那你看陸地，陸地也是很多，有飛禽，有走獸，有爬的，有昆蟲、螞蟻等等的，這些都是。再講到天人，鬼神，畜生、地獄、餓鬼，那個種類就是無量無邊的。下面講，「故曰種種」，種種就是很多。

　　【如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。】

　　《十善業道經》也有講到「蘊處界」，五蘊、十二處、十八界。這些現相從哪裡來？五蘊，色、受、想、行、識。《心經》講，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊變現出來的，實際上『無可得』。「無可得」，就是《般若經》講的「一切法畢竟空，無所有，不可得」。但是我們總是想要有所得，佛給我們講，事實真相是無所有，不可得，你得不到。如果我們可以得到的話，那我們不想老，那就不老了；我們不要生病，就不病了；我們不想死，就不死了，那個就有可得了。事實上是你沒辦法，你無法去主宰，你無法去控制，那你得什麼！你不想老，還是一直老；不想病，我現在健康食品吃一堆，還是病，一點辦法都沒有；你不想死，還是要死，這是事實真相。你能得到什麼？你自己身體都得不到了，你身外之物，你能得到什麼？佛給我們講很實際的事情，那不是給我們講一些戲論，不是跟我們開玩笑的，事實就是這樣。所以，『除五蘊變現外，實無可得。』所以：

　　【經言「當下即空，生而無生」。故曰『一切諸相，即是非相』。】

　　為什麼說『一切諸相，即是非相』？它的道理就在這裡，因為當下就是空。都空的，你一定要給它執著確實有這個相。我們凡夫就是執實見，因為你執著這是真實的，所以我們在這個當中會有取捨愛憎，我喜歡的、我討厭的，我要的、我不要的。不但一般世間人有這種取捨愛憎，你修行人也有取捨愛憎。我們學佛的人看到不學佛的，我們就討厭；我吃素，看他都不吃素，我們就生煩惱，那也是取捨愛憎。這些都叫執實見。所以，執著真有，這裡給我們講「實無可得」。所以過去黃念老也講一個故事，說日本有一個人作夢，有一瓶好酒，他想先溫一溫，請他太太去溫酒，溫熱再來喝。所以你去日本，他有溫酒的，一個小小的，讓你用開水去溫熱一下再喝，這樣喝了會更好。夢到有一瓶好酒，請他太太去溫酒。結果，他太太的酒還沒有溫好，他醒過來，醒過來就沒有了。醒過來他就想，那時候就不要叫她去溫酒，不就喝到了？大家去想一想這個公案，他去喝到跟沒有喝到，不都等於是一場夢，等於零，所以說不可得。

　　所以『當下即空，生而無生』。你看《金剛經》，佛教我們要觀「一切有為法，如夢幻泡影」。心理的、物質的、不相應行法，你能想得出來、說得出來的，統統是有為法，那就是如夢幻泡影，這個要深觀，要深入去觀就開悟。但是我們在作夢當中也有一些經驗，作夢我們醒過來，作了好夢也好，惡夢也好，醒來就一場空了。有一次我在雙溪做法會，夢到手指頭被刀割了痛得，就跟我們在白天一樣，割的那個痛的感覺是完全一樣，結果醒過來是一場夢。從這個我們就可以體會，我們現實遭遇到的這些，就如同我們晚上睡覺一樣，如夢，就是佛講的如夢幻泡影。但是如夢幻泡影要深觀，他才會入這個境界。

　　我們現在為什麼不能度一切苦厄？當我們作夢的時候，你都是會把它當真的，因為不知道在夢，醒過來，才知道一場夢。雖然是白天醒過來知道是夢，但是當我們晚上還在作夢的時候，又把它當真的，這個叫執實見。你把它執著是真的，那你就有種種的愛憎取捨，好的、不好的，統統你都會把它執著為真實的，所以就有這些妄心出現了。其實這一切是空的，但是我們現在都空不了。觀自在為什麼他能空？因為觀自在是用照的。我們《心經》念這麼多，我們也沒有度苦厄，苦厄一樣也沒少，問題出在哪裡？問題我們是用想的，不是用照的。關鍵在這裡，你要懂得用照，那才起作用。不懂得照，用想的，沒辦法度一切苦厄。我們《心經》念得再熟，也度不了苦厄，念是念了，你跟觀照功夫都沒有關係，不起作用。現在有幾個人能提起觀照？這個也有一定的難度，但是我們總是要知道，學多少算多少。還好，我們還有一個淨土法門，如果你不會照，你就念這句「阿彌陀佛」，也是甚深般若，最深的般若，你就念這句。這句你會念，你真懂了，你會把它當寶，你一句你也不肯空過。我們現在修觀照，這些理論我們要懂，我們懂了這些，念佛會比較相應，會減少懷疑。慢慢你念到得力，疑就除了，所以這個也幫助我們。

　　所以黃念老有寫了一部書，《從金剛經到無量壽經》。這個也是非常重要，說明《金剛經》跟《無量壽經》的關係，《金剛經》講空，《無量壽經》講有，實際上空有是不二的。所以學《金剛經》有幫助我們念佛，念佛又幫助我們深入《金剛經》。所以我們念佛求生淨土，關鍵就是要具足信願行。那我們現在信願為什麼生不起來？因為沒看破、沒放下。《金剛經》就幫助我們看破放下，看破放下，我們信願就生了。生不起來就是沒看破、沒放下，我們留戀這個世間，為什麼留戀？把那個當真的，我們捨不得，放不下。如果你深入去，不要說觀照，你深入觀察，對我們看破放下幫助都很大。以前很計較，你要要求怎麼樣、怎麼樣，要求完美，到最後你就得憂鬱症，不得憂鬱症，大概躁鬱症也會有吧！真的是這樣。如果你學了《金剛經》，保證你不會得憂鬱症、躁鬱症。那為什麼得憂鬱症、躁鬱症那麼多？他都把它當真，而且他特別執著，那種人就很容易得憂鬱症、躁鬱症，他不知道這一切是假的。我們凡夫就是執實見，見就是見解，見就是一個人的看法。他把它定型的，固定的，我認為怎麼樣、怎麼樣，這個就是見。見的本質就是他的看法、他認為，我們現在叫做認知，他認識的、他知道的，佛法叫知見。凡夫是什麼？執實見，他執著這一切都是真的。

　　第二種，外道見，各種宗教，心外求法，像印度六十二種，佛經上講九十五種，包括其他的宗教。所有一切宗教這些立論，各種它的學術、它的理論，對宇宙人生各種看法，種種見解，很多種，外道見。各種宗教，外道見。第三，人無我見，這是小乘，證得偏空涅槃，但是沒有得到究竟解脫。他知道人無我，但是他執著法是有，所以他還執著四諦十二因緣。但是他得解脫，解脫分段生死了。第四是唯識見，唯有識沒有外境，外境都是唯識所變的。第五，中觀見，也叫無生見。一切諸法本不生，無生無滅。第六，俱生智見，就是法身見，禪宗參禪開悟，見到法身。你修《金剛經》，你觀照到淨念相繼，你也見到法身，但是可能很短暫的見到法身，又回到分別、執著、妄想。第七個是本淨見，就是大圓滿見，法爾如是。像《華嚴經》講的就是大圓滿見，這個見解是最圓滿、最究竟的，講到煩惱即菩提。所以基本上見就七大類，七種。一般凡人就是執實見，認為這一切都是真的，都是有，所以在這個地方去愛憎取捨。

　　『經言當下即空，生而無生。』「當下即空」，它生就是無生，「生而無生」，無生而生。『故曰一切諸相，即是非相。』因為生而無生，所以「一切諸相，即是非相」。過去先師淨老常常用電視屏幕的影像來給我們說明這樁事情，這樁事情透過這個，我們有個概念。電視屏幕的相出現了，生了，實際上它沒生；它又關掉，滅了，實際上它也沒有滅，這我們好好去參這個道理。當下即空，所以叫生而無生。生而無生，主要是講緣生法，緣聚則生，緣散則滅，緣聚的時候，也生而不生。我們做三時繫念常常在念中峰國師的開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生」，這個就是生而無生，生就是說緣生的，但是法性不是因為這個緣生，它才生出來的，它本來就有。「滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，它也沒有滅。所以生滅是從緣生緣滅來講，自性它沒有生滅。但是緣生緣滅也離不開不生不滅的，緣生緣滅就是從不生不滅現出來的。所以生而無生，無生而生。這就好比大海，我們自性就比喻作海水，海水現在做颱風起波浪，生了水泡的時候，那些水泡是不是海水？它有那個相出來，但那個相還是海水。海裡面起一個水泡，那個泡也是海水。不是說起了那個泡，起了那個波浪，那它就不是海水了。風平浪靜，這些泡沒有了，那也是回歸到大海。所以緣生緣滅，都離不開自性。所以生即無生，無生而生。

　　【此明生空之義。五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實。】

　　這是給我們說明『生空之義』，生跟空的義理。當現相生的時候它還是空的，不是說等到相滅了它才空，當這個相還存在它當體就是空。就像電視螢幕，當現相的時候螢幕它還是空，不是等到關掉才空。正在現相的時候，它當體，當下它也就是空的，但是我們凡夫就是把它看作是真實有。所以我們如果會起觀，作觀，的確像先師淨老講的，你看電視也是在修行，這個一點不假。你就照這個原理去觀，你把看電視，觀，再看到現實的人生，那都一樣。看到眼前這些，跟電視上看到的，都一樣的，這樣你就會開悟了，因為當體即空。

　　『五蘊本身，亦眾緣和合』，和合才現這個相。『亦本非實』，它本來就不是真實的。它就生滅變異，不是真實的，一直在變化，剎那在變化。就拿我們這個身體，你的細胞一天不曉得換多少，它不是真實的，真實它就不變。佛經講真跟妄，它的定義，不變的就是真，會變的就是虛妄的。那我們身體會不會變？你去看你十年前的照片，跟現在會一樣不一樣？不要說十年，三年就會有明顯的不一樣了，那不是說明它在變？這個變不是一下突然變這樣，不是的，它是剎那剎那一直在變，念念在生滅，你也抓不到，你也控制不了，你也得不到，事實是這樣。真正看清楚事實真相，那真的叫做看破放下，你也再不會去執著了，你就得大自在。所以我們今天還有跟這個過不去、跟那個過不去，就是把它當真的。如果你知道是夢，過去我們老和尚常講，夢到一隻老虎要吃，唉呀！就做個人情給牠吃吧！你知道是夢就這樣，那你不知道是夢，你把它當真的，那你不嚇死了！所以「五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實」，它本來就不是真實的。

　　【今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動等是也，】

　　這是現代科學家的分析，他就透過分析的，這個分析跟小乘的析空觀就類似，科學家分析。古時候印度外道他也是分析，他分析到最後，他還是執著真實的，他並沒有把這個執著放下，所以他還是要受生死輪迴。就像現代科學家他分析，科學家都懂得，物質分析到最後就是一個波動。分析知道是波動，但是有沒有放下？沒有，他還是把它當真的，他的執著沒放下。所以你分析到最後，你知道了，知道了也沒用，只是知道，但是沒放下。也說明沒真正看破，因為這些科學家沒有修《金剛經》，所以他一點辦法都沒有。所以當體即空，就比科學家、小乘要高明。當體即空，不必透過分析，你就知道當體就是空的。你要透過一層一層的分析，那叫析空觀。小乘的就修析空觀，分析，一層一層分析到最後，空。大乘比較高明，就不用分析，他看了，直接看了，當體就是空。像我們看電視螢幕，你不要去分析，看當體就是空的，不是真的，那不是比較高明？所以大乘、小乘差別在這裡。小乘比科學家又高明，因為小乘他雖然是析空觀，但是他放下執著，他超越六道了。科學家，你分析到最後，你知道這個是空的，但是你放不下，你還是把它執著是真實的，你就超越不了。

　　【當體即空。故曰『一切眾生，則非眾生』。】

　　這個就是說明為什麼佛說『一切眾生，則非眾生』，他立論的基礎就在這裡。因為『當體即空』，「空」，你說有沒有這個相？有。有眾生相，但是「則非眾生」，因為它是空的，所以不是眾生。佛法主要是破執著的。

　　【此明法空之義。明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。生空、法空、空空，是為三空。具此三空之正智，名金剛般若也。】

　　這裡給我們說明『法空』的義理，一切法它是空的。『明生空』，給我們說明眾生空，『所以破人我執、離我相』。「離我相」就是我們不執著這個身是我了，破身見。破執著第一個要破身見，因為這個身不是我，但是我們凡夫總是深深執著這個身是我。佛跟我們講，身不是我，身是我所，像衣服一樣，能夠把這個放下，就破我執、離我相。這個叫人我執，我們人這個身體，人我執。你連身體天天在變化，不要等到你死，當下就是空的。我們現在就是去管，這也是虛妄的執著，其實管自己都管不了了，你能管誰？就是這個我，「我」的定義就是主宰，你能夠主宰、能夠控制的。事實真相，你什麼都不能控制，你什麼也不能主宰，你什麼也得不到。自己這個身體都不能控制，這個很實際的，但是眾生就是迷惑顛倒。如果大家都學《金剛經》，這個世間沒有災難，大家統統放下，不會去爭來爭去了。爭來爭去，爭到什麼？都是一場空。生不帶來，死不帶去，唯有業隨身，萬般將不去。所以學《般若經》就非常重要。「明生空，所以破我執、離我相」。

　　『明法空，所以破法執、離法相。』因為小乘他破人我執，知道人這個身體不是我，他放下了，但是他執著這些法是真有，他的法執沒有放下。人我，他知道是空，但是他認為法還是真有，他法執沒有放下。大乘是人執、法執統統放下，所以它叫大乘。所以，「明法空，所以破法執、離法相」。『生空、法空、空空』，一個能空、一個所空，還有個能所在，這個還是虛妄的，這個也要空，就是一空到底，『是為三空』。『具此三空之正智，名金剛般若也。』就是現在人爭來爭去，吵來吵去，《金剛經》套上去，都不用爭了。什麼意識型態，佛說意識型態，即非意識型態。什麼都是空的，你到時候你什麼都得不到的，你執著什麼？現代人不都是很愚痴？你看了就很好笑。我們再看第九條：

　　【九、通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛。故誓願普度一切入無餘涅槃，而無眾生難度之想。且度盡眾生，亦無眾生得度之想。何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生發心之菩薩。】

　　這條講『通達眾生非眾生』，關鍵在「通達」，通達眾生就是「非眾生」，眾生就不是眾生，是名眾生。那你又不能說眾生非眾生，那就不是眾生了，他又跟你講一個「是名眾生」。佛說眾生，即非眾生，是名眾生，一個即非，一個是名。不然你又要執著不是眾生，你又執著空了。跟你講非眾生，教你不要執著這個有，不要執著這個相，但是不是沒有這個相，是名眾生。大家常常去念，念久了你會開悟的，這是真的。《金剛經》佛講的不假，你常常念，你碰到什麼事情、什麼事物，常常提起這一句，你去念。你看不慣的事情就拿這句來，就放下了，不然你會得憂鬱症、躁鬱症。所以我們現在看到很多人去自殺，那是什麼？憂鬱症、躁鬱症。為什麼憂鬱症、躁鬱症？過度的執著，不管他執著哪一方面，過度，過分的執著。沒有那麼執著也還好；太執著了，他就會產生這種心理現象。所以「通達眾生非眾生」，『則知眾生性本空寂同佛』，眾生的本性跟佛本來就是一樣的，本性就是「空寂」。我們現在是眾生，我們的本性空寂跟佛是一樣，所謂「心佛眾生，三無差別」。我們做三時繫念，都要念中峰國師的開示，「心佛眾生，三無差別」。三無差別，就本性來講，這沒有差別，佛空寂，眾生也是空寂。

　　『故誓願普度一切入無餘涅槃，而無眾生難度之想。』所以這個就是你發願眾生無邊誓願度，「普度一切入無餘涅槃」。普度一切眾生入無餘涅槃，「而無眾生難度之想」，為什麼？因為知道眾生他本性跟佛都一樣，所以通達眾生非眾生，那也就沒有眾生難度之想。有眾生難度之想就執著有個眾生，我能夠度眾生，那些眾生是我度的、那些好難度！難度之想，剛強難化，你執著這個就會退心。但是他現在不執著，他不執著，他就沒有眾生難度之想。發願度無量無邊眾生，「實無眾生得滅度者」，因為眾生他本來就是佛。所以『且度盡眾生，亦無眾生得度之想。』哪一個眾生是我度的，沒有這個念頭，但是天天度眾生，心裡乾乾淨淨的。

　　下面再給我們說明為什麼度盡眾生，「亦無眾生得度之想」？『何以故，眾本無眾』，這個「眾」是什麼？眾緣和合的。『生本無生故』，「生」、「無生」，生當下它即是無生。迷，那就是有生有滅了，中峰國師在《三時繫念》開示，「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」。我們這常常念，念得大家都很熟悉了，但你沒有去觀，不起作用。大家念得很熟，念得很熟也有幫助，遇到有因緣提醒觀照，我們就會進一步，我們這個概念就出來了。「悟則生滅皆無生」，你開悟了，看到現在這一切，它沒有生，也沒有滅。「迷則無生皆生滅」，本來沒有生滅，你把它看成就是在生滅，我們凡夫就這樣，迷。關鍵在迷悟，境界都一樣的，境界它本來就不生不滅的。不生不滅，我們看作生滅，是我們的心有生滅，看到外面境界相有生滅，其實你悟了，這些就沒有。所以《圓覺經》講，好像空中花，人眼睛有毛病，看見空中有花，實際上空中沒有花；他眼睛好了，花沒有了。但是眼睛還沒好的時候，它有沒有？還是沒有，無生。這個道理我們也可以去從各個經典、各種不同的講解，讓我們去悟入這個真實。

　　下面講，『如此，方是為利益一切眾生發心之菩薩。』這個才是「為利益一切眾生發心」的菩薩。因此，這個《般若經》也不能不學習。我們再看第十：

　　【十、第二、以「眾生非眾生」之義，證明「諸相非諸相」之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清淨心中皆無此物。】

　　這是講「一切眾生，一切諸相」，第二個意思。『以眾生非眾生之義』，以眾生即非眾生這個義理，來『證明諸相非諸相之義』，這個道理就相通。『一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。』我們這個「色身」，這個身體，色、受、想、行、識，我們整個身心世界就是五蘊聚合現出來的這些相，還有四大。四大有內四大、外四大。我們身體也有四大，地水火風，這是內四大。外面這些堅固的物體，有體積的，是地大，水大是有濕度，火大是溫度，風大是運轉、動作。內四大，外四大。我們身體頭髮、指甲、骨頭，這個是地大；膿血、尿液、痰、鼻涕，水大；身體有體溫是火大；我們呼吸，風大，這內四大。所以，「五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持」，什麼在執持？我們的業，我們起心動念、分別執著這個業，這個在執持的。『清淨心中皆無此物』，我們自性清淨心沒有這些東西，這是虛妄的。我們再看第十一：

　　【十一、第三、「相」者，我人眾壽，四相不一，故曰『諸相』。無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽，故曰『一切』也。經初曰：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」】

　　這個『相』就是我相、人相、眾生相、壽者相，後面三個相就是從我相發展出來，有我就有人，人不止一個人，有很多人，那就眾生，眾生相，包括其他動物，眾生相。我們對這個相的執著，念念不間斷，這叫壽者相。『四相不一，故曰諸相』，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，我們凡夫總是離不開這個四相的執著，「故曰諸相」。「四相不一」，所以叫諸相。『無論取著身相』，取著自身身體這個相，或者『法相』，或者『非法相』，你不執著「身相」，執著「法相」，或者身相、法相不執著，執著「非法相」，『皆為著我人眾壽』。你只要著了一個，那我相、人相、眾生相、壽者相都有。『故曰一切也』，所以叫「一切」，一切諸相。所以，『經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。』這一切相都不要住，《金剛經》關鍵就是「無住」兩個字，你不要去住那個相，你去行布施。我們凡夫總是住相。我們再看第十二：

　　【十二、第四、『諸相』，謂布施之人、所施之物。『一切』者，人是五蘊和合，物則品類繁多。無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰『非』。是之謂「三輪體空」。「輪」喻此三，展轉利益，不休息也。此三皆是幻有，當體即空。又謂此三，相體幻有，性體空寂。若明當體即空，則能不著於相。若明性體空寂，則當會歸於性。總之，雖布施而不住，雖不住而恆施。是為布施波羅蜜。】

　　這一條給我們說明『布施波羅蜜』，什麼是布施波羅蜜。第四個，『諸相』，「諸相」是『布施之人、所施之物』。我在布施，「布施之人、所施之物」，我布施什麼，布施一百塊給你，還是布施什麼。『一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多。』「一切者」，這個人能夠布施，這個「人」是什麼？「五蘊和合」。「物」，我們布施的東西，布施錢也好，財物也好，飲食、衣服種種的，這些都屬於物。「物則品類繁多」，物就很多，我們生活當中那個物品就很多。『無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。』佛講「非」就是這個意思。為什麼說非？明明有，怎麼都變成非？非就是不是。人是五蘊和合，品類也很多，無論布施的人、所布施的物品、所接受的人，「莫非因緣聚合」。我們仔細看每一天生活當中，人來人往，我們布施、接受布施的，都是因緣聚合現的相，「現此幻有」。這些相是幻有，虛幻的，「故皆曰非」。所以說非，就是說因為它是幻有，你能布施的、所布施的對象、當中所布施的物品，這些都是因緣聚合所現的一個幻有，所以叫做非，它的定義就是在這裡。

　　所以布施，不見能施的我，心裡不要有我布施多少錢給某某人，不存這個相，『是之謂三輪體空』。內不見我，外不見人，中不見所施之物，這個就是「三輪體空」。『輪喻此三，展轉利益』，這個「輪」有比喻的意思，就是輪子一直轉，「輾轉利益」，『不休息』。因此，這個利益是利益無量無邊眾生。所以佛法用這個輪來表法，表法輪常轉，眾生才能得到利益。『此三皆是幻有，當體即空。』這三方面也是「幻有」，「當體」也是空的。『又謂此三，相體幻有，性體空寂。』這個「相」，你找不到它的本體，因為它是空的。好像我們看電視，那個節目很多人，相有，那你要找它的本體沒有。所以，「相體幻有」，幻有，但是「性體空寂」。好像電視屏幕，它空的，它什麼都沒有，空寂。『若明當體即空，則能不著於相。』如果明白當體就是空的，那就能夠不去著那個相。現在相並不是有問題，問題出在我們去執著那個相，這樣產生了問題。『若明性體空寂，則當會歸於性。』如果你明白性體是空寂的，你所有的相也都會歸到性了。『總之，雖布施而不住』，雖然布施，無住，不住相，『雖不住而恆施』。為什麼要「恆施」？不然你又住一個「不住」的相，那又是住相了。所以要布施，你二邊都離了。我們剛開始下手，還沒有辦法離相，你先從著相去布施，先把著空這個門堵起來。你布施、布施，你多念《金剛經》，哪一天你忽然悟入了，那你就施而無施，無施而施了。所以《金剛經》為什麼講持戒修福？修福，你就布施，布施就眾善奉行，持戒是諸惡莫作。所以不著空，不著有，二邊都離了。『是為布施波羅蜜』，這個就「布施波羅蜜」了。如果不是二邊不住，那布施就是布施，不能叫波羅蜜了。

　　【十三、常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想。眾生眷屬想。萬法同體想。眾生本來是佛想。若有觀慧而不行施，則等於空談。若但行施而無觀慧，則等於盲修。】

　　這一條很重要，我們要常常提醒自己。『常作正念』，要常常做這個正念，『以為警策』，來警策我們自己。『應常存凡所有相，空有同時想。』空有它是同時的，它不是分開的，當體即空。這一切法都是「空有同時」，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。『眾生眷屬想』，一切眾生都是眷屬。『萬法同體想』，老子也知道，萬物與我同根。「萬法同體」，這都是我們心現識變的，跟自己是一體的。『眾生本來是佛想』，眾生本來是佛，沒有錯，心、佛、眾生三無差別，人人都有佛性。『若有觀慧而不行施，則等於空談。』你懂得《金剛經》，但實際上你沒有去修布施，那等於落空了，「空談」。『若但行施而無觀慧，則等於盲修。』很認真在布施，但是不學金剛般若，等於盲修瞎練。那個布施就不能叫波羅蜜，只是叫布施而已，你能得人天福報。但是「有觀慧而不行施」，那也不行，你沒福報。所以要福慧雙修，佛叫福慧二足尊，福慧都修圓滿。你修布施，眾生才能得利益。

　　好，今天我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！