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金剛經講義節要—離一切諸相，則名諸佛　　悟道法師主講　　（第八十七集）　　2023/5/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0087

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百零七頁，倒數第三行，從第三條看起：

　　【三、約性，一真法界，本無差別，本來常恆。那有我人眾壽諸相。】

　　我們今天接著學習第七十九、「轉顯不著空」。《節要》，我們上一次學習到第一、第二，經文就是給我們講，「所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相。」非相就是它不是真有，而是叫幻有，這個叫幻相。幻相，我們用電視螢幕的影像，我們從這個比喻去體會一點概念。因為我相，「我本緣生幻有」，這個是因緣所生的，因緣聚合起來生起這個相。這個相它是緣生法，它沒有自體，它是因緣和合生起來的，現出一個幻有的相。當現這個幻相的時候，有即是非有，就是這裡講「即是非相」，相即非相。那相有沒有？有。但是是幻有，或者講妙有，所謂真空妙有。所以這裡講「我相即是非相」，我相就是不是真有相，是幻有，所以不能把這個相當真。人相、眾生相、壽者相，都是從我相發展出來，所以人相、眾生相、壽者相也是一樣，也是非相，這個道理是一樣。

　　「一切法相」，都是幻相，本來它就不是真實。也正是說明它「有即是空」。所謂「當體即空」，就是當現相的時候它當體就是空，但是有沒有這個相？有。因為有即是空，所以可離。譬如我們眼睛有病，看到空中有花，花那個地方就是空，實際上沒有。所以何必去滅那個花，另外去找一個空？因為當下它就是空的，你就不必要去要把那個花滅掉。因為它本來就是空，何必去滅？所以「翳淨則花自無」，你眼睛好了，那花自然就沒有了。所以你不需要去滅那個相，這個道理是一樣。

　　『約性，一真法界，本無差別，本來常恆。』「一真法界」，它沒有差別，本來就是永恆存在的，哪裡有我相、人相、眾生相、壽者相？本來它就沒有這些相，這些都是我們起了虛妄的執著。當我們執著的時候，它還是空的，並不是說我們一執著它就變成真有了，不是這樣的，我們執著它還是空。不執著，它是空；執著，它還是空，只是我們迷了把它認為真有。所以佛告訴我們這個事實，讓我們去了解這個事實真相。我們再看第四：

　　【四、約相，五蘊本空，我、人、眾生，莫非五蘊假合，本來皆空。所謂壽者相，是念念遷流，剎那生滅之相續，亦即是非相。】

　　第三條給我們講「約性」，性就是說我們的自性，自性本來就是一真法界，一真就是沒有差別，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有這些差別，「本來常恆」。從相來講，『五蘊本空』。觀自在菩薩，我們常常念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊本來是空，不是照了之後才空。我們凡夫都沒有照，它還是空的，不是等照了以後它才是空。我們現在沒有照，它就真有了，真有是我們凡夫的一個迷執，我們迷惑去執著，誤以為是真有，那其實它本空。照見就是說看到事實真相了，事實真相徹底見到了，那本來是空。我們現在還沒有照見，現在還是空的。所以『我、人、眾生，莫非五蘊假合』，「假合」就是說各種因緣集合起來產生的一個相，所以『本來皆空』。六祖講，「本來無一物，何處惹塵埃」。它本來就是空，不是我們現在給它滅了它才空、沒有滅它就是有，不是這樣的。我們迷的時候，它還是空。覺悟了，知道是空；迷的時候，它還是空。就像我們眼睛有毛病，看到空中有花；眼睛好了，就沒有了。但是當我們眼睛還沒有好看到那個花，那是不是它就有？它還是沒有。那只是因為我們有毛病，看到有花，眼睛好了，那就看到真相了。

　　這裡講，『所謂壽者相，是念念遷流，剎那生滅之相續』。「念念遷流」就是「壽者相」，這個「壽」就是不間斷。念念遷流，沒有停止，剎那生滅的相續相，它不斷的相續，這個叫壽者相。念念相續，這裡講的念念，不是我們現在能夠感覺到的粗念。這個念，我們現在：我動了一個念頭，那很粗。這個念念就是彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念。這樣一彈指就三十二億百千念，那我們怎麼會感覺到？三十二億百千念當中的一念，念念相續不斷，很快速的，起心動念很快速的。如果這個當中有一念斷了，你就見到法身了。如果前後際斷，前念滅後念還沒有生，這時候斷了，前後際斷，那你就開悟了，見到法身了，見到不生不滅。我們現在看到生滅，是什麼在生滅？因為我們的念頭在動，就像卡通、電影，以前舊式的，一轉動，它就銀幕人都在動了，如果那個停下來，那就沒有了。這些都沒有了，所以是念頭在動。所以「剎那生滅之相續」，相似相續相。「念念成形，形皆有識」，每一念它都有物質現象，也有精神現象。所以精神、物質，都是同一個根源，阿賴耶識的業相就是動相。因為它是相續這樣生滅的，所以佛說『非相』，它不是真的相，它是相續連接起來。我們如果去看那個卡通、動畫，現在動畫就是相續相，一張一張的，相續快速的動，那我們看到整個都在動了。我們用這個，我們現在可以感覺到的來體會一個概念。要看到這個細相，那要甚深的定功。這個一般講要見到彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念那個一念，那八地菩薩見到，八地、九地、十地、等覺、佛，這五個位次有見到。所以佛講這些就是「非相」。我們現在雖然還沒有證到這個，但是我們知道，有個概念，知道這個相它是怎麼一回事。所以我們看到這個生滅的相，都是生滅的念頭，我們看到外面這個世界就是一個生滅相，是這個道理。好，我們再看第五條：

　　【五、《楞嚴》云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」其病在一「守」字。有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故。】

　　這裡是引用《楞嚴經》的一段經文說，『縱滅一切見聞覺知』，這個是比喻有一些修禪定的，禪定功夫深了，就滅「見聞覺知」，把心（在甚深禪定）定在一個地方，但是他還是『法塵分別影事』。色、聲、香、味、觸、法的法，「法塵」，意根對法塵。為什麼說他是「分別影事」？因為他『內守幽閒』，他都沒有見聞覺知了，以為這樣就是涅槃。佛說錯了，那不是涅槃，不能誤會。所以有一些修禪定修得很好的，修到最後變外道，他就是這個地方他沒有認識清楚。沒有認識清楚，就是變成「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。還是在分別，以為自己證得涅槃了，其實是內守幽閒。他這個病根，就在一個『守』字。就是在一個「守」，他守在那裡，就執著在那個地方。『即是所執』，那有所守，就是有所執著。『何故如是，見未徹底故。』他「見」，見道那個見，沒有見得徹底。應該更進一步，他在這個地方，就停在那裡，就守在那裡了，所以他這個見沒有徹底。所以這個都是很關鍵的地方。我們再看第六條：

　　【六、今此人既徹見我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能見如不見。雖萬象紛紜，而胸次泰然。慧徹三空，真是大根器者。故曰『第一希有』。】

　　『今此人』，這是舉出有這麼一個人，他既能夠徹見我相、人相、眾生相、壽者相，『即是非相』。這個相即是非相，這個相它是幻相，所以叫非相，非相就是幻相。知道不是真有，它是一個幻相，就像我們看到螢幕一些影像，我們大家都知道那是幻相。大家現在看電影、看電視，這個大家都能夠理解的，有那個相，但是那是幻相。我們現在看這個是幻相，但是我們回到現實的生活，這些是真的，我明明看到有一個人站在我面前，有我自己這個身體。佛給我們講，我們現在看到這一切，就像我們看電視螢幕那個相一樣，是相即非相，有這個相，但不是真相，它是幻相。所以「今此人」，說這個人，既能夠徹底見到我人眾生壽者這些相都是非相，『是能洞明一切相有即非有也』，他就能洞徹明瞭「一切相有即非有」。有沒有這個相？有。但是這個相叫幻有，非有就不是真的有。我們凡夫一個錯誤，就是把它執著真有，執著真有我們煩惱才會這麼多，才會有這麼多是是非非，煩惱一大堆，才會有這些問題，因為都是把它當真了。我們現在雖然學了，知道有個概念，但是我們無始劫以來的習氣，你執著很習慣了，這個道理是知道，但是境界現前我們還是很習慣的、很自然的去執著，就著相。用功就是在這個當中去用，用功就是提起觀照，時時刻刻要提高警覺，讓這個心能夠「生處轉熟，熟處轉生」，這個觀照功夫不斷的熟悉，著相就慢慢淡化，我們能做到這樣就有進步了。我們做不到像六祖那樣一下就斷了，我們如果慢慢能夠淡化，這也算有進步了。所以我們在境界當中都是我們修行的地方，在人事物當中，都是我們修行的地方。

　　有即非有，非相，就是你不能著有，但是也不能著空，著空更麻煩。有，那你在這個相上面，你還是要有一些規則，這個就是前面經文講的你要持戒修福。不然你說空了，什麼都空了，那持什麼戒、修什麼福？那不用了，反正統統是空，修那個幹什麼？這樣就著空了，著空比著有麻煩。著空會怎麼樣？麻煩在哪裡？撥無因果。空，反正善惡因果都沒有，造惡業也是空，造善也是空，但是你執著那一個還是有。所以有一些人說什麼都空了，專門造惡業，他是不是著有？實在講還是著有，你不著，你就不會去造那些業，還造那個業，就說明你還是著有。所以著空更麻煩，就撥無因果，實際上他不是真的空。所以寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。所以《般若經》當中，這個很關鍵的，我們不能不知道。所以空有都不著，才是真空。所以為什麼持戒修福？持戒就是說你要守規則、守規矩，持戒的範圍很廣，廣義的。所以你總不能說這些都空的，紅綠燈也是空的，紅燈管它的，那是空，我就過去了，我車子就開過去了。大家想一想，這樣行不行？佛法在世間，不壞世間相。世間相是空的，但是不破壞這個世間相的秩序，破壞了，你就擾亂大家。所以這個不著相，我們千萬不能誤會。「洞明一切相有即非有也」，有不是真有，不是真有，他就不著那個相。這個相你不執著，對你就沒有影響，你就不生煩惱，不會在這個地方起分別執著。《般若經》就是幫助我們不著相。

　　知道相有即非有，『故能見如不見』。有沒有看見？看得很清楚，但是他不去執著那個相，不把那個相放在心裡，『雖萬象紛紜，而胸次泰然』。『慧徹三空』，這一切都空了，所謂空也不是說去避開這些有，就在有當中，你看到它的真相是空的，這個就是『大根器』，這個就是大乘修行人。所以大乘修行人在花花世界都在修行，看《華嚴經》善財童子五十三參，就是具體表演給我們看，在這個社會上各行各業，在這裡歷事練心，修什麼？有即非有。小乘法，為什麼要遠離？因為我們沒有那個功夫，暫時要先遠離，不是叫你永遠的遠離。你現在還沒有基礎先避開，先遠離，等你心裡慢慢定了，定了之後還是要去接觸，還是要去接受考試。那考試不通過要再加強，要再補習，考通過，他就晉級，就提升了。所以小乘它的修學，它是個階段性的，不是永遠叫你這樣。所以小乘，你修到有小乘的基礎，你要提升到大乘；那大乘再提升到一乘，這樣才能進步。所以「慧徹三空，真是大根器者」。『故曰第一希有。』這個空亦空，空有不二，那才是真空。所以這個空，我們不能把它理解什麼都沒有叫空，是有即是空，空有不二。好，我們再看下面第八十：

　　【八十、結顯名諸佛】

　　請看經文：

　　【何以故。離一切諸相。則名諸佛。】

　　這一小節，標題給我們舉出『結顯名諸佛』，總結為什麼名為諸佛。諸佛是什麼意思？這裡經文給我們講，『離一切諸相，則名諸佛。』所以諸佛是什麼？你離一切諸相就叫諸佛。離相就是不著相了，不著這個相。不著這個相，不是說我們不要這個相、我們去排斥這個相、我們要去滅掉這個相，不是的。不著，心裡不染著，不受污染，相有沒有？有，但是不受影響，不受這個相干擾、影響。《金剛經》後面講，「不取於相，如如不動」，那就離一切諸相了，這樣就叫諸佛。把「諸佛」這兩個字，為什麼名為諸佛，它的定義給我們說明。離一切諸相，就是名為諸佛。因為能夠離諸相，所以名為諸佛。我們看《節要》第一條：

　　【一、若能『離一切諸相』，便證法身。故曰『則名諸佛』。】

　　『若能離一切諸相』，「諸相」就是所有的相，我相、人相、眾生相、壽者相，就能證得『法身』。「法身」，沒有相，但是所有的相都是從法身現出來的。法身無相，但是它能現一切諸相。就像螢幕是空的，它沒有相，但是你看相統統是從螢幕那個空的現出來的。我們用這個來比喻體會法身，法身是一個大銀幕，這個銀幕多大？大而無外，小而無內，你找不到邊際的。我們每一個人都有法身，法身是什麼？在印度梵文經典講毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是法身佛。毘盧遮那翻成中文的意思是遍一切處，就是說無所不在，法身無所不在。我們現在為什麼不能證得法身？因為我們著相，迷在這個相上面，把這個法身我們迷失了，不知道我們的法身，迷在這個相上面。法身，那個性我們迷了，迷失了自性，不認識真正的自己。所以如果你離一切諸相，那就證得法身。所以法身在哪裡？就在當下，《三時繫念》中峰國師給我們開示，「分明在目前」。就在當下這一念，就在當處。所以法身，它沒有去沒有來，沒有古也沒有今。沒有去來，就沒有空間，遍一切處了，到處都是。沒有去來就沒有空間，沒有十方，沒有空間。也沒有時間，沒有三際，也沒有時間。所以時間、空間，在唯識講不相應行法，我們現在的話講抽象概念，是人把它設定的，實際它沒有。外國的科學家講，叫錯覺，時空是人類的錯覺，物質也是人類的錯覺。這些都是講宇宙間一些事實真相。我們再看第二條：

　　【二、諸佛有二說，一為十方三世諸佛。一為初住以上，極果以前，名分證覺，亦名分證佛。共有四十二位，故名「諸佛」。】

　　『諸佛有二說』，「二說」就是有兩種說法。第一種，『為十方三世諸佛』，「十方三世」就是過去、現在、未來，一切「諸佛」，十方三世一切佛。十方三世一切佛，過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生統統是佛，一切眾生本來是佛，這是一種說法，就是十方三世諸佛。另外一種說法，是初住（圓教初住位）以上，就是破一品無明、證一分法身，『初住以上，極果以前』，「極果以前」就是妙覺之前。在還沒有證得究竟極果以前，從初住到等覺，『名分證覺，亦名分證佛』。這個叫「分證佛」，分證佛他有四十一個位次，到等覺有四十一個位次，若加上妙覺，就四十二個位次。從初住到妙覺，那有四十二個位次的諸佛，所以這個也叫諸佛，這個是就位次來講。在天台宗六即佛叫分證即佛。這個又是另外一種諸佛，有這兩種說法。這兩種說法，就名義上來說，主要就是告訴我們，十方三世諸佛也好，四十一位法身大士也好，主要要離一切諸相，就叫做諸佛。我們再看第三條：

　　【三、此人能「離一切諸相」，是已證得法身。亦即是「信心清淨則生實相」，「成就第一希有功德」。】

　　『此人』是指這個人，能夠『離一切諸相』，能夠離一切諸相，就是已經證得法身。就我們一般講，破一品無明、證一分法身，最低限度也是圓教初住位以上的菩薩，最低是圓教初住。『亦即是信心清淨則生實相』，《金剛經》講的「信心清淨，則生實相」。我們現在大家都有信心，沒有信心不會來學佛，但是我們的信心不清淨。我們信心如果清淨就生實相了，我們就見到法身，就證得法身，『成就第一希有功德』。要怎麼樣是信心清淨？你離一切諸相，那信心就清淨了。也就不受污染，離一切諸相了。我們再看第四：

　　【四、所謂實相、諸佛，皆是假名，即皆不可執。故應一切非、一切離，信心方得清淨。】

　　這些都是我們要深入的去體會、去體悟。因為能夠講出來的，能夠說得出來的，能夠說得出來你總是有名字、有言說相，就是有名字、有言說。這裡講『實相、諸佛』，這個名也是『假名』，你也不能去執著真有一個「實相」、真有個「諸佛」，如果你執著就執著在名字相。所以《大乘起信論》給我們講，你聽經要開悟（什麼叫開悟？信心清淨則生實相，就開悟了），那要怎麼聽才會開悟？就要離名字相、離言說相、離心緣相。離心緣相就是你不能去思惟想像，你想不到。你一想，禪宗講「開口便錯，動念即乖」，動念就是你起心動念要去想一下，就不對了。所以以前參禪的人，去跟禪師參禪，一去，嘴巴張口要問，禪師香板就打下去了；他那邊思考一下，香板又下去了。不曉得該怎麼辦？說也不能說，想也不能想，那乾脆不要說不要想，又打下去了。那也不能不說，也不能不想，怎麼辦？所以它那個禪的手段就是在這個當中逼你提起疑情，它的妙處就是逼你提起疑情，你就是要參那個，參透了，你就會開悟了。這個手段是用很直接的，不允許你去想的，所以「開口便錯，動念即乖」。

　　經典，它是有語言文字，它是引導我們入實相的，你不能執著在這個名字相、言說相、心緣相上面，你才能悟入實相。但是這些名字、言說，這個需不需要？也需要。禪宗有一部《指月錄》，指月就是手指著月亮，《指月錄》。這是比喻，有人說月亮在哪裡？在那裡，指上去，你是要順著這個手指往上看，你就看到月亮。那不是說你就看到這隻手，這個就是月亮，不對，那個不是月亮，那個是一個工具，它是指引你去看那個月亮。你也不能說沒有這個手指（沒有藉經教）這些方便，那你也找不到真相，你也需要名字。比如說，我們華藏淨宗學會，我們這個講堂，也要有個地址、有個名義，在信義路四段三百四十一號。這些都是名字，你要藉這個，你不能看到信封，這個信封就是，不是，那是叫你要去找到這個地方。如果你沒有這個名字，你也找不到。台北市這麼大，你到哪裡去找，華藏在哪裡？沒有藉這個名字，你找得到嗎？你也找不到。所以《指月錄》，那個手指也不能不要，也就是說佛這些經教不能不要，但是你不能去執著，這一點我們一定要分清楚。所以雖然是假名，你不能沒有這些假名，你沒有透過這個假名的方便，我們也不知道這個事實真相是什麼？在哪裡？但是你要用這個假名，你又不能去執著這個假名，不能把假名當作就是目的。好像高速公路的指路牌，你不要看到那個牌子，到高雄了。你看到，以為就到了，它是指引你，只要往前走就到了。不是看到那個牌子就停在那裡，就到了，不是這樣的。所以這些都要細心去體會，可不能錯會了。所以說經典講實相、講諸佛，都是假名，講如來藏、講自性，都是假名，都不要去執著，你只要依義不義語，意思就指哪一個，意思對了就可以。語言文字怎麼說，那個沒有關係，不要執著。

　　『故應一切非、一切離』，「一切非、一切離」，就是說你空有都不能著。你不能著空，不能著有，空有都不執著，所以「應一切非、一切離」。一空到底，才是佛講真空的義趣。『信心方得清淨。』所以我們透過這個要去參，參究才會開悟。好，我們再看一百零九頁第三行：

　　【八一、如來印闡 印可】

　　請看經文：

　　【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。】

　　『如來印闡 印可』，「印」就是認可的意思，給你印證、認可。這個印，中國人都用印，印就是一個證明，給你「印可」，證明。外國人都用簽字的，中國人都用印章，那個印就是一個印可，給你證明。我們看《節要》第一條：

　　【一、《天親論》曰：「驚，謂懼此經典非正道行故。怖，謂不能斷疑故。畏，謂由於驚怖，不肯修學故。」《智者疏》曰：「初聞經不驚。次思義不怖。後修行不畏。」合《論》《疏》觀之，則『不驚』即是信。『不怖』即是解。『不畏』即是受持。】

　　『《天親論》』，天親菩薩造的論，解釋這個地方的『不驚不怖不畏』。《天親論》給我們解釋這個『驚』，驚嚇的「驚」，『謂懼此經典非正道行故』，「懼」就是恐懼、害怕，害怕這部經典好像不是正道，有這個畏懼。『怖，謂不能斷疑故』，恐怖的「怖」，就是疑不能斷。『畏，謂由於驚怖，不肯修學故』，「畏」，就是不敢去學，不敢去碰。為什麼不敢去碰，不肯修學？因為由於有驚怖。驚，就是恐怕這部經是不正確的經；怖，不能斷除疑惑，心裡疑惑很多，所以對《般若經》就有驚怖，就不肯修學了。江味農老居士在《講義》當中，對這樁事情也給我們說得很清楚。他講的也是很有道理，也是都有根據的。

　　在中國佛教，從宋朝以後，一直到民國（我們現在是民國），八、九百年，要上千年了，《般若經》就很少人講。修觀的只有禪宗（禪門）還有，但現在禪門也凋零了，也沒有真正的禪師在教授。教下是還有，講經說法的，學戒律的。學禪、學密，但是沒有《般若經》的基礎學這些都有障礙，都有困難。我們往往學習一個法門，學到最後也容易退轉，為什麼容易退轉？江老居士在《講義》裡面也說得很清楚，就是枯燥無味，枯燥無味就修不下去了。比如說我們念佛，如果你念得很有味道，當然你念得不疲不厭，念到最後，念得沒味道，念得累得很（因為有的人念到生煩惱），那他當然會退。修其他法門，都一樣的。所以不管修哪個法門，都需要有般若正智來做引導，你修學才不會很死板、不活潑。你很死板、不活潑，修到最後，你就枯燥無味。修行不是蠻幹、不是硬幹，不是說我要很精進，我怎麼來念佛、來拜佛，拜到頭都磕破了。你起一念精進就是妄念，我要精進，我要拼。過去有很多念佛的人，我們要來拼幾天幾夜不睡覺的，拼到最後，我看也有修般舟三昧的，修到最後，我胃痛去扎針，我看到他也去扎針。好像還沒有得到般舟三昧，就先得到胃病，身體就失調了。那個就是什麼？那些人，他也是很有道心，他要修，但是他蠻幹、硬幹，幹到最後就是沒有結果，變成無益的苦行。修那個沒有利益的苦行，那佛不贊成。佛讚歎苦行，但是不贊成說你修那個對你修行沒有幫助的苦行，那你修那個幹什麼？浪費時間、浪費精神，那個沒有意義，佛就不贊成。佛自己也是修過無益的苦行，所以他就不贊成。你修那個浪費時間，何必？所以要修有意義的、有利益的苦行。這個沒有智慧就不行，沒有般若正智，你智慧不開。

　　像修六度，智慧，中國達摩祖師傳來那個禪宗，他的禪不是第五度禪定，它是第六度般若，他的禪是般若，不是第五度禪定。六度，前面五度如果沒有般若，就像我們人有手有腳，但是沒眼睛，眼睛瞎了。眼睛瞎了，你想想看，走路恐怕前面一個洞不知道就掉下去了。所以六度，如果沒有般若這一度，五度如盲，好像一個人手腳都好好的，但是沒眼睛，亂走亂闖，那很危險，容易走火入魔。所以必須有般若正智，般若智慧來引導，你就有眼睛，就不會走錯路了，你這樣修行才會有結果，不然亂修一通，盲修瞎練，這個就走不通了。般若也要有善知識指導，不然現在講《金剛經》也大有人在，但是講的我也沒去聽，我也不知道，也不敢亂聽。現在聽我們老和尚講的，我們老和尚他推薦的江味農老居士的《金剛經講義》，我都是看這個。這個也是師承，老師的傳承，傳授下來的，我們依照這個來學習。自己沒有開悟之前，不要亂看，不要亂聽，聽到最後，你就一團亂。所以沒有般若，你修什麼法門都會有障礙。有的退心，那也很正常，枯燥無味，修不下去，那這個也還好。就怕他硬要用功，用到走火入魔，這個也很多，變神經病的，醫生都治不好，一生就廢掉了，所以這個非常關鍵，非常重要。所以不聽善知識，不聽佛菩薩在經典的教導，自以為是，盲修瞎練，肯定要出問題。

　　過去因為《般若經》有人誤會，所以宋朝以後很多祖師大德就避開不講，怕人家誤會，因為般若講空，很容易被人家誤會，偏空去了。所以「寧可著有如須彌山，不可著無如芥子許」，就乾脆不要講。但是不講又因噎廢食，也不行，因為你沒有般若，你修行也不得其門而入。無論修學哪一個法門，我們念佛法門也不能沒有。所以你沒有一些般若，沒有這些觀法，你這個行，往往念到枯燥無味，念到沒味道，會退轉。為什麼念得會退？因為我們念佛沒有辦法伏住煩惱，就是伏不住貪瞋痴慢，煩惱一直起現行，控制不了，這句佛號壓不住，那你就念不下去了。如果你壓得住，你會愈念愈歡喜，怎麼會念不下去？就是壓不住，煩惱還是比較強。所以你念佛，如果你壓不住，必須要有些觀法來補助，幫助你伏煩惱。如果你這句提起來就壓得住，那就不用，就可以了。但是各人根器不一樣，有的人他一句佛號，他就能夠伏住煩惱。那是老實人就可以了，像我這個不老實的就很難。不老實是什麼？妄想特別多，疑問特別多。這講，疑！那疑你不斷，你怎麼會生起信心？斷疑才能生信。經教就是幫助我們斷疑生信的。所以江老居士講這個，我覺得很有道理，他講的我也是深深自己有所體會。

　　上面講，因為這樣的緣故，不肯修學，因為有驚怖。這是《天親論》解釋驚、怖、畏。『《智者疏》』，天台智者的註疏，也註解這個經文說，『初聞經不驚，次思義不怖，後修行不畏』。《天親論》跟《智者疏》，《智者疏》，天台智者大師他的註疏說，開始聽聞這部經不驚，他不驚。再來「思義不怖」，思惟經義心裡沒有恐怖。後面修行就「不畏」，不畏懼。『合《論》《疏》觀之』，把《天親論》跟《智者疏》合起來看，『則不驚即是信，不怖即是解，不畏即是受持。』合起來講就是不驚不怖不畏，就是信解受持。你信了，進一步求解，那就不畏，不畏就是不會退縮，那就是受持，信解受持，不驚不怖不畏就是信解受持。《華嚴經》講，信解行證；我們《彌陀經》講，信願行，也是同一個道理。所以信願行也是缺一不可，信解行證也是缺一不可。因此我們對這個經典，信了之後要求解。有正確的一個理解了，我們進一步就要去修行，受持就是修行，透過修行來證實經典上講的結果。我們再看第二條：

　　【二、聞者當知，法本無定，佛不欺人。何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳。】

　　這條是勸勉我們，勸我們大家。『聞者』，就是聽聞、見聞，「聞者當知」就是你聽到《金剛經》、見到這部《金剛經》的人應當知道，「當知」就是應當要知道，『法本無定』。佛在本經講，佛無定法可說，法本來沒有一定的，所謂應機說法。所以沒有一定，只要契理契機，那就對了。『佛不欺人』，佛不會欺騙人。所以這個地方是勸我們要相信聖言量，有比量、現量，比量就是理論、推理，這個道理明白，信心生起來，就是這個道理講得通，信心生起來。現量就是你已經證得這個境界，那當然你不會懷疑，你已經證得了。比如說，你念佛念到心清淨，見到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，那就叫現量。你見到了，你還會懷疑嗎？當然不會。比量就是說，你還沒見到，修行還沒有到這個境界，但是透過經教的理論去推理，那這個理講得通，就有這個事實。雖然還沒有證得，但是這個理講得通，有理就有那個事，只是我們現在還沒有去證實那個事。但是這個道理是講得通的，我們現在話講這個理論可以成立的，叫比量。聖言量，我們道理也不懂，就看到經典佛這麼講，西方有佛號阿彌陀，有世界叫做極樂，釋迦牟尼佛勸大家不要打妄語，那佛當然也不會打妄語騙我們，佛說有就是有，我們相信佛的人格，相信聖言量。這個叫做信聖言量，聖人講的絕對不會錯，不會騙我們。我們現在是憑什麼信？我們是信經典佛講的聖言量。我們現在當然現量我們還沒有證得，比量我們也沒有真正搞通，我們天天讀《彌陀經》，我們相信有，有極樂世界，有阿彌陀佛，憑什麼信？憑經典，相信聖言量。所以佛不欺人，佛不會欺騙人。

　　佛為什麼不欺騙人？過去我們老和尚講經常講，你要去騙人，你總有個目的，如果你沒有目的亂騙人，大概沒有這樣的人。你去騙人幹什麼？總有個目的，你要騙人家的錢、騙人家名利，你總是希望得到某一些目的，才會打一些妄語去騙人。好像商人，做不實的廣告，他是騙人的。過去早年我在景美華藏圖書館，韓館長的大兒子，有一次給我講一個事情，他說當時一些建商，打一些不實的廣告。不實的廣告就是騙人，說他蓋的那個房子，前面一片大好風景，結果有一些人沒有去看就訂了，就買了。結果房子買下來，去前面一看，那一片大好風景是什麼？都是墳墓，大好風景！那個商人為什麼騙人？他為了賺錢，所以他騙人。黃念老講得更具體，黃念老說釋迦牟尼佛也不要我們一張選票，他也沒有叫我們要投他一票，騙你幹什麼？他主要要幫助我們成佛，他只是這個目的，何必要騙你？他也沒有要你投票給他，黃念老講這句話，那就很有意味了，凡是勸你投他一票的，就很可能會騙人。怎麼叫騙人，怎麼叫不騙人？就看他競選的時候開的支票，我當選要怎麼樣、怎麼樣，結果當選不是這樣，那不是騙人嗎？開出來的支票，他兌現了多少？所以佛不欺人，佛是大慈大悲，救苦救難。他三衣一缽，日中一食，他也不要名、不要利，什麼都不要，他去騙你幹什麼？他也不要名，騙你幹什麼？主要佛的目的就是度眾生，所以句句話都是誠實語。像《彌陀經》講，六方佛都出廣長舌相，說誠實言。因為這些話是對我們凡夫講的，凡夫，我們沒有看到極樂世界，都半信半疑，甚至都不相信，佛就出廣長舌相。十方佛都出廣長舌相，還會騙你嗎？真有，你要相信，你信了，能夠具足信願行，你就有福了，就能往生極樂世界了。

　　所以這裡講，『何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳』。佛他不會騙人，那我們何必去懷疑，何必有驚怖，何必畏懼？佛講的都是誠實語，我們怕什麼？所以不必要有驚怖疑畏，這樣才有機會能夠去信解受持，才有這個希望。如果你看到這個「驚怖疑畏」，有懷疑，又畏懼不敢去碰，那信解受持就沒希望了。你都不願去接觸，不願去學習，當然你永遠不能夠信解，更不可能去受持。所以一定要先把這個排除掉，驚怖疑畏要先排除掉，要相信聖言量。好，我們再看下面：

　　【八二、闡義 闡明觀行離相義 約般若明】

　　請看經文：

　　【何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】

　　《金剛經》像這樣的經文，也很多地方都有。『如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。』舉出一個例子，所有的都可以套用。為什麼這麼說？讓我們不要去執著那個名字相。佛給我們說了，又馬上給我們掃蕩，再給我們講這個就是「第一波羅蜜」，讓我們去體會這一層。給你講說，「第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」，就是你不要去著那個相，不要著名字相、言說相、心緣相。

　　這裡標題也給我們說明，『闡義』，「闡」是闡明、說明，『闡明觀行離相義』。這個「觀」，佛法的修學，江味農老居士在《金剛經講義》講，無非是一個「觀」字。「觀」這個字，對我們修行，觀行，行就是修行。「觀」這個字就是我們修行的一個關鍵、一個重點，就是我們懂不懂得去修觀？關鍵在這個「觀」字。觀，我們可以講個比較粗淺的，就是觀念，我們一般講觀念。修觀就是什麼？修正，把你錯誤的觀念修正過來，你要依照佛這個正確的觀念把它修正過來，你這個叫修觀。修正我們錯誤的觀念，那是修觀，這個是比較淺白的，我們比較容易理解。修行，的確八萬四千法門，哪一個法門不是修觀？我們淨土也是修觀。你看《觀無量壽佛經》，十六觀，那不是觀嗎？我們持名念佛，持名念佛是第十六觀，那也是觀，即念即觀。所以觀的意義，我們一定要明瞭，這樣我們修學任何一個法門，才有一個入手處，功夫才會得力。所以江老居士講說，修很多法門，修禪也好，修教修止觀、修戒律。我們念佛，禪、密，這個就是對觀行疏忽了，不講，大家不懂。所以修到最後，功夫不得力，不得其門而入，就退轉了，所以這個觀行就很重要。「觀行離相義」，觀什麼？要離相，離四相，講這個義理。『約般若』，以般若來說明、來闡明，闡明觀行離相的意義，為什麼要修觀行，闡明這個意義。這段經文就是講這個。所以我們好好從這個地方去體會，實際上的確無論修什麼，都是一個觀。

　　包括蔡老師講的《弟子規》，你說《弟子規》要不要觀？也要觀，不然你只是念而已。念跟觀，又是不同的功夫。念就是說你不會忘記，觀就是說在生活當中你要怎麼做？我有沒有這樣去做？這個就是觀，觀就是提醒，觀照。我們從粗淺來講，觀行如果得力，煩惱才控制得下來，也就是說我們煩惱的病情才能夠降下來。就好像吃消炎藥一樣，消炎藥下去，發炎就降了，那就有效果了。如果愈吃愈發炎愈嚴重，那就不對了，你就修得不對，要趕快反省、調整，哪個地方不對了。念佛要不要觀？當然要觀，信願就是觀，行就是念佛。所以這個觀法不能不講，要講，不然念佛人很多，為什麼念到最後念不下去？因為沒有觀法，念到最後枯燥無味，不然就是走錯路了，走入歧途，走火入魔。也有人念佛念到去自殺，這個自古以來都有。為什麼念佛念到這樣？因為你念佛的功夫用下去，你的煩惱同步增長，而且煩惱還更強一點，把你的功夫壓下去。就好像我們身體有正常細胞跟癌細胞，污染、愛染，貪瞋痴慢，這個是癌細胞，我們念佛功夫是營養，但是你如果這個沒有降溫，你這些營養去補充癌細胞，正常的細胞沒有增長，癌細胞增長，到最後命都沒有了。所以念佛念到最後怎麼會這樣？就是沒有觀。所以早期黃念老他講，國清寺有個和尚念佛，念到聽到風聲都是佛，雨聲也是佛，什麼都是佛，念到最後，拿一個繩子上吊自殺了。他是講以前，早年大陸的事情。我也講過，我們認識的，一個以前在景美圖書館開計程車、開環保車的許居士，他念了三天三夜去開環保車，精神還很好，最後跳樓自殺。問題出在哪裡？沒有觀，就是蠻修硬幹。用功不用功？很用功，但修錯了，沒有般若智慧做引導，變盲修瞎練，功夫不得力。所以花一點功夫來深入這個是有需要的，對我們修任何法門都有幫助。

　　好，今天時間到了，這段經文我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！