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金剛經講義節要—念佛還是要修觀　　悟道法師主講　　（第一ＯＯ集）　　2023/11/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0100

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百二十頁。我們從第五行科題八十六這裡看起：

　　【八六、闡明說法真實義 總結前文 結成無住發心 標結】

　　請看經文：

　　【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　我們從這裡看起。這一段經文是『闡明說法真實義』，佛前面說的法，我們要能夠去理解它的真實義，也就是我們開經偈念的「願解如來真實義」。『總結前文，結成無住發心』，發心無住，無住發心。『菩薩應離一切相』，菩薩跟凡夫差別就是我們凡夫著相，菩薩他不著相。不著相就是菩薩，著相就是凡夫。所以《金剛經》講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是真正的菩薩。我們現在去受個菩薩戒也都稱為菩薩，這個沒有錯，受了菩薩戒，但是是名字菩薩，實質上的菩薩你要離四相，那才是真正的菩薩。

　　這一段非常重要。前面我們也學習過，我們修淨宗的同修常常念《無量壽經》，《無量壽經》修學的宗要，最主要、最重要的，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。發菩提心，這是我們念佛往生不可缺少的。一向專念跟發菩提心好像兩個輪子，缺一個都不可以，所以必須發菩提心，一向專念阿彌陀佛。菩提心是覺悟、平等，大慈、大願、大行的意思，所謂「無緣大慈，同體大悲」。無緣大慈，同體大悲，我們如果著相，菩提心生不起來，你心量很小。我們凡夫為什麼心量小？執著，著我相。這個心量愈執著愈小，愈狹隘，所以《金剛經》教我們破相。前面的經文我們學習過了，就是你要度一切眾生，無論胎生、卵生、濕生、化生，有想、非有想，下至蜎飛蠕動，上至非想非非想處天這一切眾生，要度這些眾生都入無餘涅槃，把他度成佛，發這個心就是大慈悲心。「實無眾生得滅度者」，那叫大智慧心，大智。度無量眾生入無餘涅槃是大悲，實無眾生得滅度者是大智。眾生是四大五蘊和合而生的，緣生法，緣生法它有生有滅，有這個相。所以發心度無量無邊眾生入無餘涅槃，不執著空；實無眾生得滅度者，不執著有，二邊都不執著，中道就現前了。

　　不著這個相，因為這些相是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」。因為它是緣生法，緣生法就是緣合則生，緣散則滅。我們現在看到一切相都是這樣的，都是緣生緣滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不是生滅變化的，那個是相。相是從性出現的，像我們看電視屏幕，屏幕是空的，但是它能現一切相，那個相變來變去。你開關打開，相就出來了，把它關掉就沒有了；它不是沒有，它隱藏起來了，不是沒有，你再開又出現了，它又現相了，但這個相有變化。你度無邊眾生，不執著這個相，當體即空。講當體即空，我們透過一些比喻，你在生活當中再去觀。好像我們照鏡子一樣，你看照鏡子，鏡子不是什麼人來它就現什麼相嗎？男的來現男的相，女的來現女的相；中國人來現中國人的相，外國人來現外國人的相；老人現老人的相，小孩現小孩的相，什麼相到鏡子前面它都現得很清楚。鏡子叫做照，照就不落痕跡，它沒受污染。你看鏡子，正當它現這些相的時候，它還是空的，它還是當體即空。不是說相去了才沒有，相出現了就有，不是，正當現相的時候它還是空的。相沒有了，它是空的；相現前了，它還是空的。古大德就是用鏡子，像我們常常做三時繫念，中峰國師不是用這個比喻嗎？用寶珠、用鏡子來給我們比喻。古代沒有電視，如果中峰國師到現代，他可能會用電視來講。古代只有鏡子（銅鏡），還有摩尼寶珠，用這個來比喻，我們做三時繫念常常念到。

　　我們做三時繫念常常念這些，常常聽，我們如果沒有深入般若這些教義，實在講我們不知道怎麼去修觀。修觀也非常非常重要，我們修行都在修這個心。修觀就是說修正我們錯誤的觀念，我們都執著，把這個當作是真的。所以為什麼會有煩惱？為什麼有貪瞋痴？就是因為著相。你不著相，煩惱即菩提；著了相，菩提就變成煩惱，其實煩惱跟菩提都是我們這個心，菩提也是這個心，煩惱還是這個心。好像水結成冰，那個冰是不是水？它還是水，只是冷凍起來變成冰，它本質還是水，等到化掉的時候它又恢復到水了。這些道理我們要明白，對我們修行就有很大的幫助。因為我們修行修什麼？我們不是說只有做一點好事，做一點善事；善事要做，但是要離相，要有智慧，不然你修得再好得人天福報，不能超越六道，不能破無明、成佛道，所以要修般若智慧。修行，無非修我們這個心。我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈、念一遍四弘誓願，四弘誓願第二願不是「煩惱無盡誓願斷」嗎？你修什麼？就修這個。

　　《金剛經》給我們講，這些煩惱都是假的。假的才能斷，真的斷不了，真的你怎麼斷？因為假的，說斷也是方便。所以般若，我們看這個經文，包括我們現在這個《講義》，這個叫做文字般若。文字般若它是個工具，我們要懂得怎麼去起觀照般若，那才有作用，不然文字是文字，跟我們沒有關係。你要透過這個文字去起觀照般若，這個才有作用，然後證實相般若，實相般若就是我們的自性，「人人本具，箇箇不無」。我們做三時繫念常常念，念得都很熟了，大家也聽得很熟悉了。我們的自性大家都有，自性在哪裡？你每一天在看的，你能看、你能聽，你這個六根的根性，那個就是自性，哪個人沒有？有錢的人有，乞丐也有，大家都平等的；相有差別，性是平等的。我們起觀照般若，才能證實相般若。

　　這些我們都是要深入的去理解，在生活當中提起觀照功夫，我們修行才會得到法喜。我們現在修行，為什麼修到最後會退轉？為什麼修了很久，煩惱不但沒有減輕，還增長？就是不懂得修觀照。這個是人人都必須要修的，不然我們在生活當中待人處事接物，到道場來做義工，來修功德，修到最後都生煩惱。因此我們大家來親近道場，都要學習般若，無論你是擔任什麼樣的工作都要學習，在家出家統統要學。你願意學、發心學，你就得到佛法真實的利益，不學你就得不到。這個不能怪別人，自己不願意去學習，得不到這個利益，得不到這個利益就是伏不住煩惱。所以修行人不能說不多，很發心、很用功的也不能說沒有，但是修到最後往往都退心了，有的是走入歧途，有的是增長邪見。黃念老講，過去浙江國清寺有一個出家人，念佛念到風聲、雨聲統統是佛號，後來拿個繩子上吊了。以前景美的老同修，他念佛三天三夜還去開車，精神很好，後來跳樓自殺了，我都跌破眼鏡，為什麼？他也念《無量壽經》，佛號念三天三夜，我不如他。為什麼這樣的功夫，到最後會這樣？不懂得修般若。所以要懂得修觀，修觀你那個觀念改變，你的行為才會改變，這叫修行。如果你不懂得修，就是念，你的行為還是照舊，該生煩惱還是生煩惱，煩惱習氣該怎麼樣還是怎麼樣，那就不會有進步，甚至還會退步。所以念《無量壽經》，念了要去修，這個才是重點。

　　這邊講，這段經文非常重要，『菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心』，「阿耨多羅三藐三菩提心」是無上正等正覺的心。在《無量壽經》經題講「清淨平等覺」就是無上菩提心。不是說你先發阿耨多羅三藐三菩提心，再去離一切相，不是；是你離一切相，你這個阿耨多羅三藐三菩提心自然就現前，因為這個心大家本來具足的。一切眾生本來是佛，你自己本來就是佛，因為都有佛性，這些不是外面求來的，你本來就具足。本來具足，現在為什麼不能現前？因為我們著相，被執著障礙了；離一切相，自然能夠發阿耨多羅三藐三菩提心。所以前面不是說你發菩提心，然後離一切相；是要離一切相，發菩提心。這邊經文很明顯給我們講，「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」，經文不是「發阿耨多羅三藐三菩提心，菩薩應離一切相」，這個就不一樣了。我們看《節要》第一條：

　　【一、前云：離一切相則名諸佛，是約證果說；離一切相以修六度，是約修因說。此節經文即承其義，而結歸到應離一切相而發心，是起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫。則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣！】

　　第一條《節要》，『前云』，前面經文講，『離一切相則名諸佛，是約證果說』，從證果上來說的，就是你離一切相就叫諸佛。『離一切相以修六度，是約修因說』，不著相修六度，這是約修因。「離一切相以修六度」，我們在生活當中都可以這樣來學習。六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。五度都要有般若，才能到彼岸；沒有般若，那只是修人天福報。持戒就持戒，布施就布施，忍辱就忍辱，精進就精進，禪定就禪定，這個是不能到彼岸，必須要有般若。般若也不是離開五度，另外有一個般若，般若就在五度當中，就是每一度都需要有般若，般若像眼睛，五度(如盲)好像手腳。一個人眼睛瞎了，你手腳好好的，你會走路，前面有個洞你也看不到，你要掉下去，這就很危險。所以必須有眼睛，你四肢好好的，你走路就不會走錯路。

　　所以離一切相修六度，布施就是不著色聲香味觸法而行布施，這個前面經文有講到。布施也就是能所兩忘，就是三輪體空。好像我布施一萬塊，不執著布施的對象，我布施給某某人，布施給某某單位，不著這個相；沒有能布施的我，也不執著我能布施，你是接受我布施的，我布施你一萬，沒有放在心上，這樣的布施就能跟般若相應，就超越了。這樣的布施就稱性，布施一文錢，功德也是無量無邊，因為他離相了。我們一般凡夫布施，都是希望有個名義，希望人家報答，還要人家報答就著相。我幫助你多少，你都不知道報恩，就著相了。所以我們學習般若，布施我們不著這個相。不著相，不著法相，也不著非法相，我們關鍵就是心，你不要去執著，那個相就沒有妨礙。所謂理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那個相沒有妨礙。我們布施，有時候寫功德，我們這邊政府規定要開收據，你有指定的，或者沒有指定的，都要開收據，因為政府都要來查帳的。有些同修說：師父，不用不用，我不要收據。我說你不要，我們還是要開。他不要，我的辦法就是（他也不要留名字）寫個三寶弟子，然後那個收據我就把它放在觀音菩薩那邊，到時候要化長生祿位就一起化了。所以我們不著這個相，開收據也就沒有妨礙，我們不著相。你只要心裡不執著就好了，你收據也照開，不然我們也沒辦法跟政府講，我們不著相，所以不開，你看行不行？所以這個要聽清楚。有一些人他沒有真的聽明白，會搞出很多問題。所以《般若經》從宋朝以後法師都不太講，就是怕人家誤會，沒有真正去理解不著相的真實義。所以這個要聽清楚、聽明白，這樣才能得到真實的受用，你才沒有障礙。你不著相，你怎麼做都可以。你不著法相，你又著了非法相，那又著相了。所以《金剛經》講，法相不能著，非法相也不能著，二邊都不能著。

　　離一切相以修六度，這個六度就沒有四相，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。沒有我長時間在修布施，這個壽者相就是長時間的，著這個時間。這些我們好好來理解，你理解深入，那很有味道，我們修行就不會退轉。過去禪宗有一些修行的語錄等等的，這個就很有趣味。所以自古以來不學佛的一些讀書人，如果不懂得幾句口頭禪，語言無味，講話沒味道。你懂得這些般若，學佛就趣味無窮，無窮無盡的法喜充滿，就不會退轉了。我們會退轉，就是因為我們修行伏不住煩惱。我們修行，實在講是在修自己這個心，伏煩惱、斷煩惱，這個是修行。我們淨宗不用斷也要伏，你伏了就能跟佛有感應，這是我們當前很重要的功課。

　　我們從修六度開始，六度我們一定要理解，我們就知道非常親切，不然我們聽到六度，那是菩薩在修的，我是凡夫，距離我非常遙遠。距離我們那麼遙遠，我們來學這個就沒有什麼意義，反正我也用不上。如果這樣，佛還來這個世間跟我們講經幹什麼？講了我們又做不到，那講了就沒有意義。這個六度，實際上每一個人都在修，只是你不知道，就修得心不甘情不願的，就這樣。你知道了那就法喜充滿，你就知道是在修六度。不知道的，他就為了賺幾個錢看你的臉色，那不是心不甘情不願嗎？現在不都這樣嗎？你去工作，去工作是不是修布施？是！無論你做什麼工作。我每天看到我們大樓那個清垃圾的，我很佩服這些人，那個在街上掃地的，我很佩服這些人。不是說白領階級的，穿得西裝畢挺，上班吹冷氣的，那很高尚，其實都平等。沒有這些人，你高尚給我看看？你家的垃圾一堆，高尚到哪裡去？我就不相信。我看他們就是在修布施，內財布施，用精神、體力來為大眾服務。所以你去街上掃地也是在布施，你煮飯供養大眾不是布施嗎？做義工，你做任何的事情，只要對社會大眾有利益的，你的付出奉獻有外財布施、有內財布施。你在家裡燒菜給家人吃也是布施，把家裡整理好也是布施。如果你不懂這個道理，真的做得心不甘情不願，每天就做這個事情，做得都煩了，不生煩惱了嗎？那不是煩惱無盡誓願斷，愈做愈煩惱，那就錯了。所以知道在修布施，開心！我在行菩薩道。你在家裡做家庭主婦，也是行菩薩道，做任何行業統統行菩薩道。這個我們在《華嚴經》善財童子五十三參就看到了，都表演給我們看，各行各業，在家出家、男女老少，沒有一個不是菩薩。你會了，頭頭是道；不會，處處成障礙。所以般若智慧非常重要，你有般若智慧，那你修什麼法門，功夫都能得力，而且法喜充滿。我們修行為什麼會退轉？因為修到枯燥無味，不懂得修觀。不懂得作觀，煩惱妄想來了他控制不住，他就退了。

　　我們念佛還是要修觀，不然念佛你修到最後念不下去，不相信你試看看。所以說老實念佛，真正能老實念佛的人是有，不是沒有，很少，他真能老實念。真能老實念，他不起妄想，他跟真心就相應。我們老和尚推薦的海賢老和尚，他是老實念佛，但是海賢老和尚的光碟多看看，他都有般若在其中，他從事相上去表現，我們老和尚能看出他的門道。更早是鍋漏匠，這些都是老實念佛的人。一般人如果不能老實念佛，你不修這個就不行。不認識字的不代表他就老實，我們說不認識字的老實念佛，不是這樣，我看到很多不認識字的還是很不老實。不是一概而論，要看人！這個我都是真實的經歷，不是聽人家講的。我們早年圖書館有一個女眾，大概五、六十歲了，她來當義工。有一天她就跟我說她想出家，我說妳六十幾歲了。她說我出家，我就學鍋漏匠（早年我們老和尚常常講鍋漏匠的故事），我不去受戒，就是老實念佛；只要我出家，那些粗重的工作我來做。我說好，那我就去跟館長講，看她要不要讓妳在這裡出家？這個道場是她管的。後來館長也同意了，讓她出家。出家她也都是打掃、擦窗戶、拖地，這些粗活她都在發心做。後面有一些年輕的女眾也出家，出家沒多久就去受戒。後來她哭了，說她也要受戒，我說妳當初不是說要學鍋漏匠嗎？不受戒。她現在受不了了，看到人家受戒，她也要去受戒。她也不認識字，所以不認識字也不代表她就一定老實。這是我親身接觸的，這些也都是我們修行很好的一些資料，讓我們知道真正的問題在哪裡。所以修行不能盲修瞎練，不能蠻幹，不可以，一定要明理。所以雖然不認識字，多少也要明白一點道理，因為人人都有佛性，你不認識字，還是有佛性。你只要這個般若的道理不斷在我們心識裡面薰習，慢慢這個善根它也會成長。剛開始聽不懂，聽久了，他慢慢也會懂，因為這是自性的東西。

　　所以，「離一切相以修六度，是約修因說」，一個是講離相修六度，這是從修因上說；「離一切相則名諸佛」，這是從證果上說。『此節經文』就是這段經文，『即承其義』就是承接前面經文講的意思、義理，『而結歸到應離一切相而發心』，就是結歸到你應該離一切相而發菩提心。『是起修之因，是說到本源上』，「本源」就是我們本性。『無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫』，你從果位也好，從修行的功夫，還有因地發心，離相是始終的，一貫就是離相。『則般若為貫徹始終之法門』，這是再給我們提起般若的重要性，貫徹始終的法門就是般若。實在講，如果沒有般若就不是佛法，就變成世間法。你不要說你持戒精戒就是佛法，不是。有人持戒精嚴，但是他沒有般若，他就不能到彼岸，都是變成世間善法，所以般若非常重要。『離相是轉凡成聖之途徑』，這些道理我們要懂。我們為什麼是凡夫？因為我們著相；佛菩薩為什麼是聖？他知道要離相，他就是聖人。所以轉凡成聖就是要離四相、離四見。『當可洞明矣』，「當」是應當，我們可以洞徹的明白，我們所有煩惱的根源就是從著相來的，這是我們無量劫來就迷在這個上面。我們看第二條：

　　【二、度無邊眾生，令入無餘涅槃者，發『菩提心』也。實無眾生得滅度者，『應離一切相也』。】

　　這一條也是在給我們講，度無邊眾生入無餘涅槃是『發菩提心』，實無眾生得滅度者就是『應離一切相』。「眾生」就是眾緣和合而生起的現象，種類繁多，萬事萬物，種類很多。無量無邊的眾生都是緣生的，眾緣（很多因緣）合起來生起這些相，這些現象叫眾生相，眾生的相。我們看到一切眾生，從蜎飛蠕動到非非想處天，這些統統是眾生，這些眾生統統要把他度成佛，這個是發菩提心，我們每一個人都要發這個心、發這個願。我們做三時繫念，念四弘誓願，第一願不是「眾生無邊誓願度」嗎？我們不是一直在念嗎？我們現在只是停留在念而已，要怎麼度？這就要發菩提心。「實無眾生得滅度者，應離一切相也。」你發這個心要度眾生，你不能著一個度眾生的相；你只要著了一個相，就是四相統統有了。你不能去執著那個度眾生的相，你要發願度眾生就是不著空；發願度眾生，實無眾生得滅度者，不執著有，不執著真有眾生可以度。我度了幾個眾生？這就執著了，就著相了，實無眾生。

　　實無眾生是不是真的？是真的。這個就是叫我們觀什麼？觀「本不生」。密宗講「阿字本不生」，「阿」這個字是一切音聲最原始的字母。阿字本不生，什麼叫本不生？它本來就存在的，本來就有的，叫「本不生」。我們的自性它本來就有，本來就存在，我們自性本來就有的。本來沒有，現在有了，那個叫做生。本來沒有，現在有了、現在生了，有生它就有滅，那個滅是從生來的。我們人為什麼會死？死是從哪裡來？從生來的。人一生下來就注定要死，因為有生就有死、有生就有滅。這個生滅的相是緣生緣滅，但是我們的性，我們常常在做三時繫念，不是中峰國師都給我們開示嗎？生，法性也不跟著緣生，因為它本來就存在；滅，法性也沒有跟著緣滅。法性不生不滅，緣生，它沒有跟著生；緣滅，它也沒有跟著滅。

　　法性在哪裡？就在我們現在能聽、能看的自性。《楞嚴經》佛講得很多，六根的根性，這個根性「元依一精明，分成六和合」，「一根既返源，六根成解脫」。《楞嚴經》觀音菩薩修耳根圓通的，二十五圓通他修耳根。我們娑婆世界眾生耳根最利，所以《楞嚴經》講「聲有亦非生」，聲音起來也沒有生；聲音滅了，我們性也沒有跟著滅，就是我們的聞性，我們能聞聲音的這個性。我們拍一下桌子，聲音生了，等一下聲音沒有就滅了。我們聽到外面聲音，它有生有滅，但是我們能聞的這個性，它沒有跟著外面聲音在生滅。我們一直都是這樣，沒有生滅，是外面聲塵有生滅。你以此類推，每一根都是一樣的，這些相有生滅，我們的性它不生不滅。所以《金剛經》教我們「不取於相，如如不動」，去觀自性，如如不動的性。要明心見性，見性你就成佛，就真正見到你自己本人了。我們現在問題就是把這個性忘記了，迷在這個相上面，執著在這個相上面。執著在這個相上面，那就是煩惱。他沒有見到事實真相，見到虛妄相，把虛妄相當作真相，真相就在眼前不知道。所有的問題就是出在迷在相上，所以《金剛經》就是教我們破相的，破執著的。《金剛經》任何一段你能夠契入，你都能見性，不一定全部，一首偈也就夠了。講這麼多，看你在哪一段能夠契入，你去修，都能夠明心見性，都能夠成就，對我們修行都很有幫助。

　　我們念佛人也不能疏忽這方面的，因為如果你不懂得修觀，實在講要做到老實念佛也不容易，因為你念到最後，你念得沒味道，你就念不下去。過去新加坡佛教居士林，我們老和尚那個時候在弘法，一九九八年那個時候，也是提倡念佛堂二十四小時開放讓人家念佛，用四字四音的念佛機。我們老和尚一提倡，剛開始人很多，好幾百人，日夜都有人念，但是慢慢愈念愈少，念到最後剩下幾十個。白天還有一、二十個人來念，到晚上好像剩下二、三個，愈念愈少。後來我們師父說不行，還是要聽經。

　　為什麼剛開始念的很多，念到最後愈念愈少？因為他念不出法味。為什麼念不出法味？他伏不住煩惱。為什麼伏不住煩惱？不懂得修觀的這些原理，枯燥無味，修到最後當然會退，這很自然的。所以江老居士在《金剛經講義》講得特別多。你看宋朝到民國這個時期，除了禪宗還要修觀，其他宗派也都很少在講，幾乎沒有。到了民國，我們中國佛教出現很多大德，以前沒有的。你看夏蓮居老居士會集《無量壽經》，以前沒有，一千多年都沒有，但在我們這個時代出現了。藏密以前也沒有傳到漢地來，以前傳的都是在宮廷當中，皇帝才能修的，民間沒有，到民國的時候也傳到漢地來了。民國初年出了很多在家、出家的大德，梅光羲老居士、夏蓮老、黃念老、江味農老居士、周止菴（江味農就做《金剛經講義》的）；出家的大德，諦閑老法師、印光大師、倓虛老法師、虛雲老和尚，這些大德在這個時代出現。所以我們這個時代，學佛的因緣也相當的殊勝，我們有緣遇到了，要珍惜這個因緣。希望我們這一生能夠成就，往生西方淨土。好，我們再看下面：

　　【八七、釋成】

　　【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也。】

　　『此節釋成上文應離一切相』，就是這一節經文給我們解釋上面經文講的『應離一切相』。『發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。』我們總是會著相，這很自然的。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界。根跟塵，就是一個能、一個所，一個對待的，對待就是不應去住、不應去著，不要去執著，『則一切相皆離矣』，你只要不住著。著就好像去黏住了，你著了，著了那個相，我們一起心一動念都是住著。所以為什麼叫觀照？你看《心經》講，「觀自在菩薩……照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們的心對這個境，就是要保持能夠提起觀照。照，「照」字不思索，就是沒有思惟想像，沒有分別執著，就直接用照。直起直用，我們要練習在生活當中這樣來修。就像鏡子照萬物一樣，它照，但是它沒有著，它沒有東西黏上去。所以鏡子跟照相機不一樣，照相機你一照，它就落一個相進去了，有個底片。鏡子，現相的時候它還是空空的，它沒有住、沒有著，那個叫做照。我們透過這個比喻來體會我們的心，用心如鏡。這個照，如果你常常這樣用功，功夫用久了就照住，心就定了；功夫再深就照見，照見五蘊皆空，照見五蘊就空就度一切苦厄。所以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他就用照的，那個照的離心意識。

　　用照，這個功夫就比較深了，我們現在雖然還沒有辦法馬上用上，但是我們透過思惟不斷的提升到這個照。照就是不思索，「言語道斷，心行處滅」，這個你思惟想像就達不到。夏蓮老在《淨語》的開示也很好，他說我們念佛、做事都要用第一念，那個也是我們初步下手的功夫。我們也可以找時間來學習學習，都用第一念。這個第一念是比較深的，他講的是我們一般人都可以用得上的，這個第一念。真正的第一念就是我們眼見色、耳聞聲，那個現量境界，那個第一念，那個我們把持不住。我們每個人都有，但是我們眼睛就好像攝相機那個鏡頭，鏡頭它沒有什麼分別，傳進來透過眼識，我們這個眼根，然後一個眼識，就傳到第六意識。前面的五識跟第八識也都沒有問題，它都沒有分別，那個叫了別；了就是我看得很清楚、很明瞭，像鏡子一樣照得清清楚楚。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸，前面這個五識叫了別。第八阿賴耶叫含藏，它是負責接收檔案的、存檔的，它也沒有分別，也不會增加，也不會減少。前面的五識跟第八識，這個都沒問題，現在問題出在第六識、第七識，第六識是分別，第七識是執著，就是著相。你現在去轉是轉第六識跟第七識，這兩個轉了，前面五識就變成成所作智，第八識就變成大圓鏡智。現在問題出在六、七，第六識分別，一聽到聲音，這什麼聲音？男的、女的？執著是什麼？這個我喜歡，那個我不喜歡，執著了。你眼睛看也這樣，看到，眼識進來，然後意識就開始分別，男的、女的，長得漂亮、長得醜的，漂亮的我喜歡，貪；醜的討厭，不要，瞋，那就是執著，煩惱就從這裡出來，造業也是從這裡開始。

　　現在我們要修，《金剛經》就是教我們破這個，不分別、不執著，不著這個相。從不著相開始，到最後破四相、破四見，就能夠明心見性。不應住，住就是執著。什麼在執著？就我們第六識跟第七識，一個分別、一個執著，前面五識只是了別。我們眼根它是一個工具，我們眼睛看外面就像照相機鏡頭，透過這個鏡頭它輸入進去有個眼識，眼識就是了別，它看得很清楚，這個叫了別。了別，它就明明了了，看得很清楚，但是它沒有分別。分別不是前面五識在分別，不是眼睛眼識它在分別，是第六意識在分別。前面五識傳進去，第六意識就起分別，第七識就起執著。第八識它也沒有分別，也沒有執著，它只是負責保管的含藏識，像倉庫一樣，存檔的。所以唯識宗講轉識成智，就修這個。

　　「此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著」，不應住著就是不起分別、不起執著。現在我們都可以用佛號來幫助，也就是說，我們真正能夠把這些境界都換成佛，這個也很直截了當，也很省事。如果我們還會夾雜這些妄念，那就還是要修一點觀來補助。所以這些觀法，我們念佛人也不能完全沒有；你懂得一點觀法，就知道我們這個念頭有沒有夾雜妄念。因為很多念佛人，他一方面念佛也念得很用功很勤，就像我們剛才講的念到風吹不入、雨打不濕，但是他有夾雜那些妄念在裡面他不知道。念佛的要訣，就是如果你夾雜妄想就不算了。如果你念這句佛號不夾雜妄想，那就很直接的，你當下念這句佛號就是佛了，你就得大自在，這個是很方便、很簡要的。如果你夾雜妄想，那就不算了。你不夾雜妄想，你就念這句佛號也是現量境界。

　　中峰國師到後面第三時講，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。我說做三時繫念做這麼久了，什麼叫常寂光處處現前？我還是煩惱處處現前，感受不到什麼叫常寂光，那是中峰國師的境界，跟我沒關係。但是我們師父要求我要隨文入觀，我說阿彌陀佛！隨文作觀就做不到了，還能入觀？隨文入觀就是三時繫念你念到哪裡，你的觀念就入那個境界。念到後面中峰國師講，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」，我念到那邊，我就感覺這個距離我很遙遠，因為感受不到什麼叫常寂光。後來我看到夏蓮居老居士的《淨語》，我才恍然大悟！什麼叫常寂光處處現前？你心裡提起這句佛號，當下就是常寂光現前。這個一點也不誇張，因為阿彌陀佛這個名號是果德，他修行成就的果德，我們凡夫的因地心，用他的果地覺攪入我們的識心，我們的識心就變成佛心了。念佛的原理就這樣，如染香人，攪入我們的識心。所以我們念佛，常常妄想都會跑進來，實在講是互相的，妄想會滲透到我們念佛裡面來，反過來我們念佛也能滲透到妄想裡去。我們念佛，你有一念滲透到妄想裡面，你當下就是常寂光；如果你能夠保持，那你就成就了。但是我們就是很短暫的，大概幾秒鐘，又開始妄想了。但是你常常滲透，滲透久了，時間就愈來愈長，功夫就愈來愈得力。所以也不要灰心，我們就是放下萬緣，就一直念、一直念，不知不覺，你念念念就暗合道妙了。但是我們要常常提醒，常常提醒才不會忘記。為什麼要聽經聞法？無非是提醒，不提醒就忘了，忘了就不知道要念佛；提醒，又開始念了。我們功夫還沒有成片，要常常提醒，常常提起觀照。

　　「則一切相皆離矣。」『但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心。』「一無所住」，心無所住，這個叫「無住生心」。無住生心實在講，我們凡夫修有一定的困難，無住就不能生心，生心就不能無住。念佛有一個方便，念這句佛號是生心，佛這一念代替所有的妄念就是無住，所以念佛是修無住生心最方便的方法，因為同時。我們再看：

　　【二、生心時即是無住時，無住時即是生心時。如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。】

　　這個就是講「無住生心」，《金剛經》這一句經文也是一個重要的地方，六祖就是聽五祖跟他講《金剛經》，講到這一句他就大徹大悟了。所以這句就變成很有名，「無住生心」，六祖聽到這句他就大徹大悟了。生心即是無住，無住即是生心。『生心時即是無住時，無住時即是生心時』，同時的，沒有先後。『如此，則有即是空，空即是有。』空有，空是當體就是空，相有體無。好像我們看電視，電視這個相，相有但是體無，它的自體沒有，它是從那個空出來的，有是從那個空出來的。所以我們看電視就是空有同時，但是看電視的時候要修觀，你才是在修行。但是我們常常看的時候忘記了，忘記提起觀照，所以這是我們修行的一個關鍵，就是你看的時候提起這個，那你看電視就是在修行。所以我們老和尚就印那些，現在我們也印出來了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這些貼在電視上。你們還沒有請的可以請回去貼，貼了不妨礙你的畫面。

　　什麼叫生心時就是無住時？螢幕它生出那些相，它也沒有住。鏡子你看它照一切相，它也沒有住，它是空空的，但是有相。它沒有黏上去，它是空的，所以叫做當體即空。正在現相的時候，它還是空的，不是說這個相走了才空，是正當它現相它是空的。沒有這個相是空的；現這個相，它還是空的，這個叫做「空即是有，有即是空」。真空妙有，有是在空當中，空在有當中，所以空有是同時。『在在處處，無一非中。』你看到所有一切的現相，沒有一樣不是中道，頭頭是道，左右逢源。『所謂圓中』，圓滿的中道，圓融的中道，『則我法雙空，四句俱遣』，「四句俱遣」就是四句都沒有了。四句，第一句，有；第二句，無；第三句，亦有亦無；第四句，非有非無，反正你動個念頭統統落在四句，但是這個四句也都遣了。『乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。』這些道理我們好好來體會，有體會一、二分也就法味無窮了，我們要多多來嘗這個法味。世味不如法味濃，這個法味你嘗到那就欲罷不能。現在我們為什麼聽得無精打采？沒嘗到味道，嘗到你就會不斷的深入了。所以我們要進一步去嘗到那個法味，你就法喜充滿，你就不疲不厭了。

　　好，今天時間到了。這一段經文，《節要》我們只學了兩條，後面還有六條，我們下一次再來學習。