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金剛經講義節要—不住於法而行布施　　悟道法師主講　　（第一一四集）　　2024/7/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0114

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我昨天才從日本回來。我們日本華藏淨宗學會護法，每次去他都會準備些小禮物，晚上來聽經的同修，還沒有拿到的，講完經再來向我領取。這個意思意思，那個不是什麼貴重的禮物，不過他們的心意，我就回來轉達一下。這是一個常禮，《常禮舉要》講，我們到一個地方去旅遊，帶一點當地的土物回來，送一下親友，這是一個常禮。所以到外面去，這個就不適合送我們台北的，像我們到台中去，我不能買台北的東西送給台北的同修。到台中去，回來要買一點太陽餅。雖然不是貴重的禮物，但是就是說也是一個心意，這個常禮。

　　我們今天原來是沒有安排，後來我是想這個月也都沒時間了，今天還是跟大家一起再來學習一下《金剛經講義節要》。有一天講一天，我們就盡量爭取時間。我們上一次學習到一百三十六頁，《講義節要》卷三，一百三十六頁，請看倒數第四行：

　　【九四、重以喻明 喻住法之過】

　　請看經文：

　　【須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。】

　　這個小科題標出來『重以喻明』，「重」就是重複，以這個比喻來給我們說明。比喻『住法之過』，就是我們心住在法的過失，就是「住法之過」。所以佛又叫著『須菩提』，『若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見』。菩薩有實教菩薩、有權教菩薩。如果心住法布施，就是權教菩薩，四聖法界的菩薩，這個就不是一真法界的菩薩，因為他布施，他還有住。如果「心住於法而行布施」，就「如人入暗」，好像進入暗室。進入暗室，我們都知道沒有燈光，那是什麼都看不到，就是「則無所見」，什麼都見不到了。這個就是比喻你不能明心見性，見什麼？見性，見到自己的本性，就見不到自己本性。見不到自己本性，見到什麼？見到無明，無明就是一片好像黑暗一樣，用這個黑暗來比喻，就是因為心有住，住於法。

　　我們看《講義節要》，這段經文的第一條：

　　【一、此節是明執實則布施之功德全虛。正是「無實無虛」的反面。『法』謂一切法，不外境、行、果。】

　　我們先看這一段。『此節』，就是這一節經文。江老居士他的講義是「此科」，這一科。先師淨老就用「節」。『此節是明執實』，執著這一切法是真實的，『則布施之功德全虛』。「功德」，什麼是功德？功德就是能幫助我們破無明，明心見性，見性成佛，那這是功德。如果執實來布施，那是得到福德。所以你看梁武帝是大施主，在中國佛教，財布施的大概沒有人超過他，他當皇帝，以國家的資源建了四百八十座的寺院，安頓二十幾萬的出家人，這個規模都相當大的寺院，一個寺院最少也有二、三千人，造了這麼多的寺院，造寺安僧。他又提倡素食。我們要知道全世界只有中國佛教吃素，其他佛教國家它沒有吃素。好像日本佛教，那些法師也沒有吃素，他們都吃沙西米的、吃炸雞腿的，但是他們是不殺生，跟佛陀當年托缽一樣，就是人家給什麼吃什麼。像現在泰國、斯里蘭卡，一些南傳佛教國家也沒吃素。包括中國的蒙古、西藏，藏傳佛教也沒有吃素。不過現在有一些喇嘛到台灣來，我看到也不少都在吃素了。所以有一次斯里蘭卡國師強帝瑪，他辦一個活動，請我去台北市一家飯店吃飯，他們辦的都是葷的，給我弄了一個素菜。請一個西藏來的上師，看到我，他都不好意思吃了。我說你們吃你們的，沒關係，你們念咒跟牠迴向就好。看到我吃素，他就不好意思吃，我說你們就吃你們的。

　　所以梁武帝他提倡素食，又建寺安僧，修了這麼大的布施。達摩祖師，就是在梁武帝那個時代來到中國，第一個就是見梁武帝。梁武帝看到他從西域來的，佛教的僧人，佛教從印度傳過來的，他就覺得很自豪，他是佛門的大護法。就問達摩祖師，我建寺安僧，提倡戒殺、吃素，這個功德大不大？達摩祖師給梁武帝回答說「並無功德」，給他潑了個冷水，後來梁武帝就不理他了。後來達摩就到河南嵩山少林寺去面壁九年，等一個慧可，傳了法，他才回印度。當時如果梁武帝問達摩說，福德大不大？那可能就：甚大甚大！那是福德，因為他著相布施，住法布施。所以梁武帝他修得這麼大的福報，他果報會生天，去享天福，不能出離六道輪迴。所以這個功德跟福德差別在這裡，一個是住相布施，就是福德；不著相布施，就是功德。功德包括福德，福德不一定包括功德，所以這個地方我們要知道。

　　這一節經文，「明」是給我們說明。「執實」，如果執著這一切法是真實的，這樣來布施，我們凡夫總是這麼執著，一切都是真的，這樣布施就是住法。住法布施就得到福德，「功德全虛」，就是功德都沒有，沒有功德。就像梁武帝一樣，做那麼大的布施，都並無功德。所以這一節說明，「執實則布施之功德全虛」。『正是無實無虛的反面』，剛好是相反，剛好是「無實無虛的反面」。

　　下面講，『法謂一切法』，這個「法」就是萬事萬法，所有的一切，心理、物質，這一切境界，『不外境、行、果』。

　　【「境」者境界。五蘊、六根、六塵等。】

　　『境界』，就是我們現在『五蘊』的身心、『六根、六塵等』。

　　【「行」者修行。。即六度等。】

　　這個是『行』，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是修行。這個『等』就是包括一切，六度以外，修種種的法門。

　　【「果」者果位，即住、行、向、地，乃至無上菩提。】

　　這是指『果位』，證果。

　　【亦兼果報。】

　　除了十住、十行、十迴向、十地，『乃至無上菩提』，也包括一般的『果報』。

　　【如福德、相好、神通、妙用等。】

　　這些都是果地上的福報，『福德、相好、神通、妙用』，包括這些，這些都是包括在果。

　　以上給我們說明法，不外是境、行、果。「境」就是境界，「五蘊」身心、「六根、六塵」，我們現在看到這一切，六根接觸的。「行」就是修行，種種法門。「果」就是果位，包括「福德、相好、神通、妙用」等等，這些統統包括在這個果。所以境、行、果，就包括一切世出世間萬事萬法，都包括在這個法。所以佛法的名詞，用「法」這個名詞來代表一切法，一切心理的、精神的、物質的，萬事萬物，就用「法」這個字來做一個代名詞。

　　【二、行六度而自以為能行，此住於行。若有名譽等想，便住於境。心存有一所得，便是住果。無論心住何種，皆是住法。】

　　這一條就是給我們說明什麼叫住法。『行六度而自以為能行』，這就『住於行』，住在行這個法上面。我們凡夫總是住，我現在開始在修六度，我能夠行六度，自己以為我能夠行，我能夠修行這個六度。有一個我能行，六度是我所行的，這是一個對待，能所，這個就是有住，住在行這個法上面。

　　『若有名譽等想，便住於境。』「名譽」就是名聞利養，我做好事，來行布施，就是要出名，要打知名度，希望報章雜誌、新聞媒體來報導，再來開個記者會，唯恐天下不知，那這個就是什麼？你做這些布施，就是為了要有這個好的名譽，讓社會大眾給你讚歎，稱讚你是大善人，為了這個名譽。以及其他方面的，這是舉出一個代表，名聞利養。這個就是住於境，住於境界。境界很多，舉出一個代表，其他以此類推，名聞利養、五欲六塵等等的，這一切。

　　我們修布施，凡夫總是有這個執著，就住在這個境。這些我們都要細心去體會。我們現在說，好，那我不要住名譽，有一些同修為善不欲人知，我不要讓大家知道，這是修陰德。但是如果你心還是住在一個我不讓人家知道，那還是住法。但是那個福報比陽善大，那還是有住。跟這個《金剛經》講的，還沒有達到《金剛經》的標準，還是住。但是比一般人要高了，因為他可以不需要這些名譽。但是如果你還住一個「我不要這個名」，你又住在這個上面。這個也不能住，所以不能住空，也不能住有。你著這個名譽是著有，你不要，也不能著這個空，這個就是境，這都是境。

　　『心存有一所得，便是住果。』有所得就是我證得什麼果位、我得到什麼果，這個就是住在果上面，「住果」。前面《金剛經》講，小乘就離四相，像須陀洹他就沒有住了，沒有住相。須陀洹，他沒有說我證得須陀洹，你們還是凡夫，我跟你們不一樣，他沒有這個念頭。如果有這個念頭，他就不是須陀洹，他還是有住相。後面菩薩連見也都沒有了，那就更高了。所以就是你心裡「有一所得」，我得到什麼，那就是住果；我得到什麼果報、得到什麼果位，就住在這個果上面。你不住，這個果有沒有？有！現在就是你不要住，不住，這個果有沒有？有，不是沒有。所以空有不二，「色即是空，空即是色」。像阿彌陀佛極樂世界，那是不是果？是果，那你說沒有？有！「西方有佛號阿彌陀，有世界名曰極樂」，那怎麼會沒有？有，但是你不住。所以《金剛經》講的就是講三十二相，講這些報身佛，這就是修因必定有這個果，但是不住這個果上。有沒有這個果？有，不是沒有，只是心裡不住，心裡乾乾淨淨的，一塵不染。因為自性本體它是空寂的，這些因緣果報都是隨緣所現。像電視屏幕，它是空寂的，隨緣，隨各個頻道的緣，它現各種不同的相；當現相，它還是空寂的。實際上，我們住這個相，我們覺得有所得，這是虛妄的執著，這不是真的。當我們住相、著相的時候，他還是無所得。不是說我們不著相就無所得、著相就有所得，實際上講真話，我們著相的時候也是無所得，只是我們多了一個分別執著。分別執著，我們得到什麼？也是無所得，得無所得，大家從這個地方去細心體會。就好像晚上作夢一樣，所以《金剛經》後面那個夢境，也是非常重要的，「一切有為法，如夢幻泡影」。在夢中我們都是覺得有所得，夢醒了，一場空。所以『無論心住何種，皆是住法』，住境、住行、住果，無論住什麼，都是屬於住，住法。

　　【三、『闇』則一無所見，仍在無明之中。永嘉云：「住相布施生天福，招得來生不如意。」】

　　『闇』就是『一無所見』，就是我們凡夫現在，我們就是暗，我們都是被無明所障蔽了，所以我們見不到自性。就是住法布施，心住於法而行布施，就「如人入闇，則無所見」，什麼都見不到。就是見不到事實真相，仍然在無明殼當中。

　　『永嘉』是永嘉大師，永嘉是在溫州，永嘉是一個地名，在大陸浙江溫州地區。大家讀過《壇經》就知道，永嘉大師「一宿覺」，他到曹溪參六祖，求六祖印證，住一個晚上，他大徹大悟，所以稱為「一宿覺」。有《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》流傳於世。永嘉大師他講，『住相布施生天福』，「住相布施」，就像梁武帝，他生天了。但是『招得來生不如意』，為什麼來生不如意？因為天福享盡又要輪迴。輪迴，因為無量劫來有造善、有造惡，哪一個業因果報成熟，那個就要受報。你天的福報成熟，就先去享天福，天福享盡了，那過去如果造了惡業，再接著天福後面，墮地獄的、墮到畜生道的，這個也都有。所以經典上講，有一個忉利天主他壽命到了，忉利天人壽命一千歲，他的一天我們人間一百年。雖然壽命比人間長太多了，但是雖然長，它還是有時間性，時間到還是要輪迴。忉利天人他有神通，他知道壽命到，要墮到牛的耳朵那個蟲。你說忉利天主他在天上享天福，他有造什麼罪業？沒有，那是他過去世造的，到這個階段，那個成熟了，是要墮到牛耳朵去當蟲了。所以還好遇到佛法，遇到佛，有佛法就有辦法，所以佛就幫他化解這個業報。這個在《地藏經》也有，《地藏經》講，天人如果五衰相現，要墮落了，要供養地藏菩薩，他就轉增天福。所以一般如果沒有遇到佛法，你修布施，會「生天福」，「招得來生不如意」。

　　在《淨土集》，先師淨老和尚也節錄行策大師的開示。行策大師修淨土的，他說念佛人如果戒殺、吃素、念佛，做種種好事，沒有發願往生極樂世界，就是世間的善人。世間善人就修福，住相布施，來生得人天福報。人一享福，他就不知道再修了。我們就看人間，這些做大官、做總統的、大企業家，那個都過去世修福，最少修三世以上的，有的很大的企業，可能他還修到十世。你要當到一個皇帝、當國王，有大國王、小國王，你看我們這個世界有大國、有小國，大國國王那福報就大，小國王就福報小。但是人一享福，如果沒有般若智慧，沒有宿命通，很容易迷惑顛倒。你的福報現前，享福就容易迷惑顛倒，迷惑顛倒那就造惡業。現在你看看這些當大官的，他怎麼能當上那個位子，也是他過去世修的福報，他沒有修，肯定得不到。你沒有那個福報，你用盡心機，你也得不到。但是修了福報，他現在當上這個，你再看看他幹什麼事情，他幹的是好事還是壞事？統統在造惡業。造惡業，你那個福報享盡了，惡業造多了，一口氣不來，就墮到地獄去了，到三惡道去了。所以《華嚴經》講，不發菩提心而做善事，是名魔業。所以行策大師講，這個說差一闡提只一步，就這一生造惡業，來生他就墮三惡道、墮地獄去了。你這一生吃素、念佛、持齋，但是你沒有信願、發願求生極樂世界，來生得人天福報；來生得人天福報，你一享福，肯定迷惑顛倒。

　　現在你看看，我們這社會上那些大企業家、做大官、大總統，這個都過去生修福的，沒有修福他哪來能得到那個地位？你請他來聽經，看他要不要？你請他來，「我忙死了」。甚至你請他做一點好事，他都拿不出錢來。現在真正在佛門布施，都是小康家庭。那些大企業，愈大的企業就愈吝嗇，拿了一點點小錢。他這一生不懂得修福，這個福報享盡，那來生就沒福了；如果再造惡業，那就要墮落了。所以《華嚴經》講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。就三世怨，第一生修福，第二生享福，享福又迷惑顛倒，又造惡業，福報享盡了，惡業造多了，第三世又墮落了。所以差一闡提只一步，差一世。所以我們修什麼福，能夠照《金剛經》來修是最好。

　　我們修淨土，如果我們還沒有辦法修到《金剛經》這樣不住相，但是我們不要住這個世間相，我們住極樂世界的相，我們住這個相可以超越。到極樂世界去就超越了，就明心見性了。所以這個方面，我們一定要知道。如果你不修淨土，你修種種布施、做種種善事，將來肯定得人天福報。不過一般信佛、學佛的人，求人天福報的還是佔絕大多數。你說來學佛的人，有幾個人他想要了生死、出三界、成佛道？很少。大部分求眼前平安、家庭平安、事業順利、兒女學業進步等等這些的，求身體健康，大部分求眼前的這些人天福報的比較多，但是這個不究竟。

　　一般人還不想了生死、出三界，那佛也恆順眾生，隨喜功德，他也不勉強。那你要求人天福報，佛就告訴你人天福報的修法。修人天福報，要修《地藏經》。《地藏經》講，照《地藏經》的理論方法修，如理如法的修，在六道裡面也會得到地藏菩薩的幫助，讓你不墮落到三惡道，而且幫助你提升向上，超越六道。所以《地藏經．校量布施功德緣品」，「有一生受福，有十生受福，有百生、千生受大福利」，生生世世受福的，不是只有一生，要怎麼修，在《地藏經．校量布施功德緣品」，這一品就很重要。而且具體給我們列出布施的項目、怎麼布施，你在六道裡面修的福報，能夠生生世世去享福，而且都能遇到佛法，能夠不斷的修行，不斷的向上提升。這個如果在六道，地藏菩薩就滿重要，地藏、觀音就很重要。

　　我們遇到淨土，這一生就有機會脫離六道，就一了百了了，不要再來生來世，希望這一生解決這個問題。如果沒有遇到淨土，的確我們不容易，修到斷見思惑，那這個有相當的難度。我們有淨土《無量壽經》、《彌陀經》，再加上《金剛經》的補助，對我們信願念佛、求生淨土，那就有很大的幫助。信願，發願求生淨土，就是願捨娑婆、願生極樂。我們對現前的娑婆世界如果看作真實的，我一定執著放不下，放不下，我們願生西方的願就生不起來。我們都是口頭上發願，口頭願是有了，天天在念，念得都沒有錯，但是心裡那個願還沒有生起來。因為還不願意放下這個世界，還留戀這個世界，甚至貪戀這個世界，不知道這個世界是假的。所以《金剛經》幫助我們看破放下，我們願生西方這個願當然就能生起來，不再留戀這個世界了。

　　我們再看第四：

　　【四、不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。】

　　到這裡是一段。這一段就是接前面這一條講，如果菩薩心住於法而行布施，如人入暗，入暗就在無明當中。菩薩也是有很多層級的，我們凡夫去受菩薩戒也叫菩薩。如果諸位有去受過菩薩戒，你就是菩薩了，但是這是名字菩薩，你還沒有明心見性。如果是四聖法界的權教菩薩，那還不是真正的菩薩。如果依照《金剛經》的標準，那個是權教菩薩，斷見思惑，甚至破塵沙惑，無明還沒破，那是權教菩薩。此地講『不知觀空，必隨境轉』，我們凡夫總是隨境轉，這是特別指我們凡夫，不知道觀空。一切法是空的，這個空不是說沒有，這一點大家一定要知道。空即是色，色即是空，它主要是說當體即空，了不可得，不是說沒有，不是說什麼都沒有那個空。但是我們總是執著這是真實的，我可以得到的、我可以掌控的、我可以擁有的、我可以佔有的，這個就是把它看得很真實，我們才會這麼執著。如果知道是空的，我們就不會執著了。

　　不知道觀空，我們必定隨這個境界轉。這個道理我們現在聽了經也知道，但是還是心隨境轉。因為我們觀空，觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，還很生疏，還不熟悉。但是我們執著這個實的，那無量劫來太熟悉了。知道，但是對這個觀空我們還很生疏。那我們執著真實的，這個很熟悉，你不要什麼提起，它就冒出來了，它自自然然的冒出來，這個很熟的。現在修行，就在這個地方去用功，就「生處轉熟，熟處轉生」。我們念佛，也同樣一個道理，妄念很熟悉，念佛還很生疏，生疏的我們慢慢要給它變熟悉，原來很熟悉的慢慢生疏，那這樣功夫就進步了，用功就是在這上面用。所以觀空也是要不斷常常觀，觀得很熟悉。如果不常常提起，又忘記了，我們又執著真實了；執著真實，那肯定我們隨境轉，心隨境轉。

　　『生天之後，決定墮落。』「不知觀空，必隨境轉」，境轉是什麼？你福報現前，會不會隨境轉？肯定隨境轉。福報現前，享福就造業，造業造惡業，享福能夠繼續造善業的不多，大部分都造惡業。因為惡心所比較強，善心所比較弱，所以造惡業的機率就大，因此福報享盡他決定墮落，這是一點不假。現在我們就看眼前這些人，現在不要看得太遠，我們現在天天新聞報紙報導，這些不都是因果報應？現在花報都現前了。這些人沒福報？沒福報怎麼能當上那個位子？有！但是這一世不知道做好事，淨造惡業。現在花報就不好，將來果報就可想而知。所以「決定墮落」，這個決定不是嚇唬人的，是事實真相就這樣。

　　【『入闇』，喻不見性。】

　　『入闇』，就是說什麼都見不到，見不到自己的自性，好像入了暗室，什麼都看不到。這是比喻，比喻我們不能見性。

　　【喻此人道眼未開，無明未破。】

　　這是比喻修行人的道眼沒開，沒開就沒開悟。沒有開悟，那當然破不了無明，『無明未破』，無明還沒有破，這比喻入暗。

　　【雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。】

　　雖然『學大乘行布施』，修六度萬行，修布施度，修大布施。如果不懂得觀空，沒有金剛般若的智慧，那就是盲修瞎練，不能到彼岸。六度前面五度，如果沒有第六度的般若波羅蜜，那前面五度就不能叫波羅蜜，只是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不能叫波羅蜜，不能叫布施波羅蜜、持戒波羅蜜，因為沒有智慧，那就盲修瞎練。縱然得到禪定，也出不了六道，得到世間禪定，四禪八定還是生天，禪定也有時間性的，時間一到還是要再輪迴。所以這個就是，同樣這樣修，如果沒有般若智慧來觀空，只是得人天福。雖然學大乘的布施，盲修瞎練，『必生重障』，必生嚴重的障礙。因此般若像眼睛一樣，道眼就是眼睛，如果沒有第六度般若波羅蜜，前面五度就有手腳，但是沒眼睛，眼睛瞎了，看不到。眼睛瞎了，你手腳很好，你一直走路，那滿危險的，用這個來比喻般若的重要。

　　我們再看第五條：

　　【五、當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。豈但六度行不好，且必增長我慢，競起貪瞋，反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。直是於佛法道理一無所見。豈止不能見性而已。「執法為實」之過如此，我等當痛戒之。】

　　這一條也就是江老居士的一個苦口婆心，勸大家要學習金剛般若，要學習。我們應當知道，『學佛，若道眼未開』，道眼還沒有開，就還沒有開悟。『勢必』，「勢」就是必然的，勢就是趨勢，這個趨勢必然，必然怎麼樣？『處處雜以情見』，這個「情見」就是我執，著相，這個就叫情見。雖然修行，但是雜這個情見。現在很多修行人他不知道，他不知道這個情見。什麼叫情見？我們就不要講太深入的，第一個見惑，見惑第一個身見，邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個叫五利使，很猛利的見惑，八十八品。五鈍使就是貪瞋痴慢疑，八十一使。這個五鈍使從五利使發展出來的，五鈍使就是藕斷絲連，那個比斷見惑難。見惑很猛利，也不容易斷。有這個十使在，你怎麼修行，實在講，都叫盲修瞎練，增長情見，增長我執。所以現在無論在家出家，他如果沒有搞通這個，實在講，自己不曉得在修什麼。很用功在修，修得不對路，盲修瞎練，這大有人在，夾雜這些情見，必定是這樣。

　　『豈但六度行不好』，不但這個六度萬行行不好，這個修行肯定修不好的，因為沒有般若，道眼沒開，當然修不好。不但修不好，『且必增長我慢，競起貪瞋』，並且必定增長我慢，貪瞋痴慢反而增長。貪瞋痴慢煩惱沒有減少，反而增長。『反將佛法擾亂』，修行就修得不倫不類。『啟人疑謗』，讓人家覺得你們修行人，怎麼比那個沒修行的好像這些貪瞋痴慢還要大、還要多。的確是會讓一般人覺得修行人怎麼比那個沒修行的差，怎麼比那個沒有修行的煩惱還要嚴重，這個就是修得不對。

　　我們舉一個例子，過去我也常常提起，也是對我們自己自我警惕。過去早年先師淨老和尚勸大家讀《無量壽經》三千遍，這個我過去常常提到這一個，就舉出這個例子，讀三千遍就開悟了。這個讀三千遍開悟，是不是真的？那當然是真的，「讀書千遍，其義自見」。經要怎麼讀才會開悟？要至誠恭敬，讀經的時候不能夾雜一個妄念，你這樣讀三千遍，肯定開悟。大家想一想，你讀一遍《無量壽經》，能不能從頭到尾不起一個妄念夾雜？夾雜就不靈了。所以不要說三千遍，你讀一遍就靈了，只要不夾雜一個妄念，這一遍就靈了。就像《地藏經》講的，有人讀誦《地藏經》一遍，就可以超度這些家人。但是我們讀了百遍、千遍，甚至讀了萬遍，有沒有效？好像沒效果，為什麼沒效果？因為你夾雜妄念。

　　這跟《了凡四訓》雲谷禪師教袁了凡持準提咒，那個原理是一樣的。咒怎麼樣才靈？他以符籙家畫符做一個例子，就是畫那個符。以前我們看道士在畫符，畫得很快。符籙家畫符，那個符怎麼畫才靈？他就是第一筆點下去，混沌開基，一直到這一道符畫完，這個過程不能有一個妄念夾雜。起一個妄念，這一道符就不靈了，那何況起很多妄念！所以畫符，他要很快，在這個過程不可以有一個妄念，那個符就靈了。

　　一部經，如果長經，我們現在念個《無量壽經》、《地藏經》也要一個半小時，一個半小時我們能不能不起一個妄念夾雜？這個很難。因此我們念了好像很多，好像沒有經典講的那個效果，因為我們夾雜，夾雜妄念。一部經念下來。明朝戚繼光將軍，他就是持《金剛經》的。有一天晚上夢到他的亡卒，他的部下過世，來求他念《金剛經》給他超度。第二天一大早起來，他就念《金剛經》要迴向給他那個亡卒，就是那個部下，死亡的。因為戚繼光是武將，打仗，有一個部下死了，來求他超度，知道他在念《金剛經》，所以在鬼道裡面求超度。威繼光念到一半，他那個婢女送茶進來，他正在念，看到那個婢女送茶進來，他就比個手，他也沒講話，心裡說不用，比個手，就這樣。那天晚上那個亡卒，他死去的這個部下又來託夢，他說今天我只得到半部《金剛經》，還不夠，要一部才夠超度他脫離鬼道。他說我明明念一部，怎麼會半部？他說你當中有夾雜一個「不用」，所以剩半部，不圓滿了。這個公案也是給我們一個很大的啟示，就是你不能夾雜。所以第二天戚繼光他又交代，我明天要誦經超度，你們統統不要來打擾我，什麼茶、什麼統統不要送，讓我念完了，要送再送。所以第二天他就真的完整的念一部《金剛經》，沒有夾雜一個妄念。那天晚上那個亡卒又來道謝了，他說將軍我已經得到你誦《金剛經》迴向的功德，我要超生了，到人天善道去了。得度了，超度了。從這些公案我們就知道，我們現在念為什麼不靈，因為夾雜太多的妄念，不要說一個，百千萬個都出來了。

　　這麼長的時間你要不夾雜一個妄念，的確難度高。你能做到這麼長時間不夾雜一個妄念，當然這個功德是很殊勝，你這樣念會開悟，這就是修定。因此古大德講，念經不如念咒，咒語比較短，在短時間不夾雜一個妄念比較容易。經長，像《無量壽經》、《地藏經》都很長，這都比《金剛經》長，比《金剛經》大概長三、四倍。比較短的就是《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》十五分鐘，爭取十五分鐘不要起妄念，這部《彌陀經》就靈了！往生咒不用十五分鐘，一遍往生咒，我看我們現在念得很快，大概三十秒念完一遍。短時間不起妄念，那比較容易，所以念經不如念咒。念佛就更短，一句南無阿彌陀佛，那就更短了。所以古大德講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。這是講原理。所以你能夠至誠恭敬，什麼叫至誠恭敬？心裡一念不生謂之誠。不夾雜一個妄念，這個就是誠，至誠恭敬，你這樣念當然會開悟，修定，定到一定程度就開悟。

　　但是如果你不斷的夾雜，那就不行。不斷夾雜，夾雜什麼？你現在念經念得很多，同步的增長煩惱。你念的功夫提升，這個煩惱也同步提升，甚至超過。所以我們看到很多念經的，他念得很多，但是真的是增長我慢，這個我都親眼看過的，他都瞧不起人，眼中無人，誰都看不在眼裡。他讀了三千部了，看到別人沒有他讀得多，他就瞧不起了，他覺得自己比較強。有的甚至讀一萬部，互相在比賽，那都是增長煩惱，讀經不但沒有息滅貪瞋痴，反而增長貪瞋痴，這就不對了。這樣念，不要說三千部，三萬部、三十萬部也不會開悟。

　　所以過去早年先師淨老和尚在講《彌陀經疏鈔》，講到念三十萬遍往生咒，阿彌陀佛就在眼前。有一個居士，那個時候我還沒有出家，大概五十年前。有個居士他真的念三十萬遍，就給我們師父講，他說我真的念三十萬遍，我都有記數，但是阿彌陀佛沒看到。他沒看到。他為什麼念三十萬遍沒看到？夾雜妄念，就是夾雜妄念。所以你自己有個障礙，這個我們要知道。所以我們讀經、念經、念佛，如果不是老實念、至誠恭敬的念，那達不到經典上講的效果。但是讀總是有好處，什麼好處？修行。過去先師淨老常講，什麼叫開悟？因為很多人讀三千遍，甚至讀超過三千遍、一萬遍的，都沒開悟，而且煩惱反而增長，就請問我們老和尚，為什麼師父你說三千遍，我們都超過三千遍了，怎麼還不開悟？後來我們老和尚就開示，他說什麼叫開悟？讀經，依照經典佛的教導，發現自己的毛病，就叫開悟。發現自己的問題，就叫開悟；把毛病改過來，就叫修行。

　　如果我們讀，沒有辦法達到這個效果，就要依經來修行，你才不會一面讀，一面增長煩惱。這個就是你要去觀，觀察自己問題在哪裡。所以要改過，就是修行。所以六祖在《壇經》講，「改過必生智慧」，這一句大家都沒有注意看。大家只是津津樂道六祖開悟那首偈子，但是那首偈子我們念了半天，我們也沒開悟。但是六祖說「改過必生智慧」，我們是要依照這個來修，那肯定會開智慧。為什麼不開智慧？被我們的過障礙了，一天到晚造惡業，起心動念，身口意在造惡業，障礙我們自性的般若智慧。所以夾雜這些情見，有這些情見，必須依照經典佛的教誡來修正自己。不然我們往往把自己的情見認為這是佛法，這個我都懂了，我懂得比誰多；懂得比誰多，但是情見也比誰都重，同步增長，甚至超過，這個我們不能不知道。那這樣反而擾亂佛法，讓一般人看到修行人這個樣子，所以「啟人疑謗」，讓人有疑惑、毀謗。

　　『直是於佛法道理一無所見』，「直是」就是真是，對佛法的道理一無所知，不懂。因此我們學佛，如果沒有遇到真正的善知識，真的是不得其門而入。但是遇到真正善知識，也是各人的因緣，各人善根福德因緣。遇到真正善知識，你能夠理解是善根，能接受是福德，依教奉行，這是善根福德因緣。

　　所以對於佛法道理一無所知，『豈止不能見性而已』，不但不能見性，反而擾亂佛法，比一般人還不如，那這個就落差太大太大了。這個是問題出在哪裡？『執法為實之過如此』。就是執著這個法為真實的，不懂得去觀空，不懂這個道理，不懂一切法它是無虛無實，你把它執為真實，這個叫執實見。執著一切法是真實的，我們凡夫就是執著這個見，關鍵在這個見。《金剛經》直接可破除我們這個執實見，這是所有凡夫都有。

　　所以這個見，修學佛法，世出世間法，關鍵就在見這個字，知見。見它有肯定的、決定的、確定的意思在。我的見解就是這樣、我認為是這樣，他執著這個，執著我認為的。世間的科學家、哲學家，一些宗教，像古印度九十五種外道，現在種種宗教的，那些叫外道見，心外求法；包括哲學、科學、一切宗教，如果心外求法，就叫外道見。第一個執實見，這是總的，再來外道見。外道見就很多，斷常二見在古印度就很普遍，斷常二見。有一種外道，他說人死如燈滅，六道輪迴他不承認，這個叫斷見，斷滅見。一種是常見，人死來世再投胎還是作人；狗死了，來世投胎還是做狗；牛死了，來世投胎還是做牛，他執著常見，常就是固定的。他也承認有輪迴，但是不是六道輪迴，人都是永遠是作人，那一隻雞永遠是做雞。佛給我們講，那不一定，看你造的業，六道輪迴是輪轉的，好像輪子一樣，這樣輪轉的，上上下下的，不一定，根據你的業。

　　外道為什麼有常見？因為外道也有一些神通，看到有些人死了他還是投胎作人，有些狗投胎還是做狗，但是他不知道過去、現在、未來，在長遠劫，他只知這幾生的事情是這樣，或者一生是這樣，他就認定就是這樣。還有些外道，看到牛死牠生天了，他說牛為什麼生天？因為牠吃草。所以就學牛去吃草。佛說錯了，吃草不是生天的因，這就是非因計因，非果計果，不是那個因，不是那個果，他搞錯了。這是外道見，現在外道見可多了。有些宗教他認為是上帝創造萬物等等的這些，屬於心外求法，不知道這一切法都是自心所現，「唯心所現，唯識所變」，不知道，都到外面去找，外面有個萬能的神，不知道那個萬能的神就是自己。

　　這佛在《十善業道經》也講得很清楚，這個當中，「畢竟無主，無我我所」，「無有作者」，沒有人主宰，就是你自己造自己受。誰在主宰？你自己的心在主宰，這個一般人不懂。所以所有的科學、哲學、一些宗教，如果心外求法，他永遠找不到答案，找不到結論。他的研究那是沒有底的，他找不到底，怎麼研究他也研究不出來，因為他心外求法，向外求，不知道向內求。因此佛才出現在世間，為這一大事因緣，出現於世，這個我們不能不知道。這個「執法為實」，這是我們凡夫執實見，執實再發展，外道見。小乘是人無我見，他人無我，但是他執著法我。所以這個見的層次，小乘的人無我見；唯識宗的唯識見，他不承認有什麼精神、物質，唯有識；中觀見、本淨見，最後，大圓滿見。我們學佛實在講就學一個見，如果你能開圓頓的大圓滿見，你修行一天等於漸次見的修行人一劫，同樣這樣修，日劫相倍。所以這個開圓頓見，就非常可貴了。你遇到圓頓見的善知識，那你開了圓頓見。你原來不是圓頓根器的，薰習久了、聽久了，那你就變成圓頓見了。所以師以知見為體，開圓頓見非常可貴。

　　我們金剛般若它是圓頓見，這是江老居士在講義當中不斷的提起。我們道眼未開，這就不能離開老師，不能離開善知識，要善知識指導。因為我們路還摸不清楚，還在摸索，不清楚。所以跟一個老師，如果你沒有跟到開悟，你不能離開，離開了，可能你會走入歧途，走入叉路去。學佛，出世大法，這不是小事，生死事大，沒有善知識指導，那你不可能自己找得到路。所以我們一定要知道，「佛法無人說，雖智莫能解」。不是說你世間的聰明智慧有多高，我們就能理解佛法，不能理解。沒有真正通達佛法的善知識給我們說明，我們不會理解，往往都解錯了；自己看，用自己的意思去看佛經，就這裡講「雜以情見」，你用情見來看佛經，那怎麼會不看錯？看到最後統統不是佛講的，都是自己的意思，這大有人在。

　　所以過去先師淨老也常講，以前台大一個教授讀《金剛經》，不懂，他不懂《金剛經》。他說這個教授還滿有名，他也不好意思說他的名字，說那個教授讀《金剛經》，讀到最後的結論說，這個《金剛經》像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，倒來倒去，前後都是在重複，倒來倒去。我們老和尚說，那個教授對佛法、對《金剛經》是很外行，給內行人看了就看笑話，大學教授，又是台大。所以你沒有善知識給你講解佛法，你也不會懂。你得到什麼諾貝爾獎，得到一百個諾貝爾獎，你也不會懂，所以跟你世間法是不一樣的。所以「佛法無人說，雖智莫能解」。因此我們跟一個善知識，如果自己沒開悟，那不能離開老師，自己亂摸亂闖，往往走入歧途，這一生就不能成就，那就很可惜。

　　所以我們遇到淨老和尚的經教，我們會摸清楚一條路，最起碼我們也認定淨土這個法門決定沒錯。我一生也就是在這個師承上不敢偏離，幾十年來不敢偏離，因為自己還沒成就，你不能偏離這個。你大徹大悟了，那你就沒有限制，你什麼人都可以接觸，什麼都可以聽，聽了只會增長智慧，不會被他迷惑。你沒有到這個程度，那不行。你世間的學歷再高，也不行。但現在世間麻煩就是有學歷的，都是貢高我慢，我執特別重，那很難辦。他認為他自己的看法是對的，那就我執，增長我執。佛法是破我執的，他是增長我執，不學佛還好，愈學我執愈增長，那這個就錯了，就很可惜。

　　好，今天我們就學這段經文，「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見」，我們常常記住。雖然我們現在還做不到不住於法而行布施，總是要常常提起。我們在這個修布施當中常常起觀照，不要住這個法。常常提起，到很熟悉的時候，那個時候就很自然。現在還不熟悉，總是還是住於法。就是不要怕，我們還是再接再礪的，不斷的想到就提起來，不斷提起，「熟處轉生，生處轉熟」，我們功夫就會提升進步。

　　好，今天就講到這裡。明天要下台南，後天先師淨老生西二週年的紀念要開始了，三天。十三日高雄也有文物展，接著又桃園復興區的暑假的傳統文化講座，接著又新莊佛七。實在講，我這個月算一算，今天沒講，這個月就統統沒了，所以爭取有一天講一天。好，我們下次，大家再留意我們下次繼續學習的時間。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！