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金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第四集）　　2020/4/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0004

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷一，第三頁，我們從第七段看起：

　　【七、六度中，布施、捨也，若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。】

　　我們上星期學習到第六。《大智度論》裡面講：「有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。」這個就是執著有、執著空都是在此岸，還沒有到達彼岸。我們凡夫不是執著有，就是執著空，這都是生死六道裡面此岸，我們在這一岸，還沒有到達彼岸。到達彼岸，這兩種執著同時都空了，不執著有，也不執著空。就是《心經》講的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這個就二執俱空了。這才是佛經上講空真正的意思。

　　我們今天晚上繼續來學習六度。六度是菩薩所修的。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩必須修六度才能成佛。所以修六度是因，成佛是果。菩薩是修因，佛是證果，修因證果。菩薩的六度，我們凡夫就可以開始修了。凡夫如果發大心，那就是菩薩。發大乘心，自度度他，這就是發菩薩心。發了這個心，我們目前還是凡夫，一品煩惱沒斷。佛在《發起菩薩殊勝志樂經》講，我們現在發了菩薩心，我們也來修學六度，我們就是菩薩，這個菩薩是叫初業菩薩，初發心的菩薩。明心見性、大徹大悟是慧行菩薩，最少破一品無明，證一分法身，慧行菩薩。我們是初業菩薩。初業菩薩到慧行菩薩，這個當中菩薩的等級層次也很多，根據各人修行伏惑、斷惑，斷了幾品惑，這樣來分菩薩修證的層次。總是你發大乘心就是菩薩了，像現在你去戒場受個菩薩戒，那你就是菩薩了。但是菩薩，什麼叫菩薩？菩薩發的願也很多，諸佛菩薩都有發大願，願有所不同，但是總的願都是以四弘誓願為原則的。

　　四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」。菩薩就是要度眾生，不但要自度，還要度他，自度度他。小乘的聖人，他自度，他沒有發心度他；菩薩自己要自度，還要度他，還要幫助別人，這個就是菩薩的發心了。諸佛菩薩，成佛、成菩薩第一願就是要度眾生，所以每一尊佛、每一尊菩薩他發的願不同，但是都是為了度眾生。你看地藏菩薩，他發願「地獄不空，誓不成佛」，是不是度眾生？是不是眾生無邊誓願度？是，就是那一願，那一願是總願，總的願。這個總願當中還有個別的願，他特別針對哪個方面的眾生，哪一類的他優先度。地獄是最苦的，地藏菩薩優先度。地藏菩薩度地獄眾生，當然地獄眾生都度了，那其他五道的眾生當然也都度。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，發願眾生有急難，緊急災難，你趕快歸命觀世音菩薩就得到解脫了。佛，阿彌陀佛四十八願，藥師佛十二大願。所以諸佛菩薩各有發的願不同，但是總的願是一樣的，都是為了度眾生。四弘誓願，第二願是「煩惱無盡誓願斷」。為什麼要斷煩惱？為了要度眾生。我們發願度眾生，要先度自己，自己沒有得度度不了眾生。度自己，自己的煩惱要先斷，那才能幫助眾生斷煩惱。「法門無量誓願學」，也是為了度眾生。學那麼多法門做什麼？不是自己用的，自己修行一個法門就可以成佛，無量的法門還是為了度眾生。因為眾生的根器不一樣，他的程度不一樣，所以很多法門。「佛道無上誓願成」，還是為了度眾生。為什麼要成佛？因為你沒有成佛度眾生不圓滿。比如說你成了等覺菩薩，差成佛只有一級，就是接近成佛了，等覺菩薩可以度等覺以下的這些眾生，那就度不了等覺菩薩；你要成佛，你就能度等覺菩薩，那度眾生就圓滿，這樣才圓滿。所以四弘誓願，後面這三個願都是為落實第一願，如果沒有後面斷煩惱、學法門、成佛道，那度眾生就變成口號。這個口號變成空洞的口號，做不到。

　　所以菩薩發願，無非度眾生。菩薩發願，「眾生無邊誓願度」，開始修，接著下來功課就是「煩惱無盡誓願斷」，怎麼斷？我們煩惱無盡，煩惱很多，無量無邊的，這麼多的煩惱，從哪裡斷起？在經典上佛給我們歸納，就是無盡的煩惱，煩惱無量無邊，太多了，每個人的煩惱又不一樣。所以無盡，很多，歸納起來叫八萬四千煩惱。這在經典上的確有，名相都有列出來，八萬四千條。我們看了那八萬四千條，我們記也記不住，怎麼去斷？太多了，所以再歸納到一百零八煩惱，百八煩惱。我們這個念珠一百零八顆，就是對治百八煩惱。一百零八個煩惱，覺得還是多了一點，歸納二十六個煩惱；二十六還是多，特別現代人沒耐心，聽到那麼多，不想學了。所以佛又歸納六大煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；六個又嫌太多，就歸納三個，貪、瞋、痴。我們一般常常聽到的，在佛門常常聽到的三毒煩惱。

　　煩惱是病毒，這個病毒的可怕，我們一般人不知道，一般人不怕。現在那個新冠狀病毒大家很害怕，人會死的，那很恐怖的。但是我們無始劫以來貪瞋痴的三毒煩惱，我們不怕，而且還滿喜歡的。實在講，身體裡面、身體外面所有的病毒，都是貪瞋痴三毒煩惱製造出來的。我們在六道裡面，生生世世受輪迴之苦，生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。三苦八苦，無量苦都是煩惱所造成的，這個我們不怕。其實這個才恐怖，真正覺悟的人，那真恐怖！三界六道沒完沒了，永遠受這個苦，沒有解脫的時候。知道六道苦，這個人就覺悟了。知道苦，他就會想怎麼來解脫這個苦；如果人在苦中不知苦，這麼苦的世界，不知道這個是苦，他當然不會想去解決苦這個問題，他還沒覺得很苦。實在講三界統苦，你現在說快樂，快樂叫壞苦。在三界六道苦是真的，快樂是假的。我們念佛求生極樂世界，極樂世界為什麼叫極樂？「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。那個世界什麼苦都沒有，我們這個娑婆世界的苦那邊聽都聽不到，所以它那個世界叫做極樂世界。無有眾苦，但受諸樂，沒有苦就樂。我們這個世界很苦很苦。苦怎麼辦？苦因從哪裡來？從煩惱來的，貪瞋痴三毒煩惱。

　　三毒煩惱，第一個就叫貪。所以，你把所有的煩惱，三個再給它歸納到一個，就是一個貪字。我們常常做中峰國師編的這個三時繫念法事，在第一時中峰國師的開示，這一首偈，「諸苦盡從貪欲起」。所有的苦，這麼多的苦，這麼多的煩惱，都從哪裡生起來？就是從貪欲生起來的，貪心，欲望太多。換句話說，如果不貪，我們就不苦了；貪，我們苦就沒完沒了了。我們台灣有一句話，閩南話「苦不了」，苦不了就是苦沒完沒了。我記得以前有一個演員，叫做「許不了」。真正苦不了，你在六道裡面真的苦，你受不完的苦。「諸苦盡從貪欲起」，貪是第一個你要去對治的。所以菩薩六度中第一個布施，布施是對治慳貪。這是對自己的，就是「煩惱無盡誓願斷」，對治自己的貪心。慳就是慳吝，慳就是我自己有的我不肯施捨，不肯布施，慳吝。某某人好吝嗇，一毛不拔，這個叫慳，就是慳吝，他自己有的不肯捨。自己沒有的，他要貪求，他要得到，他要控制，他要佔有，那就貪。有了怕失去，沒有，想要得到，心每一天都是在這個當中患得患失，真的很苦。所以佛教我們修布施，布施就是對治慳貪。

　　這一段講，『布施、捨也』，就是捨。從凡夫到成佛，無非修一個布施，就是修捨。你捨得愈多，你層次就愈高，愈提升；你不肯捨，你就停留在那裡，不能提升，不能進步。好像我們爬樓梯，你要捨第一階，才能升到第二階；捨了第二階，才能升到第三階。你不捨，怎麼提升？就不能提升了，都一直停留在那邊。所以我們一般講施捨、施捨。我們捨，我們布施錢財，這是施捨。對外面我們有布施、施捨的對象，比如說你看到一個窮人，他經濟很困難，你幫助他一點錢財；或者他沒得吃，布施一些飲食，你有布施一個對象，這是外面一個對象。比如說你們到道場來，布施給道場，道場是你布施的一個對象。布施的對象很多，最重要布施是捨掉我們的慳貪，是要捨掉那個心，這個才是六度當中布施真正的意思，它的真實義就是要我們捨慳貪。內捨六根，外捨六塵。如果布施，《了凡四訓》也有講到，你能三輪體空，那你布施一毛錢那個福報就是盡虛空遍法界，跟法身相應。內不見有布施的自己，當中不見有布施的財物，外也不見有布施的對象，你布施心裡空空蕩蕩的，不落痕跡，三輪體空。我們一般人布施，我布施多少錢，名字要把我刻上去，常常念著我幫助某某人、我什麼時候幫助你，這個就著相。著相布施他不能超越六道，只能得人天福報。你有布施，當然你會有所得，《地藏經》講的「捨一得萬報」，但是不能超越六道。超越六道，你要不著這個相，三輪體空就超越了。這個布施，我們上一次也跟大家分享學習，就是內財布施、外財布施。內財是我們的身體，你的精神、你的體力。你從自己家裡，在家裡做事，把家裡整理好、照顧好，這對家人的布施；在外面，對社會大眾的布施；在道場，對道場的布施，這內財。外財也是一樣的。內財、外財布施，內財最殊勝，再加上外財布施就更殊勝了。這個就叫捨，關鍵在我們的心態，我們的心。

　　所以我們明白這個道理，真的每一天我們都在做布施。一般人沒有學佛不明這個道理，他每一天在做布施修六度，他自己也不知道。他自私自利，被自己這種執著障礙了自性。你說他工作，或者賣個東西，他是不是在布施？他也是在布施。如果他明白這個道理，他做得會很快樂。不管他做什麼工作，他都會很快樂，因為他在修布施。他賣個東西，如果他沒有賣，我們要用那個東西也就沒有了。比如他開個商店，也給我們方便，我們需要，我們去跟他買。我們一般講，我錢去買的，那不是你施捨給我的。我們世間人就是明白這個，我是錢給你；賣的人他也，我在這裡開這個店，我是要營利的，我要賺錢。我提供你方便，我是為了賺錢，你需要，那你必須要給我一定的利潤。一般世間人，只是一個商業交易而已，所以他得到的利益就是那一點利益。買的人得到他需要的，賣的人得到他那個利潤，就這樣而已。他這樣做，快樂不快樂？不快樂。如果他明白這個道理，他是在修布施，他在那邊內財布施、外財布施都有。有一句話講：「人人為我，我為人人」。我們在生活上，我們喝一滴水，那要多少人去工作，我們才能喝到這一滴水？我們吃一粒飯，要多少人工作？那不是每一個人都在修布施嗎？都在修。菩薩在這個當中，他不管做哪一個行業，做個家庭主婦，她就是主婦菩薩，她行菩薩道在哪裡行？在家裡她就在行菩薩道了。你做工人，工人菩薩；做商人，商人菩薩；做醫生，醫生菩薩。他就做得很快樂，他在做，他就成佛了。

　　所以大乘法它的殊勝就在這個當中，就是你日常生活當中就在修六度。明白這個道理，你在各個行業就成就你的無上道了，不管什麼行業。這在《大方廣佛華嚴經》，善財童子五十三參就是表演給我們看這個。五十三參在哪裡？就在我們日常生活當中，你從早到晚接觸到的人事物。各方面的人物、事物，有順境、有逆境，男女老少、貧富貴賤，哪一個人不是在修五十三參？每一個人都在修。但是他不知道，明白這個道理，都在修六度。所以善財為什麼一生成佛，肉身就成佛？因為他明白這個道理，他開圓見，圓滿的見解，所以他成佛很快。開圓見的修行人，他修一天等於漸次修的人修一劫。事情是一樣的，你布施一塊，我也布施一塊，事是一樣的，心不一樣，他的見解不一樣。所以開圓見非常可貴。所以我們聽經、讀經明理，就是要開啟我們圓滿的見解。你明白了，那你真的很開心。不管你做哪個行業，你在什麼工作崗位，你統統在修六度，沒有一個不是在修六度，你在百貨公司賣東西也是菩薩。《華嚴經》五十三參，鬻香長者他就是賣香的，賣東西的。他在哪裡修行？在市場，市場就是他修行的道場。明白這個道理，沒有一個地方不是道場，這就圓滿了。

　　所以我們的工作統統在修布施。大家來道場做義工，大家說我是來修布施供養；你在家裡？你在家裡做家事，是不是布施供養？也是。不是說在道場才是修布施供養，在家裡就不是，那就不是《華嚴經》講的。《華嚴經》講的，都平等，都一樣的。你的付出，你的奉獻，都是在修布施。所以布施是捨，布施有廣義的、狹義的，廣義的就是我們生活方方面面，人人都在修布施，都在修施捨。所以明白這個捨，這很重要，關鍵在捨。明白這個道理，你做任何事情就是在捨貪瞋痴，捨這個煩惱；不明白這個道理，做得一肚子氣，做了就是貪瞋痴，不曉得為什麼這麼做，愈做心愈煩，煩惱。所以我們布施，就是要捨棄我們內心的慳貪，要捨慳貪。

　　我們念佛人常常打佛七。有時候去參加寺院道場打佛七，佛七當中主七的法師也常常會提醒念佛人：放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去。這句話我們也常聽，聽得耳熟了，好像沒什麼，但是其實這句話是最重要的，就是此地講的布施。布施就是放下身心世界，放下我們這個身，身體；心，心裡的妄念、煩惱，提起一句佛號，其他統統放下，不要放在心上，那就是大布施。所以蕅益祖師在一篇念佛開示裡面講念佛，一句佛號就是六度齊修。念一句佛號，六度齊修，第一個，真念佛人，「放下身心世界，即大布施」。真正一個念佛的人，他把這個身（身體）、心裡面的妄念煩惱都放下了，就提起一句佛號。這個布施加一個大，大布施。你身心世界都放下了，那不是大布施嗎？這個娑婆世界我都放下，我要去西方，這是大布施。不是說布施多少錢，我布施一個地球，地球在娑婆世界裡面，它是一個小星球。一個娑婆世界是三千大千世界，我們整個娑婆世界都捨了，我們到極樂世界去了，那真的是大布施。放下身心世界，即大布施。

　　真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」。不去計較這些是非人我，就是忍辱。這個是非對錯，不計較了，你統統放下了，這就是大忍辱。如果說忍辱修得很好，還有是非人我，這個忍辱不圓滿。真正圓滿，就是海賢老和尚他是大忍辱，他真大忍辱，他不計是非人我。真念佛人，「不復起貪瞋痴」，這個就是大持戒。大忍辱，也是海賢老和尚表演給我們看，電工去收費，他問了一句說，這個月的電費怎麼比上個月多出那麼多？那個電工就打他兩個耳光，旁邊的護法居士看到，要找這個電工理論。海賢老和尚講算了、算了，他給我吐痰，吐到我臉上就讓它乾了，修行人、念佛人不跟人家計較。他馬上錢拿出來給他，不跟他計較。他也表現出大忍辱，這是真正念佛的人，表現在生活上待人處世，就是六度。

　　真念佛人，「不稍間斷夾雜，即大精進」。海賢老和尚他也做出給我們看，他不是一天到晚都在念佛堂念佛，他在念佛堂時間不長，大概早晚課。其他的時間，他都在田裡工作，開山闢地，種糧食，就是在外面做這些農業的工作。但是雖然工作，他佛號片刻都不丟失，他一句佛號在心裡，從來沒有失去，就是沒有間斷。從來不間斷，這個很難得。他在大陸文化大革命那個時候，環境那麼惡劣，佛號不能念的，你念出聲就被打了。還要去做生產隊的隊長，還不能吃素，都要跟大家吃肉，他就挑肉邊菜。有沒有影響念佛？他說人家不讓念，就心裡默默的念；默默念，人家不知道。不讓拜佛，他一大早三點起來拜，大家還沒起來，拜完了，大家也不知道他在拜佛。他有沒有中斷？他沒有。大精進，做出大精進給我們看。

　　真念佛人，「不復妄想馳逐，即大禪定」，不再打妄想，妄想都放下。真念佛人，「不為他歧所惑，即大智慧」，就是般若智慧。他歧就是種種的世出世間法，沒有辦法誘惑他、迷惑他，他是大智慧。所以蕅益祖師他一句佛號配六度，就是一句佛號當中六度齊修。這一句佛號六度齊修，海賢老和尚又做出一個樣子給我們看，也說明每一個人他都能修，在什麼環境也能修。海賢老和尚出生那個年代，真的是天災人禍連連不斷。清朝末年出生，你看經過革命，這都是內戰；革命之後，再來就是軍閥割據，北伐，南北戰爭；南北戰爭完了，再來八年抗日戰爭；八年抗日戰爭完了，然後四年國共內戰；後來又遇到文革。你說他一生遭遇多少大風大浪，在那麼惡劣的環境他都能念佛，做出一個樣子給我們看。我們環境還沒有他那麼惡劣，這就說明沒有一個人不能修，人人都能修，人人都能成就。只是我們懂不懂，知不知道要這樣修，這是關鍵。如果明白這個道理，人人都能成佛。你真放下身心世界，大布施了。自古以來，我們近代的聽到了，二、三年就成就，就往生西方的，大有人在。

　　之前我們淨老和尚常常講鍋漏匠的故事，最近是比較常提起海賢老和尚。鍋漏匠不認識字，給人家補鍋補碗，生活非常困苦，覺得這個世間太苦了，想要出家。去找他童年的玩伴，知道他童年玩伴（諦閑法師）出家了，去找他幫他剃度。諦老那個時候還年輕，他不幫他剃度，四十幾歲了，他也沒念過書，不認識字，出了家，經也不會念，五堂功課不會做。所以就勸他，你還是去做你的生意，不要來找我麻煩，說什麼都不肯。鍋漏匠一直求幫他剃度，他說你只要幫我剃度，你講什麼條件我都答應。諦閑法師被他這個童年的玩伴一直懇求，沒辦法，後來只好答應了。答應了，就跟他約法三章，他說我有三個條件，你要接受，我才幫你剃度。他說你只要幫我剃度，你提什麼條件我都能接受。第一個，就是剃度之後你不要住在寺院。為什麼？不認識字，五堂功課也不會做，大老粗一個，人家看他，看了會生煩惱，討厭，他自己也不自在。你就不要住寺院，我在寧波鄉下給你找一個小廟，沒有人的，你去住在那裡。他找兩個護法給他煮兩餐，中餐、晚餐，早餐自己處理。第二個就是不要受戒。受戒，戒場規矩很多，他也不懂規矩，大概戒沒受完就被趕出來了。第一個不要住在寺院，第二個不要去受戒。第三個，住在這個小廟，你就念一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了趕快再念。這樣一直念下去，對你一定有好處。什麼好處也沒跟他講，只是說一定有好處，你就一直念就對了。他聽了很歡喜，要答應給他剃度了，他說他完全接受。所以就在寧波鄉下給他找個小廟。以前那個小廟很多。他就真的去那邊念佛了，真的就是老實念佛，找兩個老菩薩給他煮兩餐飯。

　　他進去小廟，三年都沒有出過門一步，就在那個小廟。因為他以前在補鍋補碗，就挑一個擔子，都是走路的。以前都是走路的，挑個擔子，他那個腳力很好，所以他念佛都是繞佛，走著念。在那個小廟裡面走著念，念了三年。有一天就跟煮飯的這兩位護法講，明天不要給我煮了，我要進城，我明天要進城。這兩個護法以為這個師父來這裡住了三年，都沒出過門，大概明天進城去看看親戚朋友吧！到了第三天，這兩個煮飯的護法又來了。因為他那個廟門也沒有鎖，一推就開了，進去看看，應該師父回來了。進去叫，沒有反應，後來走到他房間，看到師父站在房間那個窗戶前面，臉朝窗戶外面，人站在那個地方。再叫也沒有反應，走進去一看，看到這個師父死了。這兩個護法非常驚訝！從來沒有看到人死了站著的。也不敢處理，後來趕快派人通知諦閑法師來處理。以前交通不便，從寧波鄉下到寧波城內，一天的時間。來回，加上當中一天，諦老來給他處理後事，來回就三天了，一來一回三天。三天，他還站在那裡。諦閑法師看到非常讚歎，他說這一生你沒有白出家了，名山的方丈、講經的大法師都不如你。他到西方去作佛了。他的成就，就是什麼？他能老實念佛，真的放下了。為什麼放下？他感受到人生真的太苦了。他沒有第二個想法了，就是念佛求生西方，沒有想法，就是捨沒有別的。我們捨了才能老實，我們捨不得，你就不能老實。就是蕅益祖師講的，如果你不是真正放下身心世界，那就不是真念佛人了。所以真正念佛人，他一句佛號六度齊修，六度同時他都在修。

　　所以布施，六度這個含義非常深廣。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，其實每一度都含攝其他五度。如果我要歸納來講，都可以包括在布施這一度，布施這一度就可以含攝後面那五度。你持戒就捨惡業，忍辱就是捨貪瞋痴煩惱，精進就是捨掉懷疑、夾雜、間斷，禪定就是捨妄想，智慧開了捨掉無明，無明就沒有了，沒有就捨了。所以布施也含攝六度。每一度都有包含其他五度，一而六，六而一。這裡我們要學習的就是在布施這個捨。

　　『若不捨，則不離此界』，就不能離開這個世界，這個「界」就是三界六道。我們念佛人，我們要捨，我們現在住的是娑婆世界，我們要捨娑婆世界，你才能生極樂世界。我們又捨不得離開這個娑婆世界，那怎麼生極樂世界？我們能不能往生，蕅益祖師在《彌陀要解》給我們講，關鍵在信願之有無，你有沒有真信，有沒有發願要去西方。真正相信有西方極樂世界，真正發願要去西方，願意放下娑婆世界，願意求生西方極樂世界，這是往生的前提。如果沒有信願，那你念佛怎麼念也不能往生，因為你不願意去。阿彌陀佛願意接引十方眾生，如果我們不願意去，那也就沒有感應，他也沒辦法勉強。所以阿彌陀佛願意接，他那方面沒有問題，現在的問題在我們這一方面，我們願不願意去？你想不想去？如果還不想去，捨不得這個世界，貪戀這個世界，佛他在那邊等了半天，我們看佛的立像，不是一個手垂在那邊等我們嗎？我們不去拉他那個手，他在那邊等了半天，我們不去，他也沒辦法。所以他那個手垂下來就是要接我們，我們要不要讓他接？你願不願意去，你想不想去？這是往生的關鍵。如果真信發願，那就肯定可以往生。再來就是念佛，念佛如果你真信切願，你念一句、念十句都能往生，因為你真想去。我們念了那麼多，怎麼沒感應？因為我們還不想去。為什麼不想去？我們放不下這個世界，捨不得。佛也看得很清楚，來了也沒用，來了你還是不想走。關鍵在我們這裡。我們為什麼捨不得？下面江味農老居士就給我們點出來，為什麼不肯捨。明明這麼苦，為什麼不肯捨？

　　『眾生不肯捨，無觀照正智耳。』為什麼不肯捨？他沒有觀照的正智，正智揀別邪智，正智慧。我們皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖給人家皈依，他不講佛法僧，他說皈依覺、皈依正、皈依淨。後面再解釋，佛者覺也。佛，什麼意思？覺悟的意思，覺悟了就叫佛。男的是佛，女的也是佛，老人是佛，小孩也是佛，中國人是佛，外國人還是佛，人人平等。覺悟了就是佛，人人都有佛性，佛者覺也。法者正也，皈依法，法是正的意思，正知正見。入佛知見，那就叫正見，正智，正智慧。《法華經》佛給我們講，佛為什麼出現在世間？就是為一大事因緣。哪一樁大事因緣？開示悟入佛之知見。就是開示眾生悟入佛之知見，悟入佛知佛見，為了這樁大事。因為眾生本來是佛，自己不知道，冤枉在六道受苦做眾生。佛出現在世間，就是告訴眾生這一樁事情，人人都有佛性，一切眾生都有佛性，都應該作佛。這就是一大事因緣出現在這個世間，開示眾生悟入佛之知見。皈依僧，僧者淨也，僧是清淨的意思，清淨和合的意思。所以六祖給人皈依，他不講皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依覺、皈依正、皈依淨，然後再解釋，佛法僧意思就是覺正淨。此地講的「觀照正智」，就是三皈當中的正，正智，正知正見。我們為什麼不肯捨？無觀照正智。我們提不起觀照的正智，我們總是隨無始劫以來這些煩惱習氣，就被這些煩惱習氣牽著鼻子走，捨不得。我們不肯捨，堅固的執著，不肯放下，就是要控制、要佔有。你要控制、你要佔有，就是不肯捨。《般若經》為什麼教我們捨？因為實際上一切法我們得不到。我們總是想得到什麼、得到什麼，實際上我們什麼也得不到，就是不可得，你不可以得到的。無所有，它本來就是空的，本來就是虛妄的，無所有、畢竟空。無所有、不可得、畢竟空，到最後就是畢竟是空的。實在講，我們如果常常提起這個經文講的，我們這個觀照正智也會慢慢的提起來。我們六根接觸六塵，常常記住《般若經》講的，「無所有、畢竟空、不可得」，我們得不到。

　　現在這個捨，是捨內心的一個執著，捨內心這些放不下的、牽掛的，你牽腸掛肚的事情，是捨這個；不是叫你說什麼事情都不要做，飯也不要煮，衣服也不要洗，然後也不用上班。過去有同修聽到我們老和尚講要捨，他真的是捨，回去工作就辭掉了，他的機器也都布施了，然後沒有飯吃，跑到香港去找老和尚。老和尚說，我講得這麼明白，你都把我意思聽錯了。還帶著小孩、老婆去，去找老和尚，你叫我捨，我現在生活有問題，怎麼辦？我們老和尚一直講、一直講，他就是沒聽懂，不解如來真實義，不懂。老和尚說，我不是叫你捨外面那些事相，是叫你捨心裡那些妄想執著，是捨那個。你內心那個執著捨掉了，外面這些對你都沒有障礙的。在《華嚴經》講，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。關鍵是你自己心態的問題，你心轉過來，那什麼都沒有障礙。你真正心裡放下分別執著，那你做什麼事情也都沒有障礙，沒有妨礙你。像海賢老和尚，他不是表演給我們看嗎？他有沒有把他的工作捨掉？沒有。天天幹，幹到他明天要往生，那一天晚上還在田裡工作。人家說師父，晚了，趕快休息。年紀這麼大，一百一十二歲，這麼晚，還不休息！他說快了，快了，這些做完我就不做了。大家聽起來，不會覺得有什麼，可能還有一點工作要做完，師父就要收工，就不做了。其實他那一句話是雙關語，這邊一些工作做完，他不做了；另外，第二天一大早二、三點就往生了，他真的以後都不做了。他做圓滿了，表法圓滿了，走了。所以後面人家才知道，老和尚講的那句話雙關語。一般人聽了聽不出來，師父身體好好的，怎麼會想到明天一大早他就走了？他選在那個時間點，大家都在睡覺，他走了，省得干擾。

　　所以布施是我們當前大家都要做的功課。你每天來做一些工作，那不是在修布施嗎？就是在修布施，布施你的時間、布施你的精神、布施你的體力，內財布施；我們有時候一些身外的錢財再布施，內財、外財我們都在做布施，都在捨。捨這些外面的，重要的還是捨內心的慳貪，關鍵捨內心的慳貪。所以布施對治慳貪，六度的布施是針對自己斷煩惱的。四攝的布施是對眾生的，這個布施就是送禮，跟大家結緣，送禮接引眾生來入佛門。像以前我們淨老和尚常講，他們在台中蓮社跟李老師學經，李老師說，你要講經，要有人來聽，跟大家結結緣。就買一些糖果、花生，人家來就送幾顆花生給人家吃，還有送糖果，結結緣。這個是主要讓他來聽經，並不是說給他送一點禮物，跟他私人建立一些關係，那個就不對了，那就變成自私自利了。你自己去攀緣，建立一些人際關係，那個叫貪心，那就不對了。你是要他來聽經、來學佛、來明理、來修行，是為這個來布施的。所以我們淨老和尚這些年做了很多布施攝給我們看，這是接引其他宗教人士來學佛，先送禮，就是先幫助他們，建立良好關係，得到信任，我們再介紹佛法、介紹中國傳統文化，大家都很歡喜的接受。所以布施，同樣是布施，六度的布施，跟四攝的布施，它那個作用不一樣，一個對自己，一個是對別人。所以觀照正智就非常重要了，我們現在要學的就是這個。

　　另外，布施，大家也可以去看看《西方確指》，覺明妙行菩薩他有一段開示，對一個居士的開示。他說這個捨，怎麼捨？他說人家給你一塊錢，你也不高興；等一下一塊錢又給你拿走了，你也不生氣，要從這裡修。那就有一個人說，一塊錢給我，我也不會高興；給我拿走，我也不會生氣。覺明妙行菩薩講，如果你真的是這樣，那你現在應該不會在六道，你早就超越了。只是自己在那邊起心動念，自己不知道。所以我們在生活當中也可以這樣練習，人家給我們一塊錢，你給我東西，很歡喜；等一下被拿走了，心裡就不舒服，這個當中也是我們修的地方。這個我看我們淨老和尚他這一生學佛，得力的就是他開始學佛就遇到章嘉大師，章嘉大師就是教他修布施，教他修看得破、放得下。他說佛法這麼好，有什麼方法可以很快入進去？他說有，看得破、放得下。從哪裡下手？布施。他說我也沒錢，怎麼布施？一毛錢、一塊錢有沒有？這個倒有，你有一毛就布施一毛，一塊就布施一塊，從這個地方修。這個地方，我們人人都能夠學的、都能夠修的，有錢沒錢都能夠布施。

　　佛陀的時代有一個貧女，貧到什麼都沒有。她看到迦旃延她也很想布施，但什麼都沒有。後來迦旃延知道，她的心裡很想布施，但什麼都沒有，她身邊只有一個空瓶子。他說妳也可以布施，妳去河邊裝一些乾淨的水來布施，就是去裝個水來供養迦旃延，後來她就生天了。這說明什麼？你窮到像乞丐一樣，窮到什麼都沒有，也能修布施。所以這個公案是講，貧女遇到迦旃延，她說窮得什麼都沒有，沒辦法布施。迦旃延就跟她講，那妳窮要不要賣？賣掉就好了，妳就不窮了。怎麼賣？布施。她什麼都沒有，怎麼布施？所以說，瓶子去裝點水來供養，貧窮妳就賣掉了。這一生為什麼貧窮？過去生慳貪，不肯施捨還要貪，所以果報就變成貧窮下賤。這是我們現前修行很重要的一個功課。所以就是多講一點，讓我們大家對這個有一個比較深刻的概念，然後我們也要實際上來做。剛開始布施，像割肉一樣，會很痛苦，但是要勉為其難的，咬緊牙根去修，慢慢就自然了。像《了凡四訓》講的，「始而勉強，終則泰然」，開始很勉強，到後面就愈來愈自然了。這些道理、方法我們明瞭了，就是要持續的去修。所以老和尚他修布施，看得破、放得下從布施下手。我們也是這樣修。佛在經上也是教我們這樣修。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面第八，我們下個星期再繼續來學習。等一下，有同修上個星期聽到我講江老師畫的《地藏經》，卷軸的，要請大家來看看。我也還沒有看，我剛才有請人拿過來，等一下我們念佛迴向後，大家可以過去隔壁瀏覽一下。我也是第一次看的，因為送給我，我都放在那裡，也都沒有打開。剛好同修要看，上個星期我跟大家講了，我們今天給大家看一下。下星期一，有沒有看到的，再給大家看。好，我們來念佛迴向。祝大家福慧增長，平安吉祥。阿彌陀佛！