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大方廣佛華嚴經　　（第一一六六卷）　　2003/11/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1166

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，苦滅道聖諦。我們把這段經文念一念：

　　【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼歡喜世界中。或名入勝界。或名斷集。或名超等類。或名廣大性。或名分別盡。或名神力道。或名眾方便。或名正念行。或名常寂路。或名攝解脫。】

　　到這個地方是一段。道是出世間的因行，滅是果，道是因，出世間。『歡喜世界』，世尊也略舉十個名號，第一個名號『入勝界』，「勝」是殊勝，「入」是契入，這是道的名稱。由此可知，十方三世一切諸佛如來、菩薩所行的道門，所傳的道門，所弘揚的道門，無一不是「入勝界」，教導人入殊勝的境界。勝界有絕對的、有相對的，相對是次第的。譬如說，人法界要跟畜生、餓鬼、地獄界來相比，人法界是勝界；人法界跟欲界天比，天界是勝界，我們人間比不上；欲界天跟色界天相比，色界天是勝界；色界天跟無色界天相比，無色界天又是勝界。這是屬於相對的，比較而說的。無色界天要比聲聞、緣覺，聲聞、緣覺是勝界，狹義。究竟勝界是如來果地，那是等覺菩薩還是不能跟他相比。

　　這個地方「入勝界」意思有廣狹不同，但是在本經而論，這個經是大乘圓教，那個勝界是佛菩薩，不是十法界的菩薩，是一真法界裡面的法身菩薩，以至於究竟如來果位。所以，這個經裡面所說的一切法門，無一不是幫助眾生在一生當中，不但超越六道，而且要超越十法界，真正的證入第一殊勝的境界。這部經給我們說了兩處，兩處實際上是一處，華藏跟極樂。經文大部分雖然講的是華藏，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，可是末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這個演出，我們說表演，最後的壓軸戲，最精彩的是在最後。這點我們決定不能疏忽，最殊勝、最精彩，全經的精華在末後一品。尤其是末後一品末後的一章，「十大願王導歸極樂」，《華嚴》達到究竟圓滿。為什麼？令上中下根一切眾生都能在一生當中圓成佛道，沒有比這個更殊勝的，這是真正令眾生證入第一勝境。

　　《華嚴》不可不讀，不能不學，這個話是民國初年弘一大師講的。我在學佛的初期，方東美先生給我講，古大德常說，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，這句話顯然含有濃厚引誘的味道，但是這是善意不是惡意，這是真實不是虛偽。世間人迷於物欲，不知道有佛法，接觸到佛法的人，往往也迷於三乘，小果的利益，也疏忽了《華嚴》。實在說這個經的分量太大，特別是在現代的社會，分量太大的東西，一般人看到不願意學。喜歡簡單扼要，時間短他就學會，就得到利益，這是現代人的習尚，我們不能夠不知道。佛法常說，契機契理，契理固然重要，契機也不能夠疏忽。現在眾生喜歡吃小品的，你看看飲食生意最好的是速食店，你到餐飲店不需要等待，立刻就拿到，簡單，價錢也很便宜，所以生意最好。我們看到許多速食店在全世界有連鎖店，這個經營成功，什麼原因？契機，不是別的，契機，對於現代人來說，投其所好。

　　佛教是無比的殊勝，為什麼不能夠發展？不能夠光大？是我們佛門四眾弟子不懂得契機的方法。我們再看看經典上記載的，世尊與他的那些大弟子，這些菩薩、羅漢他們很懂得契機。實在說，我們不如他們，他們能將世尊的教法、教誨傳遍到全世界，流傳到三千年。現在我們接棒了，接了這個棒子要比前人殊勝才好；要不如前人，我們就有罪過了。那變成什麼？一代不如一代，我們比不上上一代，就有過失了。所以，善巧方便是非常重要，尤其契機，要觀察現代人他害得是什麼病？他需要什麼藥？這跟大夫診斷意思是一樣的。先要細心觀察把毛病找出來，然後對症下藥，引導他入勝界。

　　在這個世紀當中，如果再往前面推，至少是兩個世紀，西方科學技術逐漸在發達，科學講證據，容易叫人相信，現量境界。古聖先賢的教學，人不在，我們拿不出證據出來。證據是什麼？古書。人都不相信，這是過去的，不是現在的。你說孔子書，真的是孔子說得嗎？是不是後人偽造的？信不過！釋迦牟尼佛留傳下來這麼多經典，懷疑的人非常多。這是釋迦牟尼自己說的？翻譯有沒有經過修改？有沒有加入翻譯人的意思？這樣的疑惑比比皆是，把人的信心逐漸逐漸淡化了。一、兩百年的淡化，到現在就沒人相信了，展開經卷就打很多問號，怎麼能接受？怎麼能理解？怎麼能依教奉行？我們面臨著這樣的時代，這樣的眾生，真叫剛強難化。

　　早年我在台中求學，李老師告訴我：我們今天求學是磕頭禮拜向善知識求法，等到你們真學成了，你們如果要等別人向你磕頭作揖向你求法，佛法就斷了，斷滅了。怎麼辦？我們要向別人磕頭作揖把佛法送給他，他還未必接受。真的，一點都沒錯！我們在形式上雖然沒有磕頭作揖，在心理上確確實實是磕頭作揖，希望他接受這個大法。這個大法無比殊勝，尤其經論上常講「唯證方知」，證就是契入。你只是有信、解還不行，你得不到佛法殊勝的利益，你不能夠生法喜，你不能夠轉煩惱為智慧，所以一定要證。證要通過落實，也就是說，你把你所學的、你所信的、你所理解的，落實到自己日常生活，也就是說你要做到！這個東西不是講的，是做的。

　　佛教我們修行，修行這兩個字的定義，你要認識清楚。行是行為，行為包括三大類，身體的造作，這一舉一動，身業的行為；口是言語，口業的行為；還有念頭，起心動念，意業的行為。身、口、意的行為如果有過失、有錯誤，你把這個過失、錯誤修正過來，叫做修行，這個道理要懂得。誦經、念佛、禮拜、懺悔是不是修行？不一定。如果你是真幹，那是修行，那個沒有錯。你要不是真幹，每天依照這些形式去做一遍，對於自己的行為絲毫影響都沒有，那不叫做修行。那就是古大德所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那不是修行，那不是學佛。是什麼？李老師非常風趣，他把學佛顛倒了一下，那叫佛學。佛學跟學佛完全不一樣，學佛是真幹，佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們要學得跟他一模一樣，要成佛。佛學就不一樣了，把佛法當作一門學問來研究，於自己起心動念、日常生活行為不相干；換句話說，所學非所用，這個錯了。這兩個名詞我們要辨別清楚，佛學、學佛，我們要學佛，我們不搞佛學。

　　真正要學佛，下面這個名號非常清楚，『或名斷集』，集是苦因，世間苦因，苦是世間的果報。世間苦果從哪裡來的？從「集」來的，集就是煩惱。煩惱為什麼稱集？煩惱是長時期薰染成的，自性裡頭沒有，真心裡面沒有，這個我們要曉得。妄心裡面就有了，我們要記住佛講的這些名相，妄心，可見得妄不是真的。不是真的你當真，麻煩就大了。你要是哪天明白了，妄不是真的，不是真的，不要去計較，不是真的，徹底放下，就沒事了，你就入勝界了。

　　可是六道眾生不懂得什麼叫虛妄，接觸佛法，天天讀經，天天在這裡研究討論，並不知道「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？果然知道「凡所有相，皆是虛妄」，他對於這個世出世間一切現相還會計較嗎？還會起心動念嗎？還會有分別、執著嗎？都沒有了。換句話說，六根接觸六塵境界還會起心動念，妄心沒斷。染污、煩惱、習氣如果不斷，肯定在增長，自己茫然不覺，真的是在增長。

　　我們細心觀察，觀察別人，人看自己是非常不容易看到自己的過失，看別人容易。看到別人煩惱習氣增長，回過頭來看自己，把外面境界當一面鏡子，這個鏡子最重要是照自己，我自己是不是跟他一樣迷惑？是不是像他一樣的不知不覺？天天為外面境界染污，染污到非常嚴重，在一切時一切處，處事待人接物之間，都能覺察到他這個煩惱起現行。現行，佛法說叫花報，我們中國世俗裡頭說叫現世報，來世果報。現在在這一生當中，得不到清涼自在，得不到煩惱輕、智慧長，來世問題就嚴重了。就好像植物開的花不好，農夫就知道，今年收成不好，花不好，收成是果，結的果一定不理想；花開的好，心裡歡喜，今年一定豐收，結果殊勝。我們學佛有沒有在這些地方留意？是不是天天反省？

　　佛菩薩教導我們，每天早晚課誦必須要做。做早晚課誦的意義在什麼地方？那是教育，佛菩薩、聖賢對我們的教誨。早晨讀經，聽訓，提醒自己今天一天起心動念、言語造作，對人對事對物，要記住經典的教誨，不要違背。是善的，要做到；不善的，不但不可以做，連念頭都不生。見到一切不善，清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧；要如如不動，決不放在心上，這是功夫。功夫就是禪定，禪定是不被外面境界誘惑，智慧是對外面境界一切邪正、是非、善惡清清楚楚、明明白白。這不能不知道，這個叫修行，我們這堂早課沒有白做，提醒我今天一天依教奉行。晚課是反省、是檢點，我今天一天待人處事有沒有違背佛陀教誨？如果有違背，趕緊改過來，天天反省，天天改過。

　　一個人要是真幹，三年，你雖然不是聖人，你夠得上是賢人，這叫真修行。所以早晚課不是做樣子，敷衍佛菩薩的。好像我不做，不做就不好意思，人家看到「你看，他早晚課都不做」，其實做只做個樣子，形式跟實質不相干，我們一般人講口是心非。口裡誦經念咒，心裡還胡思亂想，這有什麼用處？所以，佛法重實質不重形式，這個道理不能不知道。但是道場，道場重實質也重形式。形式是什麼？形式是表演，是接引大眾的，自利利他，實質自利，形式利他。誠於中而形於外，我內心真實，表演就逼真，這個表演能覺悟眾生。眾生天天在這裡看，不是看幾次他就覺悟，他的煩惱習氣很重，往往這個表演需要看個幾十遍、幾百遍、幾千遍，他真的悟入了！他才能明瞭。

　　菩薩有耐心，我們要學菩薩的耐心，所謂是「只問耕耘，不問收穫」，天天在這個地方認真表演，不要去問有幾個人看到我們表演覺悟了，不要去問這個。天天給一切眾生種善根，天天給一切眾生聖教正法的薰習。我們能這樣幹，煩惱習氣染著才能夠漸漸淡化，戒定慧三學一定相對的往上提升。這個道理、事相可不能不知道。所以每天反省，確實自己有進步，煩惱輕、智慧長，這裡面就生法喜，不亦悅乎！法喜充滿！這就是受用。受用，自自然然就在那裡演！

　　佛教眾生有所謂「三轉法輪」，法輪是代表教學，三轉就是三種方法，第一種「示現」。就是我們天天做，自自然然產生影響力，會影響我們的家人，會影響鄰里，我們的鄰居、街坊。歲歲月月我們這種真實的演出不間斷、不夾雜，三年五載，就變成這個地區的風俗，移風易俗，有這麼大的效果。如果世世代代有傳人，這個影響的面愈來愈大，影響的時間愈來愈長，無量功德。這是第一種方式。

　　第二種方式，確實受了感動，看到你這個道場，看到你這個佛弟子、佛教徒，你的起心動念，你的言語造作，你對人對事對物，長期觀察，他感動了。你們是好人，你們是善人，我要向你學習，希望你能教我，這就入第二個階段。我們講的緣成熟了，緣成熟了要教他，「勸轉」，要勸導他好好的學習。

　　第三種方法「作證轉」，我們勸導他，這是講解，還要拿證據給他看，他相信了，這是最有力的教學方法。釋迦牟尼佛自己舉例子說了，我勸你們斷煩惱，我的煩惱斷了；我勸你們求智慧，我的智慧開了；我勸你們布施積德，我的福德圓滿了，自己現身說法。你要真幹，水到渠成，果報就現前！你要叫人看，他為什麼有這麼大的福報？修來的。原來一點福報都沒有，修來的。他修能得到，我修也能得到，一點都不錯。所以你要真修，真修就能改變你自己。我們自己毛病習氣很重，什麼原因？沒修！這些年來你還不錯，挺認真在修，改一點了，修得不夠！是改了，改得太少，不理想。這樣子是什麼？你度自己，往生沒有把握，福報不能現前，現前是一點小福報，不能現前，不能影響別人；換句話說，不能叫別人看到你會生信心。這是我們自己沒有認真學，沒有好好的學。如果大家天天能夠反省檢點，改過自新，那個進步不得了。你肯幹，你一定得佛菩薩加持，諸佛護念，天龍善神擁護你，為什麼不幹？

　　淨宗修行五個科目，簡單扼要。往年我在洛杉磯弘法，住在印海法師的道場，印海法師對我非常好，我們兩個也同年，他月份比我小。他對我們淨宗修學的五個科目，他很讚歎，他說：淨空法師，你這五個科目簡單明瞭，容易學。我們的科目確確實實的，三福、六和、三學、六度、普賢十願，這每個人都能夠記得，都能夠理解。換句話說，信、解有了，行疏忽了，在生活當中，對人、對事、對物跟它相不相應？我們的念頭相不相應？言語相不相應？造作相不相應？果然起心動念、言語造作都不離開這五個科目，這叫真正修淨行、修淨業，這叫真正念佛求生淨土！這在《華嚴》裡面我們得到證明，「一即一切，一切即一」，特別是在「名號品」、在「四諦品」，我們得到很大的啟示。任何一個科目無不是周遍法界，無不是遍融一切，一斷一切斷，一悟一切悟，一成一切成。

　　所以，這第三個名號『超等類』，「超」是超越，這個地方「等」不是平等，這個地方「等」是多，等等，無量無邊的類別，統統都超了。出世間法有大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這是佛教。除佛教之外，世間宗教，大大小小的宗教幾百種之多。我們常講六大宗教，那是歷史比較久，信眾比較多，遍布全世界。小的宗教信仰在一個地區的，信仰人不多的，你要是統統算起來，幾百種之多。世間法裡面，類別就更多了，人道以外還有其他的五道，十法界裡面還有其他的九法界，類別太多太多了，哪裡說得盡！道諦能超越，修道就能超越。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第三句，從第三句看起：

　　【或名超等類。】

　　『超等類』含有更深的意思，就是在修學的法門，法門無量無邊。這個法門，這是講《華嚴》，中國古代的高僧大德幾乎一致都肯定，《華嚴》這部經是世尊出現在這個世間教化眾生的根本法輪。根本法輪的意思就是基本的課程，其他一切法門都是這個法門某一部分的詳細說明，所以稱為枝葉。好像一棵大樹，《華嚴》是根、是本，其他的法門是幹、是枝、是梢、是葉，都不離根本，都是來輔助根本，使這個根本無比的殊勝，枝葉茂盛，花果繁多。這個說法在佛門裡面，千百年來被大家一致公認，所以這個經教「超等類」。超越一切宗派，超越一切法門，尤其末後，「十大願王導歸極樂」，這樣就變成「三根普被，利鈍全收」了，實實在在不可思議，達到了頂峰。

　　古人也常說，讀《華嚴經》能夠拓開心量，拓開視野。心量大了，無論看什麼事情就看得很深、看得很遠。《華嚴》是講大世界，遍法界虛空界是一個法身，這個世界不是別的世界，叫法界，法界裡面融合無量無邊的世界，成為一界，一法界。你說這個心量還得了嗎？所以，在現代這個社會，由於科技發達，交通便捷，資訊普遍，把地球縮小，很多人講地球村。我們居住在地球村，起心動念要想到整個地球上眾生的利益，這就對了。這個地球上的眾生才能和睦相處，才能有真正的和平安定。

　　和平安定是繁榮興旺、幸福的基礎。如果這個地區動亂、不安定，沒有和平，怎麼能興旺？居住在這個地方的人是人心惶惶，沒有安全感，當然衰落。要達到安定和平，共識非常重要。《華嚴》來幫助我們建立這個共識，是無比殊勝的教材。這個經典裡面的中心理念就是宇宙是一家，法界是一身，正是現在所講的多元文化。沒有私心，念念為社會，念念為眾生，自他是一不是二。為眾生才是真正為自己，為自己是真正害眾生，害眾生就害自己，自他兩害！為一切眾生，自他兩利。我們在《華嚴》裡面學到了，確實超越。

　　這個經愈往下面學習，這些道理、這些事實真相愈來愈清楚，愈來愈明白。現在可惜的，就是宣揚的人太少了，這麼好的東西，就是缺乏介紹人，沒有人介紹，沒有人說明。我盼望我們同學，無論在哪個地方，你學了之後，你有了一點心得，得到一點實際的好處，心量拓開了，放下自私自利。古人講「與民同樂」，現在在《華嚴》境界裡頭，是與遍法界、虛空界一切眾生同樂；上跟十方諸佛，下跟三途眾生，不但有情，還跟樹木花草、山河大地同樂。你看看這是什麼境界？超等類！這是佛道，這是菩薩道。再看第四句：

　　【或名廣大性。】

　　清涼大師有註解，我們看一看，「道名廣大性者，無不在故」。註解雖然很少，真的，義趣給我們說破了。『廣大性』是什麼性？佛性、法性。佛性是能證，法性是所證，能所不二。如果沒有法性，沒有所證，能性就不顯了，它沒有能力了。法性幫助佛性，讓佛性顯示出來；佛性證明法性，法性是真實的理體。誰能證實？誰能契入？佛性。佛性跟法性不二，一個性。這個性在哪裡？無處不在，無時不在。它是宇宙的真體，宇宙是從它變現出來的，它能現。能現，這個性是真的，為什麼？它永恆不變，不生不滅。

　　自性沒有大小，如果有大小，它就對立了，它就有障礙了，沒有大小、沒有先後。沒有大小，就是沒有空間，我們不能說超越空間，超越空間，那空間還真存在，沒有空間。超越時間，那時間也還存在，你還承認有時間，沒有時間。沒有空間，沒有時間，時空裡面一切都沒有。這裡頭什麼東西？只有夢幻泡影。時空也是夢幻泡影，都不是真實的。真實的是能變的法性。所以，佛在《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，「諸法所生，唯心所現」，這個諸法就是一切現相。一切現相的生起是什麼？是心性所現。心性為什麼能現？沒有理由，法爾如是。這才叫真的，這真相，這才叫虛妄；如果有個理由現，就不能叫虛妄了，沒有理由是虛妄的。你晚上做夢還有理由嗎？沒有理由。沒有理由，現在人去想，要把它想個理由，想的人不一樣，所以理由就很多。各人執著個人的理由，理由是妄想，那個現相是幻相，你不是自找麻煩！

　　所以，佛菩薩告訴我們，這個事情想不得！想全是妄想，妄想怎麼能夠明瞭事實真相？只有真才能夠明瞭真，妄不能明瞭真。真是什麼？真心離念，你要把所有一切妄想、分別、執著統統放下，真心現前，這個事情就明瞭了，你就清楚了。清楚之後是什麼樣子，說來我聽聽，佛說了，不可思議。這個話不是騙人的，真的。真相是不能思，不能思就是不能起心動念、不能分別執著；不能議是不能說，事實就在眼前，清清楚楚、明明白白。你可以受用，你不能控制，你不能佔有，了解事實真相，你在現相裡頭得大自在，在現相裡面得真安樂。

　　佛這個話說盡了，字字句句是真實話，是真言，沒有一個字是虛妄的，這是把事實真相真叫和盤托出。你為什麼不懂？不懂就是因為你有妄念，也就是說，你分別、執著沒有放下。放下分別執著你就懂了。懂了，你就會表態了，就像禪宗大徹大悟，你會生大歡喜，手舞之、足蹈之，那是表態。無量劫來蒙在鼓裡頭，今天突然之間明白了，真的明白了。這種境界就是大乘教裡面所說的明心見性，見性成佛。

　　自性，性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人說得好，「大而無外」，無外就是找不到邊，沒有邊，「小而無內」，所以大小就沒有了。你能不能體會到？對立永遠沒有了。一念不生，哪來的對立！生了一念就對立了。為什麼？一念跟沒有一念對立了，有念跟無念對立了，要知道自性裡頭沒有對立、沒有矛盾、沒有疑惑，本來無一物。宗門大德說「說似一法即不中」，這就是「言語道斷」。你能說得出，不是的。所以，佛四十九年所說的經教，他老人家最後的表態，說得好，四十九年沒有說一個字，如果有人說佛說法，叫謗佛！這個話的意思深了，太深了。

　　佛四十九年把真實法完全顯示出來了。所以你要懂得四十九年他示現的、他所說的，那是善巧方便，那是一種奇妙引導的方式，你能隨順他的引導，你就能悟入真實，這個法子太妙了。這個法子決定不能執著，為什麼？這個法子不是真的。真的沒有，他能夠引導你入真實，所以佛才說「法尚應捨，何況非法」。真正覺悟的人告訴你，契入真實應該怎樣修學？他會告訴你，放下，這就是把祕訣傳授給你了。放下！放下！還要放下。下面一個名號：

　　【或名分別盡。】

　　『盡』就是徹底放下了，放下『分別』。「分別」裡面當然包括有妄想，當然包括有執著，說一個，三個都在裡頭，把妄想、分別、執著統統放下！話說得容易，實際上不容易做，什麼原因？妄想、分別、執著是無始劫來薰修成的，根深蒂固，哪有那麼容易放下！執著放下，我們知道大乘經上佛常講的，六道輪迴沒有了。這三大類的煩惱，分別要放下了，十法界沒有了；妄想要放下了，一真法界裡面四十一個菩薩階位沒有了。後面剩的就是一個究竟的佛果。這究竟佛果還要放下，如果有究竟佛果，你還是沒有放下，你還不能證得究竟。證得究竟要究竟放下，那個境界真的「言語道斷，心行處滅」，不可思議。這才真正是究竟圓滿。

　　《華嚴經》對這個道理、對這個事實真相、對這個境界說得很多、說得很清楚。這個經的分量大，長說細說，對我們這種中下根性的人來講，非常有受用。明瞭之後你要真幹，真幹就在這個「盡」字，盡就是放下。我們在日常生活當中學什麼？就是學放下。我常常提一個綱領給同學們做參考，自私自利要放下，這是與生俱來的煩惱習氣，這是業障的根源，所有一切的罪業都從這裡生的。自私自利，從這個地方生起控制、佔有，不知不覺想控制、想佔有。因為你有這個念頭，有這個根，你生生世世會跟別人競爭。競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就戰爭，生生世世你總沒有辦法避免爭。於人相爭，爭就樹敵，不管你是爭贏了或者爭輸了，跟眾生都結了怨了。這一結怨，生生世世冤冤相報，你麻煩大了，你苦就多了。所以果報生生世世不如意，原因在這裡。

　　你學了佛，接受佛菩薩的教誨，這個教誨是真實教誨，你明白了、你覺悟了，你把那個爭的念頭放下了，「於人無爭，於世無求」，你只要能做到這八個字，恭喜你，你法緣殊勝。不但你在地球上，你就是走遍法界虛空界，一切眾生都歡喜你，為什麼？你不跟他爭，你無求，換句話說，你對他只有利，沒有害。只有幫助，沒有障礙，人家怎麼不喜歡你！世出世間一切有情眾生都會尊重你，這個人才叫真正覺悟了，不再迷惑了。這個事情不在言說、不在討論，要在落實，你才能得受用。

　　念念還放不下自私自利，還放不下控制、佔有，放不下名聞利養，放不下五欲六塵，那就是你控制佔有的對象。有意無意自自然然跟人家發生衝突，造成對立，這是違背自性。你看看如來法身菩薩，他們是什麼個樣子？他們六根對六塵境界，無論世法、佛法不起一個念頭，不起心、不動念，沒有分別執著，沒有一樣他不通達，沒有一樣他不明瞭。為什麼？他沒有障礙。他沒有空間的障礙，十法界依正莊嚴，法界虛空界，像《華嚴經》上講的無量無邊的剎土眾生，沒有一個不明瞭，統統明瞭，智慧現前。雖然通達明瞭，他如如不動，從來沒有起心動念過，這就是人家能守住自性。我們凡夫最大的缺點，一切罪業的根源，「真如不守自性」，這佛在經上常講的。諸佛如來、法身大士，他真如跟自性融合成一體。

　　我們要多想想，佛在經上教導我們「深解義趣」，這個深解不是妄想。常常想到經上這些開示，不可以研究，就是想到佛說的這些話念念不忘，把所有一切雜念放下，讓心專注在這幾句話上，這就是修禪，這就是禪定。時間久了，不定是什麼個緣分，你忽然悟了。你要記住，佛這些話不可以研究，研究，你就不能開悟。常常想著，這叫疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就沒悟，你就沒有法子入進去了。這個疑不是懷疑，叫疑情；佛所講的當然是真的，我程度不夠不能理解，這叫疑情。

　　譬如佛給我們講的事實真相，宇宙之間沒有大小，我們看到明明有大小，他怎麼說沒有大小？真的沒有大小。大小，是你看錯了，是你妄想、分別、執著裡面變現出來的幻相，不是真的。事實真相裡頭沒有大小，它小中有大，大中有小，哪來大小？小能容大，芥子能容須彌山，這已經很不可思議了。可是佛在《華嚴》裡面告訴我們，微塵能容世界，這簡直不可思議。在一微塵裡面看到十方無量無邊諸佛剎土，諸佛剎土並沒有縮小，微塵沒放大，告訴你沒有大小，沒有大小就是沒有空間。同樣在這一微塵裡面，能看到過去無量劫，能看到未來無量劫，這告訴你沒有時間，沒有前後就是沒有時間，一真法界，統統在你面前。

　　這不是我們境界，我們想去研究思惟，想不到，做不到的。所以不要思、不要議，常常有這樁事情放在心上，這叫疑情。時間久了，不定什麼緣分觸動了，一下就開悟，悟了你就契入了。契入之後，別人要問你，你跟諸佛回答一樣的，不可思議，「言語道斷，心行處滅」，你也會是這樣告訴人，那是宇宙萬有的真相。所以，妄想、分別、執著盡了，這個境界才能現前，妄想、分別、執著沒盡，這個境界你只是聽說而已。

　　妄想分別執著什麼時候盡？破一品無明，證一分法身，你就入這個境界了。這時候執著盡了，分別盡了，妄想還沒盡，妄想就是無明，破一品，還有殘餘。這時候不在十法界了，因為十法界是分別、執著變現出來的，你分別執著沒有，盡了，十法界沒有了，一真法界，華藏、極樂！到華藏、極樂沒有別的，要把妄想斷盡。破最後的妄想不在十法界，就像世間讀書一樣，讀小學好比是斷執著，執著斷盡，小學畢業了，不再回到小學，念中學；中學裡面斷分別，分別斷盡，不在中學了，離開中學念大學去了；大學裡面要把妄想斷盡，妄想盡了，大學畢業了。諸位從這個淺顯比喻，你就明瞭了。因為我們有妄想、分別、執著，所以才有六道，才有十法界。永嘉禪師說得好，「夢裡明明有六趣」，夢裡是不覺，你有分別、執著，明明有六趣。「覺後空空無大千」，覺後是什麼？你能把這些煩惱習氣盡了，十法界、六道沒有了。

　　大乘教裡面告訴我們，煩惱、菩提，體就是佛性，煩惱要是斷了，佛性不就斷了，哪有這種道理！轉變。覺了之後，煩惱轉變成菩提，相宗裡面講「轉識成智」，轉過來了，所以佛菩薩高明之處就是會轉。這個境界是虛幻不實，好轉，它要是真的，你就轉不了，不是真的可以轉。轉從哪裡轉？在念頭上轉。為什麼在念頭上轉？一切法從心想生。這是佛知佛見，這是諸法實相。相是夢幻泡影，夢幻泡影從哪裡來的？從心想生，你的心想不善，就是六道三途，你的心想善，就是四聖法界。我們要把心想善與不善統統斷掉，你就超越十法界了，超越十法界，你就回歸到自然，回歸到自性。

　　自性有沒有相？有相。有體，體自然現相，哪有體沒有相的道理？古人用黃金來作比喻，金是體，相是器，用黃金做成許許多多藝術品、工藝品，它的體都是黃金。我這統統不要了，不要，有沒有相？有！黃金一塊有一塊的相，一坨有一坨的相。那個相沒把它滅掉，滅掉了，滅掉了黃金沒有了。實在講，你把它滅掉，黃金還是有。無非是它變成了微塵，現在人講變成了分子、原子、電子、粒子，分解了；分解了它還在，它永遠不會滅。能現的性識不滅，所現的幻相也不滅。幻相只有變，這是講因果，因果有轉變、有相續、有循環，有這三種現象，它不滅。性不滅，相不滅，因果也不滅，我們起心動念、一切造作不能不謹慎！

　　你有念頭，你有思想，你為什麼不想善的？古人常常教我們「止於至善」，什麼是至善？佛菩薩教導我們的是至善。你要是真正讀《華嚴》，真正理解《華嚴》，你會承認，這是真正的至善。世出世間確實再也找不到了，講得這麼圓滿、這麼清楚、這麼明白。聽了的人縱然煩惱習氣很深很重做不到，後頭有「導歸極樂，帶業往生」，你看看對於業障極重的人還有希望，這個法門不可思議。自古以來，學《華嚴》念佛求生淨土，在家出家，我想這些人是菩薩示現！《華嚴》今天搞明白、搞清楚了，最後修行什麼？修行帶業往生，穩穩當當，證得究竟圓滿，不可思議，要「分別盡」！現在在日常生活當中，要把妄想、分別、執著淡化，盡量的把它降低，我們修行就有成績可觀，境界會一年比一年好。現在就講到此地。

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