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大方廣佛華嚴經　　（第一一五八卷）　　2003/11/22　 　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1158

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅道聖諦，第七句：

　　【或名廣大路。】

　　這是諸佛菩薩、聲聞緣覺所走的一條大道，這條大道是成佛之道。清涼大師在註解裡面給我們說，「先聖後賢，游之而不厭故」。先聖是諸佛如來，後賢是聲聞、緣覺、菩薩，共同一個方向，一個道路，成佛之道，稱之為『廣大路』。廣大到什麼程度？遍法界虛空界無處不是，無時不是。這個關鍵就在覺迷。迷，真的是走小路，非常狹窄的小路，狹窄到什麼程度？只能容一個人，兩個人都不能包容。這就是講的心量，心量小，這走小路；心量大，這走大路。這個「廣大路」是佛門當中常講的，「心包太虛，量周沙界」，這才是真正廣大路。

　　一切眾生，佛菩薩肯定，也就是真正覺悟的人、徹底覺悟的人他肯定，「人性皆善，人性皆淨，人性皆覺」。一切眾生的心量跟諸佛如來無二無別。你的心量都是包太虛周沙界，那是你自己本能。一切有情眾生皆有佛性，佛性就是覺性，一切器世間眾生，我們今天講的物質、自然現象，皆有法性。法性跟佛性是一個性，佛性是法性裡面的覺性。自性有德有能，這個德能是自然的，本來具足的。我們講性能性德，性能就是見聞覺知，本來具足的。見聞覺知的範圍也是遍法界虛空界，跟這個心量完全是相等的、相同的。性德就是慈愛，就是感恩。我們在凱西報告裡面看到，他裡頭有一句話說「基督耶穌的精神，意思就是愛」，這個話講得對，正確。這是一個真正虔誠基督教徒說出來的。他的認知裡面，他說基督不是一個人，把他看作一個人，意思很狹窄。基督是什麼？基督就是愛。

　　如果說基督教就是愛，跟佛家講的就沒有兩樣。什麼是佛法？佛是「慈悲為本」，基督是「愛為本」，同樣都是「方便為門」，你看看完全相同。不同呢？不同的是人，人迷了，迷了才有妄想分別執著，妄想分別執著是各個不相同。佛教人放下妄想分別執著就同了，沒有一樣不同。佛教人，實在講是非常簡單扼要，六度是度自己，成就自己，四攝是成就眾生；六度四攝把所有的佛法統統包括盡了。如果有人問你什麼是佛教？你這樣解釋答覆正確，一點都沒有錯誤。佛法是「慈悲為本，方便為門」，佛教你什麼？佛教我們六度四攝。廣大路！這是共識所依，是我們現前在凡夫地，還沒覺悟，六和敬裡頭，「見和同解」。這一條要怎麼做？這一條就是現在人所講的建立共識，我們要把共識建立在這個理念的基礎上，然後才能夠落實。

　　把這個理念落實，自自然然，也就是一切眾生，這是講十法界依正莊嚴本來和睦相處，不僅是人與人之間；人與大自然環境，人與天地鬼神，與法界虛空界所有一切眾生，上到諸佛如來，下到地獄眾生，原本都是和睦相處，平等對待，這是性德。性德落實在我們日常生活，處事待人接物。現在我們迷了，迷了佛菩薩才教我們要互相包容，迷了才說這個話。悟了，悟了他自然是一體，還談什麼包容？用個「互相」，這是善巧方便，這就是方便為門。你怎麼回頭，你怎麼回歸到自性，如何反璞歸真？這就是門道，教你什麼？教你要學，學互相包容。互相包容從哪裡學起？從本身學起。我包容他，不求他包容我，你才能入得了門；我包容他，他不包容我，我為什麼要包容他？好了，你永遠入不了門。互相尊重，也是我尊重別人。孟夫子有一句話說，「行有不得，反求諸己」，應用在今天的社會非常恰當，為什麼？今天社會一切眾生迷而不覺，他迷得太深了。為什麼不覺？沒有人教。

　　自從民國初年提倡白話文，近代中國大陸推行簡體字，這兩樁事把中國人對古聖先賢傳統的教誨隔離了。所以現在古聖先賢留下來的典籍，這些典籍確確實實是文以載道，幾千年祖宗先賢他們的智慧經驗，用文字記載下來留給後人做參考，幫助後人提升智慧，提升德行，提升技能，提升幸福美滿。但是現在不學文言文，學簡體字，變成這個文字看不懂，非常非常的可惜。現在人覺得文言文好難，實在講不是好難，你不學就難，你學就不難。我們這個年歲大的人，我們不摸電器、電腦什麼，我們不摸它，我們看到這個東西好難，好複雜。你看看現在小學生，一年級的小朋友，六、七歲他就會玩了，我們看他玩這個東西一點都不難。學文言文跟學電腦是一個道理，你天天學習，它不難，你不學它，這個東西很困難。

　　古時候，這個時候還不太遠，就算我這個年齡算起八十年之前，民國十年左右，一般社會上還是使用文言文的多，白話文雖然提倡，白話文少，文言文多。一般做家長的還是有舊觀念，守舊，所以讓子弟讀書，都還是讀四書五經，讀古文，讀綱鑑，讀《通鑑》，依舊涉獵諸子百家。我這個年齡就沒有趕上，比我大五歲的他們趕上。換句話說，他們還學了幾年，大我五歲的至少他學五年，他就有五年底子。我只學過一年，一年以後就改變成學校，學校就不學這些東西，提倡白話文，我們就學白話文。但是老人，父母對這個文言文重視，家裡面補習，學校東西太簡單，家裡老人還叫你讀經，沾上這麼一點邊緣。

　　那個時候小學，小學課本都是文言文的，小學四、五年級，年齡大概十歲左右，十歲到十一、二歲，小學生寫的作文，現在大學中文系的學生，不要說寫不出來，他看不懂。這好難，真難！但是人家十一、二歲寫出來。就像我現在給你舉的比喻，小朋友現在玩電腦，我們這些老人摸都不摸它，看到鍵盤那麼複雜，我們覺得好難，一個道理，不學就難，學就不難。

　　經典在中國文學裡面稱之為「變文」，變化的變。變文是什麼意思？就是當時的白話文，所以你們把經典展開，你不要比別的，《古文觀止》這很普通的書，或者是詩書，這都很普通，你把它跟佛經比一比，哪個容易懂？佛經好懂。佛經像白話文一樣，翻譯的時候，當時的白話文。翻經的這些大師盡量淺說，讓一般人都能看得懂，同時又顧慮到傳之久遠。這樁事情中國人的祖先非常清楚，語言是隨著時間變化，文字不能變化。文字如果完全隨順語言，兩、三百年之後，這文字就沒人懂，就看不懂。所以中國自古以來，把語跟文分開，所以文稱為文言，那就是永遠不變，語言不管你怎麼變，文言不變。

　　只要你學文言，孔老夫所說的話在《論語》裡頭，傳了二千五百多年了，展開這本書就入，孔老夫子他的意思，我們就完全能理解、能接受。這個工具了不起，傳之於永久都不會改變。這個工具是中國人發明的，比現在科學高明。科學的活動離不開能源，如果今天這個世界上，石油沒有了，電沒有了，大概所有科技產品全部都變成垃圾，沒用處了。中國人發明的東西不要依賴任何能源，永恆的長存在世間，這才叫真實智慧，不受任何限制。為什麼不好好的學？

　　文言文難。李老師以前教導我們，學佛不能不學文言文，不學文言文，你的佛學就沒有根。換句話說，文字就受了障礙，你不能夠契入。所以他告訴我們文言文的修學方法在背誦。老師講你能夠熟背五十篇古文，你就有能力閱讀，這《四庫全書》、《大藏經》文字上你就沒有障礙，熟讀五十篇。所以我曾經勉勵同學，大家發個狠心用一年的時間，一個星期背一篇古文，你把中國固有文化的那把鑰匙拿到。文言文是鑰匙，一個星期背一篇，一年五十個星期，這個標準就拿到，用一年的功夫就行了。中國這些古籍，你就真有用，你有能力閱讀，你有能力欣賞，你有能力學習，你有能力吸收。為什麼不肯用一年時間？

　　老師講的，你要能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文。這我們就明瞭了，民國初年的小學生，十一、二歲，我們就肯定，他決定能夠熟背一百篇。要知道兒童學習，兒童記憶力好，他背一篇需要多少時間？一天能背一篇。小孩從六、七歲上學，就開始學背誦，他能夠背五年，到十一、二歲，你知道他背多少東西？諸位現在看看陳弘謀的《五種遺規》你就明白了，重要的東西，基礎的東西，他統統都背熟了。他寫文章，做作文，引經據典隨手拈來，這是現在大學中文系的學生比不上。看他的作文還要去查資料，人家東西全記在心裡。

　　背誦是非常好的方法，在佛法裡面講，戒定慧三學一次完成。學習，老師指導一定要遵從，那就是持戒。老師教導你，決定是一門深入，決定不會讓你同時學兩門功課，不可能的，循序漸進，一樣一樣的學。基本的東西，宋朝朱夫子將《禮記》裡面，《大學》、《中庸》這兩篇，把《論語》、《孟子》合起來，這四種東西稱之為四書，人生必讀！中國人一定要讀，這是四子書。在從前中國人沒有不在這上下過功夫的，四書是基本的東西，從小就要背，都能背誦，這是全學。諸子百家選修，《老子》分量不多，只有五千言，一般這是全學；《莊子》就不一定要全學，多半選它的內篇，大概是全書三分之一，其餘諸子百家是選修。詩詞、歌賦、文學也是選修。像現在大家，這都是古人所選的歷代最好的文章三百多篇合起來，《古文觀止》。這個就不是全讀的，在裡面選，選讀，老師選出來教學生，不一定按順序的，這樣奠定文學的基礎。你有這個基礎，文字障礙沒有了，你要是學講經弘法，這是根本的根本。

　　現在我們用什麼教材？過去我們在台中跟李老師學習的時候，老師指定是《古文觀止》。我在那邊住了十年，李老師一個星期講一次，星期五，在台中蓮社給我們上一堂古文課。十年如一日，把《古文觀止》三百篇講完了，不是按順序講，挑著講的，因為時間太長，所以就統統都教完了。但是我們的基礎沒有能打下來，原因是什麼？李老師沒有要求我們背誦。他只是提倡要背誦，而我們每個人所學的東西都有專攻的。除了有幾位專門學國文的，那他們是要背誦，我是學經教的，所以古文我隨堂聽，就沒有做背誦的工作。

　　實實在在講背誦重要，非常非常重要。真正走弘法利生的路子，有願對全世界介紹中國固有傳統文化，那你不在背誦上下功夫不行。老實講，二、三十歲的人還來得及，四十以上不行，記憶力衰退了，那你要背誦就很辛苦。最好的年齡二十到三十，這是什麼？這是補習，亡羊補牢。真正好年齡是二十歲之前，奠定基礎的時候，這個時候如果家裡面的父母、老人，學校的老師，失責，沒有認真教導，沒有認真督促，對不起子弟。但是在現今這個時代，因為他自己本身沒有學，他哪裡懂得這些事情，所以他不會教導下一代，使我們在這一代跟傳統文化脫節了，這是非常非常可悲的事情。

　　今天我們看到許多地方提倡兒童讀經，我們看到非常歡喜，這是一線光明，一線生機！問題能不能長時間的延續？怕的是現在很小念幼稚園來讀經，上小學就廢掉，不再繼續了，這還是沒有用處，不起作用。讀經的這種教學至少要延續到初中，這個基礎就奠定，打下去了。古人所謂「十年寒窗」。現在小學六年加上初中三年，真的是十年寒窗，這個基礎確實打下去，那個成就不可思議。我們今天明白這個道理，懂得這個方法，常常介紹給別人。

　　在台灣，過去國語日報出了一套書《古今文選》，這套書編得不錯，註解也常詳細，註解、注音，文言文的部分還有白話文的翻譯，還有提供一些參考資料，這是好東西。內容也相當豐富，差不多經史子集都包括、都選到。希望學校能夠採用，最好希望有專門的學校來教導。有很多家長問：那我的小孩學這個東西，將來他怎麼生活？顧慮到這個，怕的是學的這些東西將來找不到工作，沒飯吃。所以這個課程最好能夠由師範學校來辦，學了這些東西，將來在全國各個學校教國文。現在外國有許多大學開中文系，開漢學系，缺乏師資，這些人都是一流的好老師，不怕沒有工作。這個工作是聖賢的工作，是神聖的工作，是真正幫助眾生破迷開悟，啟發智慧的工作。從前誰做？孔子做，孟子做，釋迦牟尼佛做，這是聖人的事業，這就是此地講的「廣大路」。

　　人要發願為一切眾生，菩薩四弘誓願第一條就是眾生無邊誓願度。那個度就是幫助的意思，協助的意思。眾生無量無邊，要幫助他、協助他，幫助他什麼？幫助他破迷開悟。換句話說，要幫助他破迷開悟，最殊勝的方法就是傳授古聖先賢的教誨。要知道古聖先賢他們所修、所學、所得的是超越空間，超越時間，現在人所講的真理，永恆不變。它不是科技教育，科技教育日新月異，變幻無常；也不是現前社會上的應用科學，應用科學也是跟著時代來變；聖賢的教育是智慧、是德行、是學問，這是永恆不變的。

　　經典，同樣這一部經典，它為什麼有永恆的價值？那就是它字字句句是活的，我們常講每一字每一句義理深廣沒有邊際。一部經，哪怕是一部很小的經，這個我們學佛的同學都知道，《般若心經》只有二百六十個字，周止菴居士學了四十年，就學這一部，二百六十個字。你看看他四十年學習的心得報告，他寫了一部報告《心經詮注》，厚厚的一本。他來講解、來介紹，幾乎每一字、每一句都包羅萬象，這是真的不是假的。他寫的是用很淺近的文言文寫的，如果我們把《心經詮注》講一遍，再變成白話文的講記，分量至少是它的十倍。

　　現在我們在一起學習的這部《大方廣佛華嚴經》，我跟大家在一起，也是提供我的學習報告，我對《華嚴經》的心得報告。如果這個報告要把它寫成白話的文字，那個分量很可觀。現在我們講到這個地方，已經用了兩千多個小時，是全經的十分一。像這種速度，這樣的講法，這一部經要用兩萬個小時。一個小時用文字把它記錄下來，刪掉一半，一個小時五千字，兩萬個小時多少字數？這就是什麼？我們把它刪一半。如果不刪一半，我們知道，一個小時統統把它記下來，用文字記下來，差不多是一萬五千字，這是什麼？這還得略說，不是細說。龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩的，我們現在講圖書館，佛家叫藏經樓裡面看到的《大方廣佛華嚴經》，多大分量？十個三千大千世界微塵偈。我們的能力做不到，我們把這部經用兩萬個小時講出來，要跟那十個三千大千世界微塵偈比，小巫見大巫，我們怎麼能比得上釋迦牟尼佛？差遠了。

　　龍樹菩薩聰明，在當時，他以為他所學習的東西已經達到究竟圓滿，世間沒有什麼東西再值得他學習的，傲慢心生起來。大龍菩薩接引他，到龍宮看看釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，他傲慢心立刻沒有了，看到這個分量的時候，怎麼能比？所以只有受持下本，下本是什麼？下本是《華嚴經》的目錄提要，這就是傳在我們世間的經典，是《華嚴經》的目錄提要，四十品十萬偈，十萬偈四十品傳到中國來的大概才一半，是個殘缺不齊的本子，一半散失、失傳了。但是在這一半裡面，這個《華嚴經》的義趣已經很清楚的能夠看出來。

　　這個地方講的「廣大路」，狹義就是這部《大方廣佛華嚴經》；廣義的，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的經教，這廣義的說法。要從《華嚴》究竟圓滿的講法，那就遍法界虛空界無有一法不是，所謂是剎說塵說。這是究竟義，這是法身菩薩才能夠受用得到。我們凡夫業障太重，雖然擺在面前，茫然不覺，那就無可奈何了。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看苦滅道聖諦第八句：

　　【或名平等因。】

　　『平等』是性德，世出世間一切諸法本來平等。《華嚴經》上有一句經文，這句經文很不容易體會，就是「情與無情，同圓種智」。早年我出家大概是三、五年的時候，星雲法師在高雄佛光山建了一個東方佛教學院，請我在那邊給同學們上課。當時有五個老師，有唐一玄、方倫這兩位居士，出家人有我，有會性、星雲法師自己，我們五個人。有一天唐老居士就提出這個問題，「情與無情，同圓種智」，要怎麼樣才能把它講得圓？我們幾個人聽到之後，都感到很茫然。有情眾生皆有佛性，皆當作佛，這很能講得通；無情的，這樹木花草，泥沙石塊，它怎麼成佛？圓滿一切種智是成佛，它怎麼個成佛法？真的想不通。實在說，我們對於大乘教理沒有契入。縱然是涉獵很多，自己沒能入境界。雖然講解，沒有辦法講得圓滿。

　　古大德註解說，有情成佛了，無情就跟到成佛。這個話，現在我們知道一點都沒有講錯，一點都不錯。可是我們一般人依舊不能夠理解，為什麼你成佛了，一切眾生、山河大地都成佛？這沒有法子理解。現在我們知道這是事實，一點都不錯，這正是大乘經上所說的，「依報隨著正報轉」。現在我們能說出這個道理出來了，那就是什麼？依報是法性，正報是佛性，佛性沒有離開法性，為什麼？正報，我們這個動物，我們這個人身，人身要曉得物質的這部分是法性。所有一切動物都是心、色和合之體，色是物質，心是精神，精神跟物質和合這樣一個體。植物有沒有這個現象？礦物有沒有這個現象？實在講，也有，不是沒有。我們以善意看待植物，看待礦物，它有反應，它真的轉變了。我們的善心善意不純，所以它轉變是非常微弱、微細，我們粗心大意，覺察不出來。諸佛菩薩他們修行的功夫到家了，也就是他們的善心善意純而不雜，所以這些植物、礦物、自然界的現象有非常明顯的轉變，這就是說明境隨心轉，物隨心轉，這是自然現象。

　　十法界依正莊嚴的因是「平等因」，這跟你講真的。平等因現出來的境界是平等果，平等果是什麼？一真法界。那我們講，三途六道是一真法界嗎？是！一點都沒有錯。為什麼我們看到有那麼大的差別？我們用的是差別因，不是平等因。什麼叫差別因？我們起心動念都是妄想分別執著，妄想分別執著起來了，不平等。所以我常常講，我們的差別心把外面的境界扭曲了。外面境界是不是真的扭曲？並沒有，是我們自己把它扭曲了，不是真的扭曲。好比我們這個好的眼睛，要隔一重凹凸不平的玻璃看外面境界，那個境界相不就全扭曲了。這個中國俗話叫什麼？叫哈哈鏡，那個鏡面就是凸出來的，凹進去，你人站在這個面前，整個人形狀變掉了，你看那個鏡子裡面，有的時候變得瘦瘦長長的，有的相變得矮矮胖胖，那是你自己。

　　十法界依正莊嚴，幻相！凡所有相，皆是虛妄。什麼現象是真相？其實真相也是幻相，不過什麼？沒有扭曲，唯心所現。唯心所現是平等因，唯識所變就是差別因。但是唯心所現是真的，唯識所變是假的，因為心是真心，識是妄心。妄心起作用就是扭曲了。但是你要知道扭曲的現象是幻相，決定不是事實真相，只要你放下妄想分別執著，真相就現前。所以諸佛菩薩應化在地獄，他的境界還是一真，一真法界；迷到極處的眾生，他所看的法界是地獄法界，地獄法界跟一真法界不二，豈不是相真的是虛妄，性是真實。性是不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷，這才真正是平等因。

　　我們明白這個道理，平等因是大乘佛法，是出世間正因。世尊在經論裡面，常常給我們講十法界的業因。《華嚴經》上講世出世間一切法，點點滴滴無量因緣，不是單純的，單純就好辦，無量因緣。但是無量因緣裡面，總有一個最重要的因，我們稱為第一個因素，那是什麼？佛為我們說出無量因緣裡頭第一個，我們從下面往上面說，地獄，無量因緣第一個因緣是瞋恚，瞋心變地獄相。瞋恚程度也不一樣，所以地獄有等級不相同。極重的瞋恚，造五逆十惡罪，墮阿鼻地獄。這地獄相從哪裡來？是自己瞋恚心變現出來的，就是把一真法界扭曲了，變成這個地獄相。你沒有瞋恚心，你就看不到地獄，為什麼？是自己業力變現出來的。你造什麼樣的業，自自然然感什麼樣的境界相，現出來。

　　所以餓鬼、地獄絕對不是佛菩薩建造的，也不是天神建造的，也不是閻羅王建造的，自己心裡頭變現出來的。佛在經上這個比喻說得好，真的是如同夢幻泡影。夢幻泡影四個比喻，夢是主，其他的三個字是陪襯，告訴你是假的不是真的。我們每個人都有作夢的經驗，你作夢醒來之後，你好好想一想，那個夢中境界是誰造的？夢裡面好境界，你也感覺到很快樂；惡劣的境界，你感覺得很恐怖，誰造的？自己意識心變現出來的。為什麼會變現出來？這個裡頭有因有緣有果，果就是夢中的境界。因是什麼？因是阿賴耶裡面含藏的種子習氣。緣是你夢境裡面第六識、第七識，自己做不了主，控制不了阿賴耶識裡頭的業習種子，它起現行，這個境界現前了。

　　佛在《楞嚴經》上說得很好，「世界微塵，一切因果，因心成體」，這個心就是心意識。說心意識，初學的人不太好懂，再要加以解釋就費事了，用《華嚴經》上講的，大家比較容易理解。《華嚴》上說的「妄想，分別，執著」，這個好懂。妄想是阿賴耶識，分別是意識，執著是末那，這個比較好懂。這個東西也就是煩惱習氣，妄想是無明習氣；分別，塵沙習氣；執著，見思習氣，名詞不一樣，都通的。這是世尊說法的善巧，目的何在？叫我們不要執著名字相，馬鳴菩薩講的。

　　你聽經聞法應該用什麼樣的心態？離言說相，離名字相，離心緣相，那你是真聽。離言說相，不執著音聲語言；讀經不執著文字，文字是言語的符號。離名字相，不執著名詞術語，因為它是假設的。離心緣相，不能用思惟，不能用想像，也就是叫你離心意識，不分別不執著，不起心不動念。不起心不動念是離阿賴耶識，不用阿賴耶識，不分別是不用第六識，不執著是不用第七識。離心意識，那叫參，大乘佛法用這個字來代表，叫參學、參究，不叫研究。研究是用心意識，參究是離心意識，就是《起信論》上講的「離言說，離名字，離心緣」。這樣聽經聞法，他會開悟，為什麼？平等因。你落到心意識不平等，因不平等，你怎麼能夠悟入平等的境界？一真法界是平等境界，平等的理，因為那是自性。宗門裡面講明心見性，性是平等的，你不是平等因，你怎麼能契入平等境界！道理在此地。

　　我們今天難，難到什麼程度？念佛功夫成片都得不到。功夫成片往生才有把握，功夫不成片，往生沒把握。功夫成片是什麼境界？給諸位說，相似平等，不是真平等。那就是說你的戒定慧三學，能夠把你的妄想分別執著暫時伏住，這成一片了。大乘教的薰修學習，對於念佛功夫成片真的是大有幫助。這個幫助，因為你放不下，所以你不能成片，為什麼放不下？你沒看破。《華嚴》能幫助你看破，大乘經教把宇宙人生的性相、理事、因果講得這麼透徹，這麼明白，你要真正懂得了幾分，確實幫助你看破。這一看破，你自然就放下；放下了，那個平等境界就現前。因果相應，你才能契入。

　　順境，不再有貪戀，自自然然就淡薄；逆境，自然沒有瞋恚了。順逆境界、善惡的人緣，你想到《金剛經》上所說的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，不就馬上擺平了？「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好爭的？不但爭的念頭沒有了，想像的念頭都沒有，還有什麼好想的？妄想分別執著是自然不生。從這些地方，我們才真正體會到世尊當年在世，為什麼講經說法四十九年，這是在任何宗教裡頭都不能跟釋迦佛相比。釋迦佛講經說法四十九年，孔老夫子講經說法五年，這個成果當然不一樣。耶穌講經說法三年，穆罕默德講經說法二十三年，唯獨釋迦佛講的時間久，四十九年。有這麼長的時間，他能夠深入，他能夠契入達到一個高水平。

　　我們的學習，說實在話真的是看個人的福報。這個福報是什麼？壽命。你沒有這麼長的壽命，學習功夫還沒有成就，壽命到了。這就是《八大人覺經》上講的死魔，功夫沒有成熟時間到了，境界不能向上提升。這一個生死、一次輪迴，有隔陰之迷，這一生當中所學的，這一次生死忘得乾乾淨淨。來生縱然不錯，這一生沒有造什麼惡，來生又到人間來，你又變成小孩，你想接著前一生來學習，至少你要隔個十幾年；換句話說，中斷十幾年，有的時候中斷二十幾年，這個中斷就是大幅度的退轉。到什麼時候你才能成就？如果我們煩惱習氣重，外面誘惑的力量強，你不知不覺被引誘，這一引誘是大幅度的墮落，從這個墮落再提升起來，很不是容易事情。這就是說明凡夫修行成佛要無量劫的原因。這個原因你仔細思惟觀察，生生世世進步少、退步多，原因在此地。

　　如果只進不退，《華嚴經》上善財童子做了榜樣，一生成佛，只有進沒有退。善財童子是修學大乘人的榜樣模範，每個修學大乘的，他都是善財童子，問題就是他善不善？他有沒有財？善是善根，財是福德。善根是什麼？能信能解；福德是能行能證。這兩個條件，在六道裡頭這些眾生具足的實在不多，必須統統具足，那就恭喜他了，他一生肯定成就，可以說毫無疑問。非常可惜六道眾生煩惱習氣太重，善根福德鮮少，不多。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。不僅是往生淨土，修學任何一個法門，善根福德緣分少都不能成就。但是在我們生生世世確確實實缺少善根福德因緣，所以菩提道覺得這麼樣的艱難，原因在此地。

　　貪瞋痴這麼嚴重，瞋恚重變地獄法界，貪心重墮餓鬼。不管你是貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡，這是五欲，財色名食睡，名聞利養，只要你貪心重，甚至於學佛，貪佛法，貪功德，都是餓鬼道的業因。你貪那個對象是善的，到鬼道裡頭去當有財鬼，有一點福報，在鬼道裡面做閻王，做城隍，做土地，做山神，還有樹木花草之神，這都屬於鬼道。我們曉得他的業因，再回過頭來反省自己，我自己起心動念、言語造作，與哪一道相應？自己清清楚楚、明明白白，還用得著問人嗎？所以我常常勸勉同學，決定不能有自私自利的念頭，為什麼？這個念頭出不了三界，我執太重。

　　所以真正修行，我常常勸大家，要從放棄自己對於一切人、一切事、一切物控制的念頭，為什麼？你有這個念頭，平等心沒有了；這個念頭違背了性德。性德是平等的，性德是清淨的，起這個念頭就迷了，清淨平等覺統統沒有了。清淨平等覺是性德，所以這一念起完全違背了性德，迷失了自性。更不能有佔有的念頭，佔有的念頭是造業，控制是迷惑，佔有就是造業，意業。你能不能佔有？不能。你要真能佔有，佛都點頭，佛都佩服你，「凡所有相，皆是虛妄」，你怎麼能佔有？連自己的身體都不能佔有，剎那生滅。

　　昨天晚上我們經講完，馮居士打個電話來，他剛剛從上海回來。告訴我，他回到家，上海打電話過來，他媽媽往生了。他說昨天還跟媽媽在一起應酬，有說有笑，若無其事，怎麼回來這十個小時，她居然就走了，他感覺得太突然了。這個示現也是告訴你，人命無常在呼吸之間。他媽媽學佛多年，福報，沒有病苦，說走就走。佛在經上一再提醒我們，「人命在呼吸之間」，連這個身都不能控制，都得不到，何況身外之物。你要是常常把這些心外之物放在心上，你錯了。

　　佛菩薩在經論裡頭常常教導我們，勸告我們，能帶得去的放在心上，帶不去的可別放在心上。這個世間名聞利養、五欲六塵，一樣都帶不去。帶不去隨緣就好，就得大自在。有，很好，沒有也很好，不放在心上。得失的念頭沒有了，你的煩惱就去一半。什麼事情，就連弘法利生都隨緣，有緣就做，沒有緣念頭都不生，你的心清淨平等覺，你才自在；佛經裡面講的解脫的味道，你才能夠得到幾分。什麼東西應該放在心上？現在我們明白了，第一是阿彌陀佛，第二還是阿彌陀佛，第三依舊是阿彌陀佛。你能把阿彌陀佛放在心上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是你帶得去的。這個意思是說，叫我們常常念阿彌陀佛，常常想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了。這就是修平等因，得平等果。西方極樂世界是平等果報，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，十方三世一切佛異口同音都是這樣說的。

　　佛還說諸佛剎土都有四土三輩九品，都有。但是它有空間維次，不是在同一個空間維次，見不到。像我們釋迦牟尼佛的報土亦復如是，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土，我們見不到；釋迦牟尼佛也有方便有餘土，我們也見不到。我們今天生在這個地方，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，雖然凡聖同居，我們凡人見不到聖人，只是聽說。書上有記載，在中國，法照禪師在五台山見到文殊菩薩，文殊菩薩的道場叫大聖竹林寺，他去參訪過，聽文殊菩薩講經，他說聽眾有一萬多人。聽完之後，他還向文殊菩薩請教，現在是釋迦牟尼佛的末法時期，學佛的弟子應當學什麼法門容易成就。文殊菩薩教他修念佛法門，他說怎麼念法？文殊菩薩還念了幾聲教他。他離開之後，沿途做記號，免得下次再來迷路。回頭一看，道場沒有了，一片荒山。所以少數有緣的人見到聖人，真的是凡聖同居土；沒有緣的人看不到，一片荒山。悟達國師在四川見到迦諾迦尊者的道場，那是阿羅漢也是聖人。有緣你能見到，沒有緣見不到。鬼神跟我們在一塊，也是雜居，五趣雜居。見到鬼神的人比較多，是真的不是假的，所以它有空間維次的障礙。

　　但是西方極樂世界，妙了，它沒有空間維次，也就是說它的四土三輩九品在一起，統統能見到，統統能接觸到，這個不可思議。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有說哪個世界有這種情形，只有西方極樂世界一家沒有空間維次。所以生到極樂世界，雖然是凡聖同居土下下品往生，也能夠跟實報莊嚴土的等覺菩薩天天見面，天天在一起。文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩統統在極樂世界，所以一生到西方極樂世界，你全都見到了。聽佛說法，聽不懂，向這些大菩薩請教，他們都大慈大悲詳詳細細來跟你解說，你很容易開悟。所以不必多時間，你的境界就提升，大幅度的提升。

　　西方極樂世界是菩薩修行證果最殊勝的道場，成就最快速、最穩當的道場。那是真實的，應當常常放在心上，不要把這個世間拉雜事情放在心上，你就成就了。這個世間，人家張家長李家短，關我什麼事？愚痴的人不等別人跟他講，他還去打聽，你說糟不糟糕；唯恐自己心地不被污染，唯恐自己不迷惑。這才是經典上常常講到的可憐憫者，世間可憐憫者，這是真正的第一等可憐憫者，愚痴到極處，沒有能力辨別世出世間一切法的真妄邪正、是非善惡，甚至於利害得失都不懂。

　　佛給我們說畜生第一個業因是愚痴。人道第一個業因五戒，儒家講的五常，仁義禮智信。我們這一生得人身，想想這五條做到沒有？十善，人道是中品十善，我們有沒有做到？如果做不到，來生人身就得不到。天道是上品十善、四無量心，四無量是慈悲喜捨，上品十善，這是生欲界天。再往上去要修禪定，沒有禪定的功夫不能向上提升。往上二十八層天都要修禪定，定功愈深，你生的層次愈高。色界天修四禪，無色界天修四定，合起來叫四禪八定。四禪也是定，生天的因。再超越六道輪迴，這是四聖法界，聲聞修四諦，我們現在講的苦集滅道，依這個方法來修；緣覺修十二因緣，菩薩修六度、修四攝法；佛，佛修的是平等，平等因是成佛之道。

　　你能夠在所有境界裡頭，世出世間法裡面，你的心是平等的。什麼叫平等？六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就平等了。你就練這個功夫！起心動念迷惑了，無明煩惱起來了；這一分別，塵沙煩惱起來；一執著，見思煩惱起來，一真法界就變成六道輪迴。真的，我們這些煩惱習氣無量劫養成，有意無意它統統起現行。現在要把它恢復原狀，說起來容易做起來是真難，在哪裡做？要在生活當中做，在工作裡面做，在處事待人接物裡頭做。所以最高等的修學，就是學不起心不動念、不分別不執著。這樣你的生活幸福，你的工作圓滿，理事無礙，事事無礙。現在時間到了。

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