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大方廣佛華嚴經　　（第一０一八卷）　　2003/4/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1018

　　諸位同學，我們接著看李長者《論》裡面的問答：

　　「問曰：一切眾生，本有不動智，何故不自應真常淨，何故隨染？」這個問問得很好，這個在佛門裡面也是大問題，根本的問題，跟大乘教裡面有些地方也提出問題，一切眾生既然本來是佛，為什麼會變成眾生？這個意思一樣的。真如本性本來是真常，為什麼會起無明？無明什麼原因起的？幾時起的？這都是大問題，這是根本問題。在楞嚴會上，富樓那尊者就問過，世尊也有很精彩的答覆。這個地方這一問，確實跟楞嚴會上富樓那所問的，可以合起來看，但是這個地方講的比經上講得更清楚、更明白。佛說法確實簡要詳明，我們中下根性的人聽不懂，長者這個開示對中下根性的人很契機，讓他老人家來給我們解釋。

　　問的意思，說一切眾生本有不動智。這是真的，一點也不假，人人都有，真如本性；不動智就是真如，就是本性。本性裡面本來具足圓滿的智慧，圓滿的德相，它是真的，不生不滅，不來不去，它為什麼還會迷？「何故不自應真常淨」，這個意思就是說，它自己應該是真、常、淨，這是不動智的樣子，它是真的，它不是假的，它是永恆的，它沒有生滅，它不會改變，它是清淨的，永遠不會染污。「何故隨染」，現在在六道裡頭隨染緣。隨染緣這就是欲界，或者我們以十法界來講，三途六道是染緣，四聖法界是淨緣，為什麼？這個道理真的很難懂，我們也是經過這麼多年的學習，現在對這個問題疑惑才算消除了。

　　在學佛過程當中，這個疑問也存在不少年，現在知道什麼？這個染是染不上，不是真的染。我在過去講經，用太陽眼鏡做比喻，外面陽光強的時候我們戴個太陽眼鏡，太陽眼鏡是有色彩的，有紅色的、有綠色的、有藍色的、有黑色的。試問問：我們這個眼睛，把眼睛比作不動智，確確實實它是真常淨，我們戴上這個眼鏡，這個眼鏡是染緣，我們的眼睛有沒有被染污？沒有。從這個比喻你去體會，我們的不動智有沒有被污染？沒有，有沒有被障礙？沒有。在凡夫看起來好像是有，其實沒有。這一念不覺，而有無明；無明就是眼鏡，有色眼鏡，這個東西全是假的，不是真的，無明是生滅法。就佛學這些名詞來說，八識五十一心所是生滅法，是有為法。我們根中之性，六根的根性是真如無為，諸位如果學過《百法明門》你就明白了。一切眾生，這不是常說嗎？在日常生活當中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的時候就不知道自己有真，妄心作主。什麼時候有人給你點破，這佛菩薩給我們點破，我們真的覺悟到，就不迷了。

　　《楞嚴經》上佛用的比喻，把妄識比作賊，小偷，把真性比作主人。主人如果認識這個人是小偷，小偷能力就沒有了，不敢偷東西了，乖乖聽話了。不認識他，他偷了你的，你不曉得東西到哪去了，不知道誰偷去了。你要認識賊，賊就無能了。這個意思就是：你認識無明、塵沙、見思，你認識它了，它不會起負面的作用，它會跟你合作，密切合作，成就你一切願望，所以就變成成所作智，前五識就變成成所作智，第六意識就變成妙觀察智，末那識就變成平等性智，連阿賴耶也轉成大圓鏡智。覺了，煩惱就是菩提，迷了，菩提就變成煩惱，煩惱跟菩提是一不是二。所以佛菩薩跟凡夫，說實在話，真的是無二無別，差在哪裡？迷悟之間。所以，一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變眾生。

　　這問得好，我們看長者的答。「答曰：一切眾生，以此智故」，這個智就是根本智，「而生三界者」，這根本智隨染緣，三界就是六道，隨六道了。那個原因呢？下面我們要特別留意，「為智無性」，這一句話很重要，根本智無自性，性是體性，它沒有體性，「不能自知是智非智善惡苦樂等法」。為什麼？真如本性裡頭沒有這個東西，沒有是非，沒有善惡。這個心，心是真、是常、是淨。古人用鏡子做比喻，心像一面鏡子一樣，鏡子照，照得很清楚，它有沒有分別智？它沒有，所以它是平等的。它照外面境界在鏡子裡面現相，平等現相，它不會選擇，這朵花很美我照你，那一堆牛糞很醜我不照你。不是的，平等。

　　我們要曉得真性，真性裡頭有見，它能見、能聞、能覺、能知。這個知，不是此地講的是智非智、是善非善、是惡非惡，這個叫分別；它靈明覺知，它沒有分別，它沒有執著，它沒有妄想。見聞覺知裡面沒有妄想分別執著，妄想分別執著是迷。這樁事情我們從哪裡看？現代科學家做水結晶的實驗，真的對我們了解佛法做了一個很大的幫助。這一滴水，現在我們知道它有見聞覺知，它有沒有妄想分別執著？它沒有。它如果有妄想分別執著，那就叫它做有情眾生，它沒有。沒有的時候，我們從這個地方看到，你看它法性，這法性裡頭具足見聞覺知，這個就是根本智。根本智，《般若經》上講的「般若無知」，這個無知就是根本智。無知不是什麼都不曉得，什麼都不曉得那就變成無明，無知跟無明不一樣。

　　佛在經上講，真性是靈知。大家常常念三時繫念，三時繫念本子很熟了，中峰禪師講心，靈知心。世尊在《楞嚴經》上講的，真性法爾具足見聞覺知。見聞覺知是我們的真心，這裡頭絕不摻雜妄想分別執著，摻雜妄想分別執著，就變成妄心，就叫識，就叫做緣慮心。這個地方要把它搞清楚、搞明白，為什麼？這就在我們本身，不在外面。靈知心是什麼？是我們的見性，我們六根舉一根來說，《楞嚴經》上也是舉見性來講。你一根明瞭，其他統統都明瞭。見性，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，不淨不垢，它是真的，一念不覺而有無明。一念不覺而有無明怎麼起來的？所以佛說，我們睜開眼睛第一念是眼識起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意識起作用，它開始分別，開始有執著。如果你能夠保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如來，你就是法身菩薩。六道凡夫包括九法界的眾生，他沒有辦法保住第一念，保持住第一念這就叫定功，甚深禪定功夫。

　　我們從水結晶的實驗，我們能看出來，水沒有分別、沒有執著，它確實能見、能聞、能覺、能知，所以外面給它的訊息它能接受。善的訊息它自然是善的反應，它沒有通過思考，惡的訊息它有惡的反應，這就叫隨染淨緣。在六道裡面，隨善惡緣。法性，我們從水的地方看到法性。法性無自性，它要有自性它就不會隨緣，正因為它無自性，所以它能隨一切緣；雖隨一切緣，不能自知，這個不能自知就是它沒有妄想分別執著。我們今天講自知是妄想分別執著，它沒有，它只有反應。你給它善的訊息，它自然是善的反應，給它惡的訊息，它自然是惡的反應，這個叫知。所以它這個知的意思跟我們一般概念上知又不一樣，我們概念上這個知是意識裡頭的知，我們講知識，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反應，不通過妄想分別執著，純自然的反應。佛經上講法爾如是，它本來就是這樣的。

　　人心清淨，住佛淨土，居住在裡面的大眾，我們在佛經上讀過，有些世界（不是多數）純一清淨，那個地方的居民純一清淨，因此他所居住的報土變成淨土，一絲毫的染污都沒有，物質都結晶為珍寶。無量珍寶莊嚴，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，純真的。我們今天所看到的色香味已經變質了，為什麼變質？我們的心不淨，我們的心不善，變了。

　　我們這個世間常常有瘟疫流行，現在有一些地區正在流行非典型的肺炎，這個在中國人講，瘟疫。瘟疫從哪裡來的？佛經裡面的答覆，你想想有沒有道理？「一切法從心想生」、「唯心所現，唯識所變」，這是總的原則、總的原理。瘟疫、傳染病真的唯心所現，什麼樣的心？不善的心，不善的業。先有不善的心，然後才造不善的業，境界現前，這是不善的果報。佛常常跟我們講這些事實真相。我們迴心向善，修自己的淨業，所有一切不善的果報自然消除。這個世間，人也知道斷惡修善，但是惡斷不乾淨，善修學得很有限度，所以千百年來，這些災害一波一波，年年都有。哪一年沒有瘟疫？年年都有。瘟疫，這講傳染病，最容易發生的季節，一般都是在清明前後，這一次也是在清明前後，它的時間一般大概是一個月，很少數能夠延續到兩個月。這些道理，經典上給我們說的，確實可以給我們做參考。許多同學問我怎麼樣防範，我告訴大家，最好的防範是「修清淨心、修慈悲心」。清淨慈悲能化解一切災難，把這個世間所有一切物質的結晶，都轉變成非常美好，災難就沒有了。

　　我們看到報告，在實驗室裡頭，兩個玻璃管裝同樣的水，自來水。同樣的水，一個貼上「愛、感謝」，一個貼上「恨、討厭」，都是用英文字母寫的，貼在這個玻璃瓶裡面，過幾個小時，在顯微鏡底下看這兩個瓶子水的結晶，它就不一樣。這水能認識字嗎？他們說：會，會認識。字是符號！它怎麼會起變化？產生變化的原因，我們想到還是人的意念，「愛、感謝」這是好的正面的一個意念，「瞋恨、厭惡」這是不善的意念。實際上，這個符號裡頭有人意念在裡頭；如果沒有意念在裡面，這符號是空的符號，我相信它不會起作用。創造文字的時候，已經在這個文字裡頭給它意念了，使用文字的時候，跟自己這個意念，符號跟自己意念相結合，把這個訊息傳給水，它就自然起變化。我們想想是不是這個道理？

　　長者在此地說，「為智無性」，根本智無自性，它不能自知是智非智、是善非善、是惡非惡、是苦非苦、是樂非樂，它沒有這個意念。這個意念我們說過，這統統是妄想分別執著，它沒有；它沒有，那個智是平等法，智是清淨法、是平等法，所以能隨一切緣，隨緣現一切相。如果擴大來講，十法界依正莊嚴都是它現的、都是它變的，它隨緣。它隨淨緣，變現出淨土；隨染緣，它變成穢土，它本身有沒有淨穢？本身決定沒有。它是活的，隨緣隨著變。

　　後面這句話說得好，「為智體無性，但隨緣現」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，無自性，無自性的性是真性，但隨緣現，隨緣現相，就如同我們在顯微鏡裡面看到水的結晶，隨緣現相。「如空谷響，應物成音」，這是舉個比喻，空谷，響是什麼？回音。我們在山谷長嘯一聲，你立刻就聽到回音，為什麼它有回音？它無心，它無自性，我們長嘯一聲是給它的訊息，它立刻就反射回來。智體無性亦如是！「但應緣分別」，這個應是外面有感，它自然就有應，應緣裡頭要起分別，這無明就生了。應緣分別就是《楞嚴經》上佛所講的「知見立知」，知見是應緣，立知是分別，所以跟經合起來看，意思你就明瞭了。

　　才有分別，執著跟著來了，什麼東西？「痴愛隨起」，非常非常微細，動了念頭。順自己意思的，貪愛就起來了，不順自己的意思，瞋恚就起來了，貪愛、瞋恚統統用個痴愛，全部都概括了。「因痴愛故，即我所病生」。我所是執著，執著愈來愈嚴重，真的生病了。我們要問：智體有沒有生病？智體沒有。像我們戴眼鏡，所有一切毛病都在鏡片上，與眼睛不相干，都在鏡片上。鏡片比喻作八識五十一心所，比喻作一切有為法，與真如無為真的沒有干涉，但是真如無為隨著它起作用，隨它的緣。它變餓鬼、畜生也好，它變人天也好，它變聲聞緣覺也好，它變佛菩薩也好，絕對不會起一個念頭。這是講法界的緣起，世間人講生命的緣起，這段是講這個道理。所有一切的病都是妄識，跟自性沒關係，自性隨緣，自性無性。

　　「有我所故，自他執業便起」。業是活動，執著有自己、有他，自他對立了，這個念頭起來了，而且執著這一個念頭；有自有他，分別自、分別他，執著自、執著他。「因執取故，號曰末那」，在佛教的名詞叫末那識。末那的意思就是執取，我們說得粗一點，就是我常講的，你對於一切境界有控制的念頭、有佔有的念頭。這個念頭是俱生煩惱，不是學來的。我們仔細觀察五、六個月大的嬰兒，就有這個現象，你細心觀察，觀察出他有控制的念頭、他有佔有的念頭。到七、八個月小孩會爬了，不會走路也不會說話，他會爬。兩個小孩在一起，你放一個糖，或者放個玩具，你看他就要爭；被別人拿去了，你看那一個他就哭，非常明顯的控制佔有的念頭起來了。這沒人教他，這是佛法講俱生煩惱，沒有人教的。怎麼會有這種現象？過去生中的習氣。

　　無量劫來生生世世在六道裡頭捨身受身，生生死死、死死生生，搞這個把戲，帶著嚴重的習氣。帶這個習氣，現在有一些科學家證明了，他們用催眠的方法，讓這個人在催眠狀態之中。實際上催眠跟禪定非常接近，這個催眠師在旁邊指導他，你看先讓他把身體放鬆，然後把情緒放鬆，統統放鬆之後，逐漸逐漸引導他，就是不能讓他有妄想，讓他的念頭跟著指引的人，一個念頭，一個念頭就是禪定。他能夠回到過去世，你問他，他能夠把過去世那些事情都給你說出來，他回到那個時候。當他催眠醒過來之後你問他，他什麼都不知道，你把他東西記錄下來，現在記錄用錄音，這個方法很好，聽聽確實是他自己說出來的，他並不知道，過去生中生生世世。這說明什麼？說明佛法裡面講的俱生煩惱，不是這一生學的，過去生中的習氣，會帶到這一生當中來。

　　「以末那執取故，名之為識」，這就是法相唯識裡所立的名詞，八識五十一個心所。心所法就是識起用，它起作用稱之為心所法。「因識種子，生死相續。以生死故，眾苦無量。」阿賴耶識裡面含藏著種子，這個種子是什麼？種子就是習氣，用我們現在的話來說，現在人叫做潛意識，也就是一般人所講的印象。我看到的，我們常講你心裡落了個印象。印象很深，這個種子的力量就很強。如果你不是很注意的話，你所看到的，你的印象很薄弱；特別注意的話，那個印象就特別深刻、特別強，這個在佛法裡叫種子。這種印象不管強與弱，真的是存在的時間非常長久，保存的時間太長久了，生生世世都會帶去。我們一般人都有作夢的經驗，夢中有許多境界都不是這一生遇到的事情，為什麼會有這些境界發生？過去生中的事情，你睡眠的時候你控制不了，阿賴耶識的種子隨時起現行，夢境是這麼回事情。它有道理的，不是沒有道理的，沒有道理為什麼會作夢。

　　為什麼你做的夢跟他做的夢不一樣？每個人阿賴耶識裡頭含藏種子不一樣，每個人過去生中生生世世你所落的印象不一樣。因為這個東西，它就有生死相續，就有六道輪迴；善的印象變現出三善道的境界，惡的印象變成三惡道的境界。外面境界是法性，法性無自性，隨緣現相。所以依正莊嚴從哪來的？自己變現的，離開自己沒有一法可得，這是事實真相。你有生死，你有輪迴，苦來了，三苦八苦統統來了。現在時間到了，我們講到此地。

　　諸位同學，我們接著看下面的文：

　　「以苦無量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能發心。知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦」，我們看這幾句。眾生在六道裡頭，時間久了，受的苦難多，這樣他就有求離苦這個念頭。想離開苦難的環境，想求一個沒有苦的處所，這個念頭就發生了。如果迷得很深，還不知道六道之苦，那他這個念頭生不起來，他不能發心。所以芸芸眾生當中，有感覺得很苦，求不苦之道那個念頭非常勇猛強烈，他就成功了。近代最明顯的一個例子，諦閑老和尚那個當鍋漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦頭吃夠了，聽說有個不苦極樂的地方，他沒有第二念，一心希求。三年多，不到四年的時間，他成功了，這個明顯的例子。

　　第二個例子，這都是民國年間的，東北極樂寺，哈爾濱，吉林哈爾濱極樂寺修無師，他在沒有出家之前是做泥水匠的，不認識字，生活非常苦，出家之後一心希求不苦之道。聽說有極樂世界，聽說有阿彌陀佛，念佛可以往生，他沒有懷疑，沒有猶豫，一心念佛。你看他在戒壇期間，表演給大家看，自在往生，預知時至，沒有病苦。修無師坐著往生的，鍋漏匠站著往生的，都是不認識字，吃盡苦頭，對人間沒有一絲毫留戀。你要問他怎麼成功的，就這麼成功的。有些人學佛念佛，念了幾十年，消息都沒有，走的時候還迷惑顛倒，什麼原因？苦頭沒有吃夠，對這個世間還有貪戀，壞在這裡。所以世尊在入滅之前，留給我們的遺教教我們「以苦為師」，我們想想有沒有道理。那種困苦艱難不是壞事，苦頭吃夠了，他真的覺悟過來了，他往生到極樂世界去作佛了，好事。現在在這個世間讓你天天享福，你就覺得這是好事，來生之後墮三途，才曉得這不是好事。

　　昨天早晨，行師問我一句話，《地藏經》上講的「世尊知苦樂法」這一句。這一句了不起，誰知苦樂法？我們剛才講了兩個例子。現在讓你吃盡苦頭，你覺悟了，你一心一意到極樂世界去了，這真知樂。苦後面有大樂，世間人不知道。現在給你五欲六塵的享受，給你名聞利養的享受，你很得意，來世墮三途地獄，原來這一點樂將來得大苦。這個事情只有佛知道，佛清楚。佛教我們以苦為師，他自己給我們示範，佛陀當年在世，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，教我們這一生能吃苦，往後生生世世得大樂。誰知道？

　　我們在《梵網經》裡面，佛透露了一個訊息，他這一次到這個世間，到我們人世間來示現成佛是第八千次。這我們就曉得，釋迦牟尼佛是來表演的，他有沒有苦樂？他沒有。世間人的受，苦樂憂喜捨，佛統統斷掉了，他無時不自在，無處不自在，什麼樣生活方式他都是得大自在。只是我們凡夫因為有妄想分別執著，以為他在受苦。我們凡夫以為在這個世間擁有財富，擁有一些物質精神享受，以為這是樂。每個人苦樂的感受不一樣，苦樂的理念不相同，我們認為這是樂，覺悟的人認為這是苦，為什麼？你有控制的念頭，你有佔有的念頭，你有欲望，這些迷惑顛倒造業，會感召得生生世世的不如意。所以佛講世間人這個樂，樂是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能發心」。

　　下面這一句，這一句很重要。「知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦。不會苦緣，不能知苦」。會是體會到，你真正體會苦的緣，你才能知苦，你不能體會，你怎麼會知道苦？「知苦緣故，方能發心，求無上道。」苦從哪裡來的？緣生的。世出世間一切法總離不開緣，所以佛法不講因，它講緣，為什麼不講因？因統統具足，每一個眾生十法界的因都具足，你要想到哪一個法界，看你的緣足不足。所以佛講緣生，他不講因生，道理在此地。

　　因緣生法，緣很重要，我們一切眾生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最親的一個緣，怎麼曉得？佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這個心想是緣。你本來是佛，本智是佛，不動智佛，本智是佛，你現在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿彌陀佛是誰？是自己！阿彌陀佛這一句是梵語，翻成中國意思是無量覺，根本智起作用就是無量覺，所以古德說「阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個話講的是真話，不是假話。問題是你聽不懂，你果然聽懂了，你會了，你不難入這個境界。這個境界是彌陀淨土，取彌陀淨土不難。「名號品」我們讀完之後，你就曉得諸佛法界裡面的真相，所以緣重要。

　　善導大師在《觀無量壽經》上品上生那一段裡面講得好，「三輩九品總在遇緣不同」。實際上不僅三輩九品，世出世法會不會、成不成，又何嘗不是遇緣不同！學佛，在理上講，只要你通達明瞭，只要你會，無論什麼境界都是好道場，都是幫助你成就的。法門平等，境緣也平等，這會才行，不會那才要選擇，才要執著。所以諸佛菩薩、祖師大德為了接引初學，必須給你安排一個好的修學環境。什麼叫好的修學環境？這個環境能夠遠離一切不善的緣在誘惑你，你受不了！所以選擇山林人跡罕至之處，建立一個簡簡單單的茅蓬。

　　釋迦牟尼佛當年接受國王大臣的供養，他們提供園林。我們知道僧團人眾很多，還有一些在家居士臨時來的，園林很廣大，房舍不多。這麼多人在裡面住，搭小茅蓬，很簡陋。這個教育的意義很深，告訴你這不是長住之處，不是你永久居住之處，臨時棲身之所，你一定要在短時間自己修行成功。不像後世，後世，你看在五五百年裡面有一段叫塔廟堅固，大家怎麼樣？大家蓋廟，蓋廟有功德。

　　所以諸位想想五五百年，第一個五百年「戒律堅固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二個五百年「禪定堅固」；第三個五百年「多聞堅固」，多聞是在經教上下功夫，通宗通教；第四個五百年「塔廟堅固」，大家蓋廟；第五個五百年，佛說「鬥爭堅固」。我們現在是五五百年之後，現在這個時代是鬥爭堅固，如果這個道場不鬥爭了，那釋迦牟尼佛這個話不就是妄語嗎？所以今天到處鬥爭，正常，釋迦牟尼佛早就說過了。這個道場不鬥爭很奇怪。這是佛在經上講的，以五百年做一個階段。

　　我們怎樣在末法時期，五五百年之後，自己還想能有成就，要高度的覺悟，要真正知苦。所以生活苦一點，好！沒有留戀。過去寺院叢林，寺廟是國家建的，大富長者建的，提供給修行人，做為修行養道的場所，所以叫道場，但是物質生活依舊還是很清苦。居住的環境，諸位曉得從前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什麼？叫廣單，我們現在叫通鋪，不是一個人一個房間，兩三人一個房間不可以。實在說，道場是磨鍊你的，不能讓你吃飽，也不能讓你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、維那和尚，天天在折磨你。諸位讀讀《禪林寶訓》，你就知道了，你看從前道場這些祖師大德折磨人，就是給你苦頭受，讓你在這裡常常能夠生起知苦，求出離之心，用意在這裡。現在這個社會不可以了，現在這個社會要這樣，人家要告你，你虐待人，你侵犯人權，這還得了嗎？年頭變了，佛菩薩、祖師大德再來想幫你忙，幫不上，這個時代環境不許可。

　　所以在這個時代，想在一生了生死出三界真不容易，從前祖師大德、善知識還能助你一臂之力，現在沒有了，現在完全要靠自己，自覺自發。誰也不能夠管誰，誰也不能夠侵犯誰，干涉誰，不可以的。這個事情是好是壞？表面上看是好事，再深入一看，不好！把這一生得度的緣斷掉了。但是許許多多眾生在這個環境裡茫然無知，這就是不會苦緣，不能知苦，沒有出苦的念頭。遇到佛法了，雖然知道佛法好，學習的心不真誠，不懇切。換句話說，你這一生怎麼修，這個修的功夫都達不到出離的水平，還是出不去。煩惱習氣不要說斷，斷太難了，控制住都辦不到。往生西方極樂世界的條件，叫帶業往生。他的條件是煩惱習氣你自己能控制得住，確實是沒斷，但是怎麼樣？不發作，佛經裡頭術語叫不起現行，我們現在人講不發作。你是有煩惱習氣，你這個佛號有力量，把煩惱完全伏住、控制住，這樣才能往生。在這一段裡面，長者就是告訴我們，說出這個真相，知苦發心，那個心是真，他這一生有出離的希望；不知苦，縱然發心都很難出離。

　　底下說，「有種性菩薩，以宿世先已知苦發心」，這後頭還有信解，他發心信，他發心能信能解，這是什麼？過去生中，我們常講過去生中善根深厚，這一生雖然沒有遇到什麼大苦，他一接觸佛法，他能信能解，他能發心。這是過去生中，不是這一生，他一定是吃足了苦頭，過去生中曾經發心。發心為什麼不能成就？臨終的時候可能業障現前，遇到障緣一念錯了，障緣總離不開貪瞋痴，對世間人事物只要有一樣心裡面念著放不下，他就走不了，很可怕。學道之人對於世出世間一切法，決定不能有絲毫貪戀，不能不懂。有一絲毫貪戀，有一絲毫捨不得，都是障礙你不能往生的因素。什麼都要捨，什麼都要放下。我們在這邊建立這個道場，這也有二、三十年我們收集這些典籍，不是自受用的。自己在研究經教，講經教學偶然參考一下，這是帶來這點方便，主要是供眾的，沒有一點點貪戀。要知道生不帶來，死不帶去，這個念頭要常常在心裡頭。無論什麼東西不能有一絲毫貪戀，不是到臨終時候才放下，現在就要放下，一點罣礙都沒有，你來去才自在。有一點罣礙麻煩就大了，什麼都要放下，我們這一生當中出離才真有把握。我一生所求的就是這個，自己在跟自己找障礙，那你不就錯了嗎？

　　一切的作為為眾生，為正法久住。念念當中要常常想到接班的人，後繼有人，這樣才能真正做到護法。什麼樣的人來接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界讓他來接班，那你對不起他。為什麼？他會造罪業，他會破壞佛法、會障礙佛法。那你不是叫他來接班，送他到阿鼻地獄嗎？覺悟的人，怎麼能忍心做這個事情！所以，什麼人能接班？真正覺悟了，沒有私心。我們常常說的，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵的享受放下了，貪瞋痴慢放下了，這種人是接班人。但是今天要找這樣的人不容易，到哪裡去找？從前李老師告訴我，還是有一個方法，什麼方法？求感應，求佛加持。至誠感通，佛菩薩會送人來。只要你的心正、行正，肯定有感應。一切為苦難眾生，為苦難眾生自己才能真正成就。一個人自私自利，什麼都為自己，心量狹小，他不會有成就的，他智慧不會開的，頂多一點小聰明而已，不開智慧。

　　所以《華嚴經》上講，大心凡夫。他的思想、他的見解、他的行為，無一不是為一切苦難眾生，不分國家界限，不分種族，不分宗教；這個人，緣要殊勝，肯定他是一切眾生的真善知識。這個其他宗教裡面講救世主，在佛法裡面講菩薩應化來的，在此地做種種示現，教化眾生，幫助眾生轉迷為悟，轉惡為善，轉敵對為朋友，轉冤家為親家，轉凡為聖。肯定他來給我們做這個榜樣，身教，現身說法。沒有一點私心，沒有一點私利，確確實實做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心決定是跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。佛門裡講這是大善根，長者講有種性的菩薩，過去生中是善根深厚，他能發心，他能信能解。

　　「信解種強者」，這就是善根種子強，「雖受人天樂果，亦能發心求無上道」，這是過去生中善根深厚的人，他的菩提種子有力量，很強。所以他雖然受人天福報，沒有受過什麼苦難，他能發心，他能求無上道，他在這一生當中能給我們示現成就，這個我們常講再來人。雖然不是真正再來人，他一接觸到佛法之後，基於過去生中深厚的善根，他在這一生當中能夠轉業力為願力，他的願力超過了他的業力，等於乘願再來，這種人肯定成就。

　　後面，大師在這裡做了個總結，「是故因智隨迷，因智隨悟」。這個智是根本智，前面講了這麼多，我們如果真的懂得，明白一些，我們就曉得，六道眾生裡面，迷而不覺、覺而不迷是怎麼回事情？都離不了根本智。因智隨迷，是在根本智上立知，《楞嚴經》上講的「知見立知」，你迷了，你隨順迷情，苦頭受盡的時候，還是因智覺悟，本覺裡面的靈知它在起作用。所以佛菩薩在大乘經上常講「迷悟不二」，這話什麼意思？迷悟之本都是根本智。迷的時候，根本智不起作用；根本智起作用，覺悟了。

　　一定要曉得，根本智就是我們的六根根性，只要不用八識五十一心所就是的。這個說法，初學的同學恐怕難懂，不容易體會，我們再說白一點。第六意識是分別，第七識末那是執著，第八識是落印象。所以佛門你看宗門參禪，教人離心意識參，叫參究，不叫研究。世間人講研究，研究他是沒有離開心意識，他用心意識；用心意識叫研究，不用心意識叫參究，差別在此地。教下裡面，你看善財童子五十三參，參學，只要看到參，就不能用心意識。換句話說，不能用分別，不能用執著，不可以落印象。

　　參學好比用鏡子，用心如鏡，照外面的一切萬物不留痕跡，正在照的時候也不留痕跡。研究，研究像照相機一樣，它裡頭有底片，照一個落一個印象，照一個又落一個印象，就是它有分別、有執著，落印象。研跟參不同的地方在這裡。佛門不管哪一宗哪一派都跟你講的參究，不是研究，參究、參學。所以參用根本智，悟後得智。研究落在意識裡頭，沒有根本智；沒有根本智，哪來的後得智！所以佛經上講，他只是世智辯聰，沒有真智慧，根本智、後得智是真智慧。今天時間到了，我們就講到此地。

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