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大方廣佛華嚴經　　（第一四四六卷）　　2005/10/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1446

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十，佛境界甚深。前面我們學過，諸菩薩對文殊師利菩薩的啟請，也就是請問。問有十一句，我們把這段文念一遍，從頭念。

　　【爾時諸菩薩。謂文殊師利菩薩言。佛子。我等所解。各自說已。唯願仁者。以妙辯才。演暢如來所有境界。】

　　這下面是別說。

　　【何等是佛境界。】

　　這一句是總，下面這是別。

　　【何等是佛境界因。何等是佛境界度。何等是佛境界入。何等是佛境界智。何等是佛境界法。何等是佛境界說。何等是佛境界知。何等是佛境界證。何等是佛境界現。何等是佛境界廣。】

　　總共是十一句。頭一句是總，後面別問十句。這十句我們看了一看，就如清涼大師的開示，哪個境界不是佛境界？十法界依正莊嚴，佛在大經裡頭常講，在緣起裡頭說，「心佛眾生三無差別」，這句話非常重要。初學佛的時候，我們對佛所說的生起信心，真正能生信心也就信佛境界了。『佛境界』實在講沒有離開十法界。所以我在講席裡頭常講，十法界是把佛境界扭曲了，雖扭曲，還是不離佛境界。

　　清涼大師在《疏》裡面給我們說得很多、很詳細。前面我們讀到境界，分齊境界、所緣境界。現在我們接著再看第二段，「請問佛境以何為因」，佛境的因是什麼？接著請問佛境界度眾生的儀式，這裡「請」是請問你佛境界裡頭度眾生的儀式。第四「應機普入世間」，這是講入，佛境界入。眾生有感佛就有應，我們說它為入，實在講入無所入，這到後面文殊菩薩解答的時候，就說得很詳細。第五是「能知之智」，智慧。第六是「所知之法」，能知所知。第七「圓音起說」，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。第八「明知體相」，知之體是什麼？知的相是什麼？「九內證平等」，外現有差別，內證是平等。「十顯現何法」，十一是「量之大小」，這個量之大小就是問的佛境界之廣。最後一個問題『何等是佛境界廣』，這個廣就是量的大小。

　　這十一個問題「並非因位作用所及，亦非下位能知，故云佛境」。這幾句話很重要。因位是菩薩，如來果地上的境界菩薩不知道，等覺菩薩也不知道。古大德說了一個比喻，說得很好。等覺菩薩對於佛境界所了解的，猶如隔羅看月，羅是什麼？綾羅綢緞，很細的絲織品，透明的，能夠看得見。晚上看月亮，隔著這一層羅。隔了一層羅網看的月亮，那是等覺菩薩見佛境界，還是不能看得那麼圓滿，那麼樣的真切，何況等覺以下，這講因位菩薩無法看。亦非下位能知，這個下位是因位以下的一般人。這世間有許許多多宗教，現在講的哲學、科學都沒有辦法明瞭，這是真的一點都不假，所以稱之為佛境，如來果地上的境界。

　　下面說「若約能知能度等，即是分齊」。這個分齊用我們現在的話來說，局部，不是完整的。從能知能度來說，好像我們看茶杯蓋，這個茶杯蓋這邊是凸出來的，這邊是凹進去的；在這邊的人看到這一邊，沒看到這一面；在這一邊的人看這一邊，不知道那一邊。這一邊的人看到是凸出來的，這一邊的人看到是凹進去的，到底哪個對？這是局部。分齊是局部，不完整的，這是約能知能度。「約所知等，名曰所緣」，就所知所度的，這叫所緣的。

　　「能所雙融，異即非異，言思道斷，是佛境也」。這是最難懂的一句話。我們世間人無論看什麼樣的境界，一切人、一切事、一切物都有能、都有所。我能見，這個人是我所見；我能見，這樁事情是我所見；我能看，這些物是我所看的，都有能所。能不是所，所不是能，這我們懂得；能所是一不是二，這個事情就難，這不是我們境界，這是佛境界。在佛境界裡頭能跟所是一，有沒有能所？有，有能所，能所是一不是二，不二法門。世出世間有沒有二？不二，你看世間、出世間不是二法嗎？我們講世間，六道是世間，出世間，阿羅漢以上超出六道了。大乘裡面講世間出世間範圍就更大，什麼是世間？十法界是世間，一真法界才是出世間，這是大乘的講法。我們有這個分別、有這個執著。

　　有分別、有執著你決定出不了世間，不但十法界出不去，六道也出不去。為什麼？佛給我們說了，說得很清楚、說得很多，起心動念分別執著全是妄想，不是事實真相。什麼時候你見到事實真相？事實真相就叫做佛境界，諸法實相，離妄想分別執著就見到了。見到是什麼樣子？沒有一樣不是，入不二法門。什麼叫一真？什麼叫十法界？十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，不二！不二是佛境界。這個事情我們初學的人愈聽愈迷惑，愈聽愈不懂，所以佛法教學還是有次第。

　　佛對於中下根性的人先講俗諦。真俗二諦，先講俗諦。俗諦是什麼？就你的根性、就你的程度、就你的常識跟你講，好懂，我們一聽就明瞭。真諦是對大乘人說的，真諦是佛給這些大乘根性的人講他自己親證的境界，這個境界是能所不二，生佛一如。生是九法界眾生，九法界眾生跟諸佛如來是一不是二，這在前面「一道甚深」裡面我們學習過了。遍法界虛空界一切依正莊嚴，從哪裡來的？心現識變。所以說共同一法身，一身。一個性、一個心、一身、一智慧，力無畏亦然，這就叫一真。一真裡面沒有對立的。諸位要知道能所是對立，現在科學家講相對的，相對論，相對就是對立的，宇宙之間統統都是對立的。有沒有這些對立的事？有，對立從哪裡來的？是從我們妄想分別執著裡面生的，所以有對立。如果我們把妄想分別執著放下，宇宙之間沒有一法是對立的。宇宙本來和諧，宇宙本來沒有對立。對立尚且沒有，哪來的矛盾？哪裡有衝突？

　　首先一個問題，我們想想人為什麼會生病？為什麼這個身體這麼脆弱，禁不起一點風寒，什麼原因？諸佛菩薩經上常常讚歎他們是金剛不壞身，為什麼我們這個身這麼樣的脆弱？講不二法門，講一身一智慧，我們跟諸佛如來也是一身一智慧，為什麼他是金剛不壞身，我們這個身體這麼脆弱？你現在懂不懂這個原因？《華嚴經》學到這個地方應該有覺悟了。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以不但他身心和諧，他跟整個宇宙和諧。他的心、他的身跟大宇宙融合為一體，這叫金剛不壞身。我們這個身體脆弱就是我們妄想分別執著裡面，生起許許多多的對立矛盾，讓這個身體不和諧。這個道理你能懂嗎？是真的不是假的。

　　你看我們現在分別，六根，眼能見，只管見不管聽，耳只管聽不管嗅，一個只有一個功能，裡面五臟六腑也是的，一個器官一個功能。沒錯？現在科學家講，一點都沒錯，其實在佛法裡頭，沒錯就有問題。佛法修到離妄想分別執著之後，六根互用，這是連一點障礙都沒有！眼能見也能聽，耳能聽也能見，通了，全都通了。我們是因為執著、因為分別它不通，一個管一樣事，不通。這個諸位讀《楞嚴經》，《楞嚴經》裡講得很透徹，六根互用，現在我們講特異功能。從這些特異功能的人，我們細心去觀察，他為什麼有這些超越常人的能力？心地清淨。道理是說，我跟他們接觸過，如果他們妄想雜念多了，分別執著多了，他能力就失掉了。所以他們一直需要保持心地清淨，不受外面境界干擾，他這個能力才能夠保持得住。一般大概都能保持到三十幾歲就不行了，他受外面的干擾就很嚴重，能力逐漸逐漸失掉。這跟佛經上講的原理完全相同，能所雙融，異即非異，非異即異，它是一不是二。

　　這個境界裡頭，「言思道斷」，言是言語，言語能不能說？說不出，言語的能力有限，思惟的能力比言語就大得多，但是還是沒有辦法入不二法門。只有言語放下，念頭放下，就通了，這樣才能夠入佛境界；否則的話，是沒有法子入佛境界，這個道理我們一定要懂，一定要信，一定要學習。怎麼個學習法？就在日常生活當中，先學一樣，一樣、一樣的來。先學不執著，所以佛祖教導我們隨緣而不攀緣。這句話我們聽得耳熟，什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？堅持自己的意思就是攀緣，放下自己的堅持，能夠恆順眾生、隨喜功德，要學這個教誨。不要認為這是大事、那是大事，沒有多大事情。真正的大事是放下，放下你就成佛了，放下你的智慧德能全都恢復了，你就入境界，那就是你在因位了。這個因位最低的，圓教初信位的菩薩，因位，他真的在修因。

　　那我們今天呢？我們今天才說說而已，沒真幹！這個話怎麼說？怎麼說沒真幹？那我要問你，《弟子規》你有沒有完全落實？一百一十三條完全都落實了，你會不會運用？這個運用，舉一反三，聞一知十，果然能夠運用了，智慧為先導。你能夠運用，菩薩無量法門都在其中。《華嚴經》講的一即是多，多即是一，一多不二。世法跟佛法是一不二，沒有一法是例外的。契入境界，法沒有善惡，善惡不二；沒有真妄，真妄不二；沒有邪正，邪正不二。這愈說愈不懂了，為什麼不懂？因為我們的妄想分別執著沒放下，所以沒有辦法體會，果然放下之後，就懂得了。你放下少分你就懂得少分，放下多分你就懂得多分，徹底放下就徹底明瞭，就大徹大悟，明心見性。

　　這個意思《華嚴經》後面還有很多次的說明，一次比一次講得深、比一次講得廣，所以這個經裡頭，契入之後其味無窮。可是我們要想入這個境界沒有別的，要落實、要做到，從哪裡做？我跟諸位常常說得很清楚，從《弟子規》做起。一定要做，要非常認真的去做，我們才能入佛境界。這是入佛門的一個敲門磚，《弟子規》，你沒有這個不行。從這個基礎上提升到《十善業道》，你的方向目標正確了，入門沒有？沒有入門，但是你朝著佛家的大門走。方向沒錯，目標沒有錯，十善業道。到什麼時候才入門？照佛法講，八十八品見惑放下、斷掉了，入門！或者從《華嚴經》上來講，菩薩這十種信心你具足了，入門！

　　十種信心具足，圓教初信位的菩薩。這八十八品見惑斷掉沒有？斷掉了，自然沒有了。如果有，你的信心有障礙。信心生起來之後，障礙自然沒有了，所以在初信位。明白這個道理，也相信佛境界，雖然沒有能契入，相信，不會懷疑，認真努力慢慢的來學習，一定要把自己境界不斷向上提升，那裡頭趣味無窮，法喜充滿，你會真的是快樂無比。人快樂，身體就健康，你看諺語裡面說得很好，「人逢喜事精神爽」，歡喜的時候精神百倍；反過來，「憂能使人老」，憂慮會叫你很快的老化。佛法帶給我們無有窮盡的法喜，天天生歡喜心。問的意思我們就說到此地。現在我們看第二段，答。我們把經文念一念。這個答一共有十首頌，文殊菩薩的十首頌。我們先看前面這一行長行文：

　　【時文殊師利菩薩。以頌答曰。】

　　解答都是用偈頌。我們看「答中，十頌次第而答，唯廣一義」。這個廣就是最後問的「佛境界廣」。廣就是大小的意思。這個意思「獨在於初，與總合辨」，最後這個意思第一首偈就答了，「欲顯分量，遍於總故，即深而廣故」。所以第一首偈是講到深、講到廣，佛境界的深、佛境界的廣。請看文殊菩薩偈頌第一首：

　　【如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】

　　清涼大師在《疏》裡面給我們開示，我們得要細心去體會。「初句總標體深，次句（就是第二句），分量廣大，故佛地論引經釋云，諸佛境界，唯除虛空無能為喻」，我們先看這段。一切眾生說到深廣，在這個世間有兩種比喻，一種用海，海深廣無際，這是在過去二百年前用這個比喻還很適當。近代科學技術發達，我們知道地球不大，地球不大那海能大嗎？海能深嗎？所以現在人講到深廣，用虛空。佛法在三千年前就用虛空。中國人常常用海洋來比喻，佛法用虛空。虛空確實廣大沒有邊際，那個深也找不到底，深廣無際，這是什麼境界？說如來，它這裡沒有說佛。你看問的是佛，答的是如來。這在大乘教裡面，說佛都是從相上說，釋迦牟尼佛，華藏世界盧舍那佛；盧舍那是報身佛，毘盧遮那是法身佛，法身沒有形相，報身有相；阿彌陀佛是報身佛。釋迦牟尼佛在我們這個世界來示現的，應身佛。大乘教裡常常告訴我們，講法身、報身、應身，應身裡頭包括化身，也叫應化身，三身一體，一而三，三而一。法身是本體，稱如來。所以如來是從性上說的，說佛是從相上說的；如來是從理上說的，佛是從事上說的。事相有分齊，理性沒有邊際，深廣無盡。

　　所以第一句是答總問，「何等是佛境界」。第二句是答別問的最後一句，「何等是佛境界廣」，這兩句就答了。佛境界廣，量就是廣。『其量等虛空』，這也是比喻說。你要是說真話？真話說不出來，我們也不懂。可是我們在《楞嚴經》裡面聽釋迦牟尼佛說法，佛在《楞嚴》上有個比喻，比喻什麼？虛空跟法性做比喻，佛把法性比作虛空，這虛空太大，比作虛空，把我們的虛空比喻作我們虛空裡面的一片雲彩。諸位想想，這空中一片雲彩跟整個虛空不成比例，雲彩不大！我們現在乘飛機的機會就很多，現在飛機都是在高空飛行，差不多距離地面十公里，一千公尺就是一公里，飛機差不多飛到一萬多公尺，雲層上面看到雲層不大。佛把這個雲層比喻作虛空，用這個比喻讓我們去想像法性不可思議。

　　法性是能變，虛空是所變，虛空不大。但是除了虛空之外沒有辦法比喻，還找什麼東西來比喻？今天我們這太空，太空到底有多大？沒有人能曉得。但是科學家有個發現，說這個空間、虛空是有量的不是無量的，現在發現光不是直射的，光有曲線，有曲它就像圓一樣，它一定會回頭，這是科學家發現的。但是虛空之外還有虛空，你曉不曉得？不曉得，這個科學家就不知道。《華嚴經》講的！我們今天這個虛空，這是一個大世界，這個大世界是不是佛經上講的大千世界？這很難說，還是華藏世界？華藏世界比大千世界大得更多更多，我們在「華藏世界品」念的，那真正是大世界。華藏世界總共有二十層，我們這個娑婆世界跟極樂世界都在第十三層。好像是二十層大樓一樣，所以極樂世界距離我們這裡不遠，同一層樓。佛告訴我們像這樣的宇宙，這樣的華藏世界，在太空當中不知道有多少，這個世界太大太大，你無法想像。華藏世界就不是我們能想像得到的，何況這個太空當中無量無邊的華藏世界，不同空間維次。科學的探測，沒有辦法突破空間維次。如果突破空間維次，宇宙觀跟我們現在完全不一樣了。

　　人真的能把妄想分別執著放下，你才能夠見到諸法實相。宇宙人生的真相你見到了，這個時候在《華嚴經》裡面就是法身菩薩，你證到法身了。法身怎麼證？你看看這後面兩句說得好！『一切眾生入，而實無所入』，法身不是精神也不是物質，精神、物質都是從這裡變現出來的。怎麼叫入？徹底明白了，就叫入。為什麼叫無所入？能入所入是一不是二。一切諸佛剎土，我們講一切諸佛不是講華藏世界，講無量無邊的華藏世界。像華藏世界這樣的，無量無邊！同一個法性變現出來的，所以叫同一個法身。現的這個相就叫做法身，無盡的虛空是法身，無盡不同空間維次叫法身。我們在無盡不同空間維次裡面，我們只知道一個空間維次，第二個就不知道。科學家發現，從理論上講，空間維次無量無邊；科學家證實至少有十一種不同維次空間存在，這是被證明的。

　　我這些話是聽黃念祖老居士告訴我的，他還寫在《大乘無量壽經註解》，他這個大經解後面的附錄。他是個學科學的，所以對於科學家講的宇宙觀他很留意。這個單位世界，在早年我們總都是想到太陽系，黃老居士跟我說不是太陽系。經上講得很清楚，單位世界當中是須彌山，日月圍繞須彌山轉，日月就是太陽系，太陽系是繞著須彌山轉的，這就是單位世界。所以他告訴我佛經上講的單位世界是銀河系，銀河系的中心我們中國人稱為黃極。地球有南極、有北極，這個銀河系的中心，我們稱之為黃極。確確實實，太陽系是繞著銀河系轉的，他說這才叫一個單位世界，那真就是太大太大！我們以前把太陽系看作是一個大千世界，不是的，是單位世界。這一個大千世界多少個銀河系？十億個。十億個銀河系是一個大千世界，一尊佛的教區。這一尊佛的教區不大，算小教區，還有大教區的。一尊佛教化幾個大千世界，十幾個大千世界，幾百個大千世界，幾千個大千世界，不可思議！所以這是講「一切眾生入，而實無所入」，大小不二，遠近不二，所以這個入就是悟，沒有入就是迷，悟了就入了。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著看文殊菩薩偈頌第一首，清涼大師註解第二句，「次句釋上廣」，就是「其量等虛空」。再次句就是第三句釋上廣，第四句，「後句釋上深」。我們看底下的註解，釋上深，「然有三義，一約一切眾生即如來藏，更何所入，翻迷之悟，故云證入」。清涼在《鈔》裡頭有解釋，第四句就是解釋，第四句講的「實無所入」，實無所入，他說仍取第三句來解釋，因為第三句來講入，「故皆有證入之言」。這裡面就有三個意思，第一個是「以理對悟說」。理上講一切眾生即如來藏。如來藏，藏是含藏的意思。如來就是法性，法性含藏在裡面。一切眾生是如來藏的相分，如來藏迷了就叫阿賴耶，悟了就叫如來藏。性相一如，性相不二。能現能變是一，所現所變哪裡會有二？又何況能現跟所現、能變跟所變，是一不是二，一法界。

　　怎麼樣才能入？怎麼樣才能夠證？我們在講席裡頭，這個訊息透露的次數太多了，特別是淨土宗。淨土宗的修行修什麼？一心不亂，《彌陀經》上講的，「一心不亂、心不顛倒」。我常說一心是能證、一心是能入，一真是所證、一真是所入，能所是一不是二，所以入有沒有入？有，實無所入，入無所入，這是事實真相。你怎麼入法？前面這個意思透出來了，整個宇宙，如果我們講無量的空間維次，這個範圍太大太大了，真的是古人常講的其大無外，其小無內，大小不二。

　　說大我們懂，說小我們也懂，大小是一不是二，我們就不懂。這個意思我們在前面學過幾次了，一直學下來的，今天讀到這些經文，你會點頭，你能接受。為什麼？前面聽過好多遍，確實在理上講不二。但是事上怎麼樣不二？事上是我們今天沒有能夠把妄想分別執著放下，所以事上不能圓融。理上雖然能體會，事不行。理事不二，我們今天理事是二，難關就在這個地方。什麼時候我們到理事不二，然後再更上一層樓，事事不二，那叫真的入佛境界。入佛境界，《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們今天觸處都是障礙，《華嚴》到最後，理事無礙，事事無礙。為什麼？理事不二，事事不二，這是不可思議的境界。

　　既然都是如來藏，你還入什麼？入無所入，這從理上講的，我剛才所說的翻迷之悟。覺悟了就叫入，迷了就叫不入，所以這是從迷悟上來說的。悟了之後，頭頭是道，左右逢源，哪一法不是法性？哪一悟不是如來？這個時候你就真正看到一切眾生本來成佛。我們自己覺得我們是凡夫，佛會回答你，就因為你自己不知道你是佛，所以你變成凡夫。佛知道你是佛，你自己不知道你自己是佛。佛為什麼知道？佛知道事實真相！釋迦牟尼佛這個身跟我們大家這個身，都是心現識變，都是相有性空，事有理無。在《大般若》究竟智慧裡面，皆是無所有、畢竟空、不可得，所以他的境界裡面，理事無礙，事事無礙。我們就是因為起了妄想分別執著，障礙重重很難突破，其實這個障礙是夢中境界。我們今天受苦受難，夢中掙扎，不知道那是一場夢，作夢的時候我們夢到逆境很苦。

　　第二個意思，「約理非即非異，故云入無所入」。非即非異就是不即不離，離即同時，不二。你怎麼入？即當就是講，佛境界在哪裡？這就是。異是不同，異是十法界、是六道。真正覺悟之後，十法界六道原來就是一真法界，六道三途眾生的境界原來就是佛境界。這個意思，同學們你們能夠體會多少？如果稍稍能夠體會得，這境界就不錯了。可是為什麼你們不能夠體會？什麼時候你才能夠體會到一點、少分？我給你透一個訊息，你能夠體會到少分。

　　放下自私自利，這個自私自利是嚴重的煩惱，起心動念都想到自己的利益，這沒辦法入境界。這我們不談證入，談解悟。這個悟，悟有證悟跟解悟。解悟，也就是你能聽得懂，你聽到這個東西覺得很有味道，能聽得懂。真入進去，不但自私自利要放下，要把貪瞋痴慢放下。這六種根本煩惱確確實實沒有了，於世出世間一切法不起貪心，不起瞋恚，覺而不迷。覺而不迷就是沒有愚痴了，平等、慈悲，傲慢就沒有，於一切法就是佛境界。深信不疑，第五個煩惱是疑，疑破掉了，深信不疑。正知正見，惡見沒有了，入境界了，這叫證入。這個證入是證入到邊緣；在我們《華嚴經》裡面，初信位的菩薩、二信位的菩薩、三信位的菩薩，你證入的淺深大概就是在這個階層。初信、二信、三信，在這個階層。

　　所以那個自私自利很麻煩。起心動念為別人，為一切苦難眾生去想，不但想，而且我們要盡心盡力去幫助他，能力做不到，幫助他的意願十足。能力要看什麼？要看緣分。我們自己縱然有能力、有智慧還需要外緣，我們一般講外在的條件成熟不成熟。條件不成熟，不行！幫助眾生自己要具備的條件，福慧，少一個都不行；自己力量不夠，有智慧沒有福報，不成，有福報沒有智慧也不成。世間有很多大富長者、達官貴人，他們有福報沒有智慧，幫不上忙。方外確實有高人，各個宗教真正有修有證的人，他有智慧，他也知道怎麼做法，沒有緣分、沒有福報，所以這兩種不能缺。

　　你看佛教導我們，教我們要福慧雙修，不能單修一樣。單修一樣的果報，經典裡面的比喻很有味道，「修慧不修福，羅漢托空缽」。修慧不修福，修慧證得阿羅漢，他真的證果了，阿羅漢斷證的位次是我們《華嚴經》裡面第七信位的菩薩，超越六道輪迴了。他的壽命還沒到，他還在世間，他出去托缽托不到，沒有人供養他，沒有福報。羅漢托空缽，真有不是假有。那個專門修福的，「修福不修慧，大象掛瓔珞」。大象出生，牠是國王的坐騎，國王的，所以滿身掛著瓔珞、金銀珠寶，出生，有福沒有慧。這是佛在經上舉出這兩個例子警惕我們，無論在家出家都要懂得福慧雙修，不能偏在一面。

　　福慧雙修，怎麼個修法？經教裡頭講得太多。佛常常講，修三種布施，修六度、四無量心。三種布施，財布施，財有內財、有外財。我沒有錢，能不能修布施？能，做義工。義工是用內財布施，那個福報超過外財。外財布施福報有限，內財沒有限，內財殊勝。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這佛常講的！我們要真幹。所以道場，你要有智慧，正法道場，那個福報就更殊勝。什麼是正法道場？這個道場你不管它大小，這裡面真正有修行人在裡頭，有人在裡頭真修。像我們這個道場是很小，天天講經、天天念佛。喜歡聽經的人，到時候他來聽經；喜歡念佛的，到時候他來念佛。我們這個道場沒有經懺佛事、沒有法會，在這樣的道場做義工，果報殊勝。你要認識，你不認識，到哪裡去修福？你得要認識。所以叫福田！哪裡是福田？你要找清楚，到福田裡面去種福才能生福，不是福田那你就種錯了，那就不是真福。

　　我們現在對全世界弘揚倫理道德的教育，這個諸位知道，這很重要，這是學佛的根基。學佛的同學們無論在家出家，修了幾十年，功夫不得力，這是一個嚴重的問題，不是小事。到底哪裡出了毛病？我們的基礎疏忽了，基礎是什麼？十善業。你們讀讀《十善業道經》你就明白了，你才曉得《十善業道經》是多重要，你不讀你不曉得。一切聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，乃至於人天，統統是以十善業道為根本。要是沒有十善業道，人天身分都得不到，你還能成佛嗎？十善業道我們為什麼學不到？我們想學，為什麼學不到？十善業道還有條件。什麼條件？你看淨業三福前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，這兩句我們沒有做到，所以十善業做不到。這兩句怎麼學？《弟子規》是最好的方法，最簡單、最扼要、最有效果，我們要從這裡下手。

　　我們要把這些東西向全世界介紹，特別是學佛的同學。在介紹的時候，附帶介紹美國的克拉克。克拉克是一個人，他是一個小學教師，這些年來在美國也是提倡倫理道德的教學。他那套東西是他祖母從小教他的，一共有五十五條。我們本來想把它合在我們的《十善業道經》跟《弟子規》，這三樣東西合在一起，我們來推動。但是他那一份東西是有版權，有版權我們就不能夠用他的。學佛最重要是守法，不犯國制，這很要緊，我們一定守法。「學為人師，行為世範」，做一個社會大眾的好榜樣。因此我們只能夠用《十善業道》跟《弟子規》。這一份東西我們有一個介紹，中國大陸有翻譯本，可以買得到，台灣也有翻譯本，中文的譯本；台灣是繁體字，大陸是簡體字，都值得做參考。他的五十五條當然沒有《弟子規》那樣的細密、那樣的深廣，但是那是個開頭，很好的一個開頭。

　　所以你要真正把《弟子規》百分之百的做到，你就有入門的先決條件。一定要落實十善業，要把這個十善業也是百分之百的做到，三福裡第一福你就有了，佛經上講的善男子、善女人你勉強算得上！有分，但是要提升。再提升受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，小乘福。三皈大家都受過，不是真的，名字三皈，有名無實，這一定要清楚。皈依佛，覺而不迷，我們有沒有覺？我們有沒有不迷？皈依法是正而不邪，我們現在有沒有正知正見？有沒有邪知邪見？皈依僧，淨而不染，我們的心到底是清淨還是染污？如果我們依舊是迷邪染，這哪有三皈？沒有。三皈是什麼？要放下迷邪染，一切要依覺正淨，那你真的三皈了，三皈落實。三皈落實之後，佛的這些戒律很容易做到，三聚淨戒自自然然你會做到，很容易，一點都不難。所以出家必須要落實《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀，具足眾戒，不犯威儀。再向上提升，這就入大乘。

　　大乘頭一個發菩提心，練習。真正發出來，那恭喜你，你就是十信心滿，就入了初住，超越十法界。菩提心一發，超越十法界，圓教初住菩薩，發心住。深信因果，讀誦大乘，勸進行者。勸進行者是化他，自行化他，自行化他是一不是二，入不二法門，所以這是翻迷成悟，轉迷為悟，非即非異，入無所入，第二個意思。

　　你不真幹，這一生不能成就，很可惜。我們只要具足第一條，就是具足《弟子規》、《十善業道》，念佛求往生，決定得生，生凡聖同居土。西方世界很特殊，四土不二，真正是華嚴境界，一即是多，多即是一，一就是四，四就是一。生凡聖同居土，同時你能夠見到方便土、見到實報土、見到寂光土，一生一切生，這是其他法門裡面沒有的，這是淨土無比殊勝之處。這個法門可不容易遇到！遇到之後這一生證究竟圓滿果。所以我們一定要珍惜，決定不能空過，天天幹，認真的幹，幹些什麼？放下，這是章嘉大師教導我的，看破放下，放下看破，天天幹這個，要把自己煩惱習氣統統放下。看破是對於宇宙人生愈來愈明白，大乘佛法愈來愈容易體會。

　　第三個意思就心境來說，「心冥真境，故說為入」。心能入，境所入，這個境就是佛境，冥是完全融在一起，心融在境當中，心就是境，境就是心，這個叫入。「若有所入，境智未亡，豈得稱入」。如果真的有所入的佛境，有能入的心智（心是智，心智），你沒入，為什麼？你還有二法。惠能大師在《壇經》上說得好，佛法是不二法，二法不是佛法，不是佛法就不是佛境界，他講的話用《華嚴經》這段一對比格外清楚。不二就是佛境，你只要有能有所，你是凡夫，你沒入，為什麼？境跟智還在，沒有能融。境是所入，智是能入，你在門外沒有進門。要怎麼樣？「實無所入，方名真如」，為什麼沒有入？心境是一不是二，一怎麼入？說名為入，實無所入，這是真話。

　　這個意思我們能懂嗎？有人能懂，我前面說過，無我的人能懂。無我，這句話也不好懂，我們再說白一點、說淺一點，無私的人能懂。沒有私心，無私的人活在這個世間，跟那個有私的人活在世間不一樣。有私心的人活在世間為自己，為家庭，為妻子、兒女，他為什麼活在世間？為這個。還有心量大一點、志向大一點的人，為國家、為民族，這就相當不容易。能不能入？不能，心量不夠大。要怎樣大才能入？像經上講的深廣無際，念念為遍法界虛空界一切眾生，這個心量大，他不是為一個國家民族，也不是為我們這一個地球。「華藏世界品」裡面講，這個虛空不同維次空間，無量無邊華藏世界，我們稱為世界種，無量無邊。念念以這個為境界，深廣無際，這種人很容易入。

　　清涼大師在《疏鈔》釋經題裡面說過，《華嚴經》的當機者，十種當機。十種，第一種是法身菩薩，這個經是給四十一位法身菩薩所說的，凡夫怎麼學法？後頭有一種凡夫是華嚴當機者。哪一種凡夫？叫大心凡夫，能聽得懂《華嚴》，能學《華嚴》，也能悟入，大心！諸位要知道，大心就是菩提心、真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，能入，能聽得懂。如果不是大心菩薩，不但他不能入，不能夠證入，解悟都有障礙，聽不懂。看《華嚴經》像看神話小說一樣，這個情形有。早年我在台灣的時候，台灣有幾位很有名的教授，我跟他們也很熟。他們告訴我，《華嚴經》是神話故事，《金剛經》像兩桶水一樣，倒過來倒過去。大學教授、學者他們所體會到的。這就是我們一般人常講的「隔行如隔山」。現在我們知道原因在哪裡，妄想分別執著太重！

　　甚深大道要虛心以求，你才能明瞭，才能契入。虛心，虛什麼？就是我們剛才講的，講席當中常常說，自私自利去掉、名聞利養去掉、是非人我去掉、五欲六塵去掉、貪瞋痴慢去掉，這叫虛其心。心裡頭不能有這個東西，有這個東西就是障礙。入裡頭有解有證，解都做不到何況證。後面清涼大師註得好，「實無所入，方名真如」，這明心見性。

　　「即廣之深」，這一句是把十一問裡面，第一句是佛境界之深，末後一句是佛境界之廣，這合起來講即廣之深或者即深之廣，都行。「本超言念」，言語道斷，心行處滅，言思不及處。這就是說本來不是言語能說的，不是思惟想像能得到的，所以大乘教，《華嚴》是一乘教。我們習慣都是用言說、都是用思惟、都是用想像，思惟想像是第六意識。八識是妄心，用妄心你怎麼能夠解真理？你怎麼能夠契入真如？真如這兩個字簡單的講，真就不是虛妄，如就是真的。「真」是講什麼？法性。「如」是說什麼？法相。十法界依正莊嚴，佛與大菩薩眼中，如！相如其性，性如其相，真是能現能變，如是所現所變。就像我們在講席裡頭常常用金跟器的比喻，以金作器，器器皆金，金是能成器，金是真，器是金所成、是如，它跟金不二，是一不是二，真如的意思。一真法界、十法界依正莊嚴皆是如，無有一法不如，法法皆如。

　　所以佛經你看第一個字，你去展開佛經，這是阿難在結集經典是佛教他，這個經典第一句話用什麼？「如是我聞」，那個如就是真如，真如才是，沒有錯誤。佛講的是什麼？佛一生所講的就是如是，四十九年所說一切法，兩個字統統包括了，如是。學生所接受的，我聞，我聞是學生所接受的，如是我聞。如是是先生所教，我聞是學生所聞。先生教如是，學生聞如是，妙不可言。什麼叫如是？不僅僅釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經是如是，你要把那個看作如是也對、也不對，真悟了的時候，你說的是對的，你沒有悟的時候在那裡猜，那是錯的。

　　真正如是是什麼？十法界依正莊嚴，沒有一法不在其中，法法皆如、法法皆是，所以言語沒法子說，念頭不能想，一想就錯了。所以古人講「開口便錯，動念即乖」，就錯了。為什麼？開口、動念落在意識裡頭。你從這上面去體會，你體會到之後你還是錯的，怎麼又錯了？你還是落在心意識裡頭，所以你是錯的。怎樣才不錯？心意識即非心意識，《金剛經》的話，是名心意識，那就對了。心意識一如，妄想分別執著一如，你才真正懂得一點消息。十法界依正莊嚴皆如，餓鬼如、畜生如、地獄如，無有一法不如，你懂嗎？統統是法性現的，心現識變的。相是心現識變，能現能變的那個真如，跟諸佛如來一真法界的真如是一不是二。十法界是眾生的妄想分別執著把它扭曲了，沒有變質，相變了，質沒有變。相變了，這裡的苦樂不同，質真的沒有變，所以它叫真如。我說到這個地方，以為我已經說得很清楚了，再聽不懂我也沒有辦法了，我的能力只能說到這個地方。

　　下面兩句是「即深之廣，安測其涯」。沒有邊際，深沒有邊際，廣沒有邊際，都在現前。法稱之為妙法，不是只有《法華經》才是妙法，沒有一法不妙。不但是《法華》、《華嚴》妙，世間任何一法都妙。只要你契入境界，你就曉得妙不可言；你不入境界，不行，不入境界你不懂得它妙在哪裡。今天時間到了，我們就講到此地。

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