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華嚴經講述菁華　　（第十集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0010

　　請掀開經本第七面，經文第四行。

　　【摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王。一切菩薩髻中妙寶。悉放光明而來瑩燭。】

　　昨天我們講到這一句，意思還沒有盡，時間到了，今天我們接著再做一點補充。我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持；要用我們人間的意思來講，一定得到古佛的祝福，來賀喜的意思。他們在形式上都是現形灌頂，這是古代，古印度新的國王就職大典，一定是請宗教裡面權威的上首，給他舉行灌頂的典禮，這是說在世間禮法裡面最隆重的禮節。佛在人間說法，一切也隨緣，我們世間人觀念當中哪一種禮俗最隆重的，佛就用這個來作比喻，這個道理我們要明瞭。在形式上以此為喻，可是在意思裡面那就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經》的註解裡面，引用經典裡面的話來給我們說，「灌」的意思就是慈悲加持，是這個意思，「頂」就是最高的法門；換句話說，把成佛最高的法門傳授給你，這就叫做灌頂。由此可知，灌頂並不重視在形式，但是形式要不要？形式也不能廢除，形式是世間禮俗，如果形式廢除，實在講實質的精神就沒有依托了。精神依托在形式上，就好像我們講法性，法性一定要托法相才能顯示出來；如果法相不要了，法性也顯不出來。理由事顯，因此事相上的形式是有必要的。我們做一定要很隆重、很認真的去做，就好像舞台上表演一樣，雖然是假戲，假要演得很逼真，才能夠感動這些觀眾們。佛法不但感動觀眾，而且一定要讓觀眾悟入如來的境界。

　　《華嚴經》自始至終我們所看到的，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。錯在哪裡？世間一個好的老師，他有智慧、他有方法，有很高明的方法，確實是他一種精心獨到的設計。佛有沒有精心獨到的設計？沒有。如果佛也要像世間人用種種方法來設計，想個什麼方法來教學，佛就變成凡夫，就不能叫做聖人。他這一套東西從哪裡來的？自自然然流露出來的。實在講，宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講「法爾如是」，法爾就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在說，沒有加一點意思在裡頭，也沒有加一點什麼權巧方法在裡面，本來就是這個樣子。我們要往這裡面去體會才能真正得受用，久久我們就會明瞭宇宙人生的真相。佛是不增不減，正像《金剛經》上所說的「真語、實語、如語」，事實是什麼樣子，佛就老老實實說出來就是。我們用這種心態面對《華嚴》，《華嚴》的義趣我們才能夠體會得到。

　　菩薩成佛，什麼叫成佛？就事相上來說，他兩種障礙斷了，也就是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，這就是菩薩成佛的時候。兩種執著離開了，真心法性透出來，就是宗門裡面所說的明心見性。從前心被障礙住了，所以不明，有煩惱障、所知障，心不明；二障去了之後，這個心明了，心恢復了光明。明心就是見性，那個心就是性，心跟性不二，是一樁事情，可是在有障礙的時候，心跟性就不一樣。性是講真心，心是講被障礙的自性，被兩種障礙障住的那個自性，我們給它另外起個名字叫它做心，心意識，叫它做心。所以明心就是見性，明心見性，見性成佛。這是從理上說。

　　菩薩成佛了，成佛他要現相，他現什麼相？「隨眾生心，應所知量」，不一定現什麼相。不是自己想現什麼相，不是的，自己想現什麼相那就變成造作了，又落在意識裡頭；自己沒想，自自然然與一切眾生感應道交，他現這個相。應以佛身而得度者，他就示現八相成道。給諸位說，圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身，他就有能力示現八相成道。《華嚴經》上講圓融、講差別，講權、講實，後面我們會講到。菩薩示現成佛，這是以低的階級去表演高的，這是權，這個不是實。佛確確實實是究竟圓滿的佛果，如果眾生希望是菩薩來得度，他就現菩薩身，佛要降一格去示現菩薩身，那個菩薩也叫權，也不叫實，他不是真的菩薩。證得究竟圓滿的果位，示現成佛那真的是佛；菩薩也示現菩薩身為眾生說法，他真的是菩薩，他不是權。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫權巧示現。所以圓初住菩薩就能以佛的身分出現在世間。示現八相成道，諸佛要來給他灌頂、給他授記，菩薩們會親近他，來向他請教，接受他的教誨，來供養他。這就是經文裡面比喻，佛化現摩尼寶珠珠王，菩薩寶髻當中，妙寶也是寶珠，光光互映，而來瑩燭。這裡面顯示出因中有果，菩薩是因，菩薩境界裡面有諸佛如來，諸佛如來給他授記，來給他道賀；果中有因，諸佛如來是果地，菩薩是因地，因該果海，果徹因源，顯示出這個意思。

　　「化現」，化是變化。摩尼珠王，這個是比喻如來果地上四十一品無明統統斷盡，證得究竟圓滿的果位，用摩尼珠王來做比喻。菩薩熱烈求知之心勇猛精進，達到相當高的程度，他的智慧德能逐漸逐漸的接近佛果，接近究竟的果位，所以說他作「髻中妙寶」。從這句經文裡面，我們更應當細心去領會。出家二眾沒有髻，髻是頭髮，古時候男子也梳頭，挽成一個髻，這才戴上帽子；寶珠放在頭頂上，說明這是在家菩薩。實實在在，諸佛如來教化眾生，在家菩薩是居多數，男女老少、各行各業統統都是菩薩，出家菩薩很少。出家菩薩實在講，跟在家菩薩是一樣的。我們人生在世，總要做一番事業，你選擇哪個行業？我選擇出家這個行業。出家是各種行業裡面、三百六十行裡面也是一行，和在家沒什麼兩樣，地位決定是平等的，那就是清淨平等覺。這一行是佛教育，像我們世間有一些人非常喜歡教育，喜歡教學，他讀書去讀師範學校、讀師範大學，畢業之後從事於教學的工作，他興趣在此地。四眾同修當中發心出家，出家是選擇行業，我們選擇佛陀教育，佛陀教育是廣大的社會教育，我們選擇這個行業。我們認真努力修學，希望把社會教學的工作做好，不辜負佛陀對我們的期望，是這麼一回事情。

　　所以在《華嚴經》上看到的這些菩薩，出家的很少。即使在中國形相表法裡面，我們也能體會到這個意思。代表大乘法門的是四大菩薩︰地藏菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。在中國佛教，大家知道有四大名山，四大道場，這四位菩薩。這四位菩薩是一切諸佛如來他在因地修行，證得究竟圓滿的果報，就是依靠這四個法門才能獲得究竟圓滿的成就，我們要懂這個意思。地藏教我們孝親尊師，他表孝道，根！我們《華嚴經》一展開，你看先說什麼？先說毘盧遮那佛依報莊嚴裡面的地莊嚴，地是心地法門。世出世間所有一切法都是從心地而生，從心地變現，還歸心地，永遠不能離開心地，所以心地一定擺在第一位。然後把孝敬擴大，孝敬自己的父母、師長，把這個孝敬擴大到孝敬一切眾生。佛在經上跟我們講，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個男子、女人並不是指人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，九法界一切眾生。換句話說，對待一切眾生都要像對父母、師長那樣的孝敬，那就是地藏菩薩。孝敬一定要明理，要有究竟圓滿的理法做為依據，這個孝敬是真的，是從真誠心裡面生起的，不是做作、不是虛妄，不是佛叫我這麼做，不做不好意思；不是真心，虛情假意，這不可以。文殊代表智慧，代表理。普賢菩薩代表落實，這個落實，在空間是講遍法界，在時間是講遍三際，過去無始、未來無終，盡虛空遍法界無處不是、無時不是，這是普賢菩薩的落實。菩薩怎麼樣修行成佛？依靠這四個法門，這四個法門，一即是四、四即是一，任何一門裡面必定包含其他的三門。不是各個獨立，它是圓融的，它是無障礙的；你要是一個一個分了家，那什麼都不是。佛在教學的時候，對我們凡夫劣根來說一定要有次序、要有先後，這就所謂是行布。高等的凡夫，《華嚴經》裡面講的大心凡夫，他就不執著行布，他知道行布裡面有圓融，圓融裡面有行布；一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圓過來了，像這些地方我們一定要細心去體會。經文末後這兩句，不但是因果互徹，也是寂而常照、照而常寂，所以經上用了四個字「瑩淨照燭」。這是講它的作用廣大，這個兩句。末後這一段：

　　【復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。妙音遐暢。無處不及。】

　　這段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。這一段是講得佛力加持，「佛加廣演」。我們要曉得，此地所講的諸佛如來，就是一般大乘經上常說的，江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們，《金剛經》講的諸佛，那個諸佛就是《華嚴經》上講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，一共是四十二個階級︰十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個諸不是一般講很多、眾多，不是這個意思，是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度眾生，他有這個能力，所以稱之為諸佛。而每一類裡面那個數量是無量無邊，這四十二位，位位的數量都沒有邊際，沒有法子計算。他們示現成佛，實在講示現成菩薩，示現成任何的身分，你們念過《普門品》，《普門品》觀世音菩薩三十二應，三十二種不同的身分，無論示現哪一種身分去教化眾生，都得諸佛加持。哪些諸佛？除自己之外，一切諸佛統統加持，就是這四十二位諸佛都加持，這妙不可言！初住菩薩示現度化眾生，得一切諸佛加持；等覺菩薩示現種種身分度眾生，初住菩薩也加持他，真的是光光互照。等覺菩薩示現，初住菩薩怎麼加持他？我們這個經後面會講到，真正不可思議。

　　清涼大師在此地給我們說，「佛境如空，故云廣大」，這是解釋廣大的意思。佛的境界不但空有二邊不著，不著也不著，這是真的廣大。雖然一切都不著，真正是「本來無一物」，但是他與盡虛空遍法界一切眾生，九法界的眾生，我們常講九界有情，換句話說，十法界裡面的所有一切眾生有感就應。哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就應，感應道交絕沒有空過的，真的是應以什麼身得度他就現什麼身，應說什麼法他就給他說什麼法門。這個事相就是本經末後「入法界品」裡面善財童子五十三參，把這個現象顯示出來告訴我們。我們要發心，要學菩薩，知道從哪裡學起。我們現在雖然沒有入佛的境界，沒入（入佛的境界就是法身大士），雖沒入，我們也能學習。憑什麼能學習？經上講「大心凡夫」。我們是凡夫，凡夫就是沒有契入；我們可以學習，有能力學習，就是因為你發大心。如果我們不夠資格學習，沒有條件學習，佛給我們講這個經有什麼意思？那叫吊胃口，開玩笑！佛給我們講的，我們都能得真實受用，這才是成就真實功德。所以佛跟眾生感應道交。

　　佛所示現的身，佛所說的一切法，都是從法性當中變現出來。法性周遍法界，從法性流露出來的現象、形相，流露出來的音聲，流露出來的點點滴滴也周法界。所以一開端我們先介紹《華嚴經》的五周因果，這是《華嚴經》跟其他經不一樣的地方。開頭給你講「所信因果」，所信的因果周。所信因果周，「周」是什麼意思？周遍法界，今天講周遍時空。實實在在說明盡虛空遍法界跟自己是一體，一體才周遍，不是一體怎麼能周遍？所以讀《華嚴經》，實實在在說，確實可以把我們的心量拓開。我們所解的，解的是一切事理，宇宙萬有的一切事理。這一分裡面講的因，把它分為兩種，一個是差別因果周，一個是平等因果周。差別是講的事相，平等是講的體性，體性周遍法界，事相也周遍法界，差別還是周遍法界。諸位想想這樣深廣的理與事，都是我們日常生活，生活裡面起心動念、言語造作、點點滴滴，沒有一樣不是周遍虛空法界。我們怎麼知道？正因為周遍法界，才與十方三世一切諸佛如來感應道交。同樣一個道理，跟盡虛空遍法界所有一切眾生也起感應道交的作用，不能說是我們只跟佛感應，跟其他眾生沒有感應，統統有感應，就像電波一樣，發射出去，任何一個電台都可以接收，而且可以轉播。這個理事相接近，這就是得佛加，得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有這麼殊勝圓滿。「諸佛威神所持，演說如來廣大境界」，如來廣大境界實在講，就是指這部經，這部經自始至終確確實實是講如來果地上廣大境界。『妙音遐暢，無處不及』，妙音就是說《華嚴經》的音聲，也是周遍法界。

　　這段經文是講師子座，師子座就是比喻說法。前面這四個字是總綱領，「高廣妙好」，下面經文都是這四個字的註解。清涼的《疏鈔》為我們開導，意思確實是相當的圓滿，可是李長者在《論》裡面也有他的妙處，所以《疏》跟《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，我們佛法不用這個名詞，我們叫合起來參究，不叫研究。參跟研究有什麼差別？研究是用心意識，參是不用心意識，不用心意識就叫參。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什麼叫心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶裡頭含藏種子落印象；意是末那，末那是執著；識是第六意識，是分別。不用心意識，不用第六意識的分別，不用第七識的執著，也不用第八識的含藏，這就叫做參。所以參究是真實智慧，用心意識那叫世智辯聰，這是世間人的聰明智慧，沒有離開心意識，他不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題，什麼問題？斷煩惱的問題、了生死的問題、出三界的問題不能解決，所以佛叫我們參究。我們現在可以說多數的同修雖學佛，進展非常緩慢，緩慢的原因在哪裡？錯用了心，佛教我們離心意識，我們偏偏要用心意識，這錯用了心。如果你會用心的話，這個人一定會開悟。這個開悟就是禪家講的明心見性，我們淨土法門裡面講的得一心不亂，通常一般教下講大開圓解，你真能做得到。所以宗門，老師常常來測驗學生，往往問「會麼？」你會麼？這個會，你領會了嗎？你體會了嗎？都是從悟處講，不是從思考。我們今天學東西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想錯了。法身大士以上沒有用心意識了，十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺，連佛都包括，我們講藏教的佛、通教的佛，還是用心意識。凡是用心意識都叫異生性，不用心意識就叫同生性，跟諸佛如來同心同德，同用一個真心。真心沒有妄想分別執著，用妄想分別執著不是用真心；再說真心是永遠不變，妄心是剎那剎那在生滅，剎那剎那在變，它不是真的。所以我們要會用心。這是講經論應當合參，都看看，能幫助我們悟入。

　　長者在《華嚴》這一大段的開示，他是把依報莊嚴裡面四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴，這四段合起來講。這段文裡面顯示出如來本性當中行四種因，所以感得四種果報。這個四段是如來的依果，依報的莊嚴。這個說得很好，真的是簡簡單單，一語道破。第一種是行「法身因，報得金剛地果」，經上說其地堅固就是這個意思。地上有無盡的莊嚴，性德的流露。無盡的莊嚴就是因地裡面修行無量的法門。無量，在教學講解上很不方便，所以把無量歸納為十大類，十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位，每一法都說十法，這就是十波羅蜜，在這部經上文殊菩薩所表的。文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說，寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成，也就是說十波羅蜜是因，感得金剛寶地是果報。

　　我們要問，毘盧遮那佛的華藏世界，這個地是不是真的金剛？是的，沒錯。我們今天這個大地為什麼是瓦礫土石？現代科學進步，我們明白了，原來這些瓦礫土石跟金剛是一不是二，只是它們的原子、粒子排列的方程式不一樣。一切萬事萬物把它分析到最後，原子、電子、基本粒子，都一樣的，沒有貴賤，平等平等，只是排列的方程式不相同。現在要問，這些萬物萬法誰給它排列的？現在沒有人知道。為什麼這一組原子排列成一個石頭，排列成一堆泥土，那一組原子排列成黃金、排列成金剛鑽？誰去排的？沒人知道。沒有人知道，世間人就在那裡想，總是有人在排，大概這個人就是上帝。所以上帝從哪裡來？從想像變出來的。人沒有這個能力！給諸位說實在的，這是《華嚴經》上告訴我們，不是上帝，也不是人為的，還是從心想生的。如果我們天天想的是十波羅蜜，大地它這個結構，方程式的排列，自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨，一塵不染，西方極樂世界的大地是琉璃，琉璃為地，透明的，心清淨。菩薩修學十波羅蜜，這個心堅固，堅固，黃金就堅固。正是佛法中常說的，依報隨著正報轉。

　　我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分，我們現前的生活一定能夠改進。今天我們大家都說我們生活環境不好，現前這個社會上，幾個人認真在修十波羅蜜？大家所作所為跟十波羅蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金剛七寶就變成污穢的土石大地。現代人相信科學，不相信佛法。展開經卷，聽到佛這種講法會點頭、會贊成，實在講不是凡夫，凡夫做不到，凡夫決定不肯承認。但是凡夫對於事實真相沒有法子解釋，這是真的。怎麼樣研究，也總是幾千萬年、幾億萬年、幾十億萬年這種化學產生的變化，變成地裡面這些金屬的寶藏，他們從這個地方去想。以為宇宙的形成是經過不斷演變到今天這個樣子，所謂是進化論。佛在經上有沒有給我們講這個？佛沒有。佛在經上講，宇宙的形成是一念之間形成，剎那際形成的。將來到本經後面「十定品」裡面詳細說明，沒有演變，演變是假的，不是真的，事實的真相不是演變，剎那際。這是很難懂、很難懂的，但是它的的確確是事實真相。正因為理太深，事太繁雜，我們要不是很細心，怎麼能夠明白如來所說真實義？世間人，世間聰明智慧的科學家、哲學家、宗教家不能解如來真實義，原因就是錯用了心，方向錯了。這是說明金剛寶地莊嚴之所以然。

　　第二段講寶樹，長者說這是「萬行因果」，菩薩修六度萬行，所感的寶樹莊嚴那是果。如來也在修行，他那個行不叫修。修是什麼？因為我們的行有錯誤，把錯誤的行修正過來叫修行。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，所以他的行還可以叫修行，還要修正；如來在果地上絲毫錯誤、缺陷都沒有了，所以他只有行，不能講修。諸佛如來，這都是證得究竟果位的這些人，他們自行普賢行，我們也把它稱作因地，實際上他已經沒有因與果。我們為了說話體會方便起見，佛在果地上他也要過生活，他也有他的工作，我們今天講他也有他的事業。他的生活是什麼？享受寂靜之樂，那是他的生活。《仁王經》上講的五忍，如來果地上是「寂滅忍」，他享受的是清淨寂滅的生活，這是真實到了極處，比無生法忍的境界還要高一級，這是他的生活狀況，清淨寂滅。他的工作、他的事業是什麼？普度眾生。這個工作做不做？做，天天在做，從來沒有休息。如經所說，「千處祈求千處應」，實在講哪裡只千處？這個「千」也代表圓滿，代表一個大圓滿。經上講十，十是代表圓滿；十而百、百而千，所以用千是代表大圓滿。無處不應，所以成佛之後忙得不亦樂乎，不是沒事幹，事情太多了。我們要問他究竟忙不忙？他不忙。為什麼不忙？作而無作、無作而作，他自在！他的工作自在，他的事業自在，那是真實的。

　　果報顯示出來的「寶樹行列，莊嚴金地」，金地是表真如本性。以六度十願（普賢行就是十願）普度法界一切眾生，這是樹，這是建樹，樹立如來果地上度化眾生的大事業，佛家常講「大事因緣」無過於是。經上講，「令此道場一切嚴具樹中現像」，這些境界都是如來行之中法爾如是，自自然然感得的果報，顯示出覺行相徹。如來在果地上證得圓滿的大覺，所以他的生活是覺行，他的事業也是覺行。行與覺，工作與智覺，我們加個智慧，大家更容易明瞭。生活與智覺相應，工作與智覺相應，度眾生是幫助眾生，與智覺也相應，沒有一樣不相應。所以寶樹的莊嚴說之不盡，怎麼能說得盡？真的不是假的。所以我們要想到從因感果，因無盡，果當然無盡。總而言之寶樹，如來自行為因，因行感果，樹是依果，依報之果，樹的身是金剛，樹的枝幹、條葉、花果是眾寶所成，這些枝葉、花果都依樹幹而生。花表法，果表智，所以法是花，智是果，我們見到花就想到菩薩所修的法門。通常我們講的比較具體，大家印象能夠深一些。花表六度，六度含攝所有一切行門。

　　譬如我們講修學下手從三福下手，三福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，想想這四句是不是六度？是不是經上講的萬行？六度萬行都在其中。如果智慧現前了，心量拓開了，這四句不僅僅是六度萬行，又與十大願王相應。與十願相應是普賢行，不是普通菩薩，普賢行，普賢行跟諸位說就是佛行。我們與普賢行不相應的時候，把那個不相應修正變成相應，修普賢行；如來在果地上完全相應，沒得修了，所以如來果地上的行就叫行普賢行。我們今天是修普賢行，他們是行普賢行。華藏世界的依正莊嚴從哪裡來的我們知道了，西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴從哪裡來的我們也明白了，是他們行普賢行自然感得的殊勝果報。我們到那個地方要修普賢行，正如同《無量壽經》上教導我們，「咸共遵修普賢大士之德」，那是要修的。哪些人要修？因地都要修。果地是在行，這個果是究竟的佛果。因地，等覺菩薩還在因地，等覺菩薩還修普賢行；到最後一品無明破了，證到妙覺，證得圓滿的佛果，這個時候叫行普賢行。豈不是因位、果位都是修普賢行嗎？

　　長者給我們說，慈悲好比是樹葉，十波羅蜜是樹幹，「法身以為其莖，而隨十行之上，報得十種依果莊嚴」，十種依果就是經上講的十句。我們很喜歡樹木花草，我們接觸樹木花草，如果能夠記住、能夠想得起來佛在經上給我們這些開示，我們面對著樹木，豈不就是如來給我們說法嗎？哪有兩樣！所以才真正是無時、無處、無物不是道，這個道就是「大方廣佛華嚴」，頭頭是道，左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中，可惜自己茫然不覺，佛果真實的受用，在古人講當面錯過。以前我們聽「當面錯過」這四個字聽不懂，不知道他說些什麼，古人講的也沒法子問，書上看到也沒辦法問；今人有些學佛的問他這一句，他也說不出來。這個境界要不能稍稍體會得一些，「當面錯過」這四個字，確實很難懂得它的意思。

　　第三大段講宮殿，宮殿嚴裡面，長者為我們說「大悲因果」。他都從因果上說，地嚴心地因果，樹嚴萬行因果，宮殿大悲因果。大悲心為因，說得很有道理，感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿做什麼用？庇佑一切眾生，特別是一切苦難的眾生。苦難眾生，他這個意思我們也不懂。我們今天聽說苦難眾生，一定是很貧窮，沒飯吃、沒衣服穿，過得非常苦的那個日子，我們稱為他苦難。大乘經裡面講的苦難不是這個意思，是什麼意思？沒有證得究竟果位的都是苦難眾生。如果我們把範圍再縮小一點，苦難眾生就是指十法界裡面的眾生，沒有能力脫離十法界，也就是法相宗所謂的異生性的眾生，那都叫苦難眾生，妄想分別執著沒有斷盡，這是真的。世間眾生，六道裡面，你今天再富貴，古人所謂是「貴為天子，富有四海」，這在人間是人上之人，了不起，實際上怎麼樣？還是不免輪迴，還是要受流轉之苦。換句話說，既然在六道裡面，沒有不墮三惡道的道理。佛在經上講的話是真的，不是假的。

　　一切眾生在這個世間，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這個話一點都不錯。六道裡面一切眾生是以三惡道為自己的故鄉，他的老家；三善道是出來旅遊觀光、住旅館，沒幾天就要走，就又要回去。特別是在《地藏菩薩本願經》裡面我們看得很明顯，地藏菩薩非常感慨，好不容易勸導一個眾生斷惡向善，離開地獄，生到人間去享福，但是沒有一會兒他又來了，又回來了。人間享受一百年，在地獄裡頭才幾分鐘。你看看佛在經上講，地獄的一天是我們人間二千七百年，二千七百年是地獄的一天，我們人間二千七百年。你說人間活個一百歲，在地獄裡還不是幾分鐘？地藏菩薩勸他出去，幾分鐘他又回來了，這成什麼話！所以地藏菩薩很頭痛，感嘆道眾生難度。但是他老人家畢竟是了不起，難度也要度，決定不退心，這是值得人尊敬、值得人佩服的，他真有耐心。所以宮殿，前面跟諸位說過，就是我們居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，這個建築讓我們身體能夠遮蔽風雨，身能夠得到安樂，見到這個相就要想到諸佛菩薩大慈大悲，就像這個居住一樣，保佑一切眾生身心的安穩。感得廣大居，這個居住者所在。

　　長者在此地告訴我們，他說這個地方有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿，感得這個果；這就是說，佛有五德是我們應當要學習的。第一種，如來有「大悲含育德」，就像一個慈母一樣愛護她的子女。母親之德最偉大的就是這一點，如來有這個德，確確實實把九法界眾生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助，無微不至。我們要問：如來既然是這樣的慈悲，現在為什麼沒照顧我？實實在在講，如來對你慈悲到了極處，是你拒絕，你不肯接受，不是佛不照顧你。你悖逆父母，哪裡是父母不慈？是我們自己不孝，不肯接受父母的愛護、關懷、幫助，不肯接受，不肯聽話，那有什麼法子！所以我們今天不但要修孝敬，而且要學如來大悲含育之德，我們學著關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，沒有任何條件。甚至於幫助他，他不知道恩德，忘恩負義，忘恩負義要不要幫助？要幫助，還是要幫助。這種幫助沒有條件的，他感激，幫助他；他不感激，還是幫助他；懷恨在心，也幫助他。這叫真正慈悲，叫大慈大悲，無條件的慈悲，我們應當要學。可是幫助他到什麼程度，那是看他的接受；他不接受，那沒辦法。關懷、愛護是無盡的、是平等的，幫助要看他接受，他能夠接受一分給他一分，能接受十分就給他十分。每一位同修，你們如果發至誠心，肯接受諸佛如來的加持，那個加持是太明顯了！今天你們感覺得不到佛力加持，是你自己反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是說你的煩惱習氣很重，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力加持不上，事實真相如是。

　　第二種德是真實智慧，利益眾生。成佛之後可以說就這麼一樁事情，念念，用我們現在的話說，幫助這個社會，幫助一切眾生，決定沒有一個念頭為自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡；成就是幫助人。你有一點點小善，諸佛如來知道都生歡喜心，都加勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，不會記在心上。絲毫、極微的小善都得佛力的加勉，何況大的善行？能夠捨己為人，幫助一切眾生，這是我們應當要學習的。從今而後，起心動念為社會、為眾生，把自己完全忘掉，完全捨棄掉。不要害怕，我的生活怎麼辦？我這一家老小誰照顧？我到年老的時候又有誰來幫助我？不要去起懷疑，不要去問，你先種因，後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在面前變成你的孝子賢孫。要不然，佛在經上講的不都是妄語、都是假話嗎？「千處祈求千處應」，那不全落空了？世間人會打妄語，世間人往往說了不作數，現在這個世間人彼此都不信任。你的話不可靠，要什麼？要寫成文字，還要找律師來簽字。簽了字就可靠嗎？未必可靠。給諸位說，佛菩薩的話是最可靠的，不需要文字，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，不相信就是不接受。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納有什麼辦法？所以五周因果裡面第一個「所信因果」，把信擺在第一條。一定要學習利益眾生。

　　第三，我們要學習佛的智慧的觀察。在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，我們凡夫用什麼？凡夫用感情。再說不好聽的話，凡夫用煩惱習氣。現在連情都談不到，誰跟你講感情？現在用什麼東西？用貪瞋痴。什麼是心？貪瞋痴是心。你要問你是什麼心？貪瞋痴是心。貪心、瞋心、愚痴心，用這個心，情都不談了，情都沒有了。用貪瞋痴，將來現出的果報是什麼？是三途，地獄、餓鬼、畜生。現在三途的現象，諸位如果細心去看一下，太明顯了！從哪裡看？從廣告上看，從電影畫面上去看，從現代人穿的這些衣服上去看，你看衣服上印的這些圖樣都是妖魔鬼怪。我從新加坡街道上過，你看雙層巴士上畫的那些畫，都不是人的樣子。樣子是個人，臉是青色的、白色的，手是綠色的，這不是妖魔鬼怪嗎？這是我們的果報。佛的果報多殊勝，我們的果報在眼前顯示出來是這些。你看到心裡很不舒服，可是世間人看得很舒服，為什麼？他就是那個心，變現就是這個境界。我們學佛就省悟過來，要有高度的警覺，不是好事情。所以要學佛用真實智慧對自己、對大眾；換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們現在一般人所說的理智，我們要理智，不要用感情。這是講得很淺、講得很粗，我們從這個地方學習就好。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，冷靜的頭腦來觀察一切人事物，佛跟大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪瞋痴對我也好，無論什麼樣惡劣的態度對我也好，我們要學著溫和，要顯示出定力，在境界裡保持如如不動。他說話粗魯、粗暴，我們說話柔和，這就是度化眾生，讓他不知不覺的潛移默化，我們在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理，就是這些態度，久而久之他會覺悟，他能夠回頭。不能說是他粗暴我也粗暴，那就完全錯了！他用情、他用煩惱、他用習氣，我們用智慧，我們用理智。

　　如來第四種德，是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧，觀照自他，這個智慧是根本智，是無分別智；第四種叫大智，知道一切眾生的根性，這是差別智。一切眾生根性不同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明瞭，自自然然就以很適當的方式來調教他，這是智慧。教化眾生要權智，就是說要用差別智。差別智是利益眾生的，根本智是自己受用的。第五種是以大慈大悲，廣大的弘願普度一切眾生。實在講，這一條就是我們平常講的四弘誓願。四弘誓願不是為自己發的，是為一切眾生發的。這是世間人講立志，這一條就是講立志。佛菩薩立什麼志？立利益一切眾生的大志。現在人所謂是人生以服務為目的，這話講得沒錯；服務的範圍、服務的時間、服務的項目，跟佛菩薩的弘願一比較，那就相差太遠了，佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都是沒有邊際的。所以如來能夠成就無比殊勝的依報的莊嚴，不是沒有原因的。

　　清涼、李長者給我們在經裡面種種這些提示已經說得很淺，說得很明白了，如果不淺顯，如果不明瞭，我們這些業障深重的凡夫怎麼能夠懂得經義？經義尚且不明，如何能夠修菩薩行，能夠在日常生活當中做一個大的轉變，來改善我們現前的生活？這個改善不是普通人所講的改善，這是很大幅度的改善，佛家常說的超凡入聖的改善，它不平常。我們要想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切眾生，要像慈母照顧她的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切眾生之念，要生起這個念頭。第三，以無分別的智慧對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五，要發真實的大願，建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上的宮殿樓閣的莊嚴。長者在此地有幾句話的開示很好，他教導我們以十波羅蜜行；我們不說十波羅蜜，簡單講六波羅蜜大家好懂，六波羅蜜要隨順大悲生，這樣就成就十種依報裡面的莊嚴。哪十種？隨法身，與法身相應，與菩薩行相應，與大慈悲相應，與大智慧相應。這四句很要緊，是我們應當要學習、要記住的。念念之中，法身是理，就是自性，菩薩行、慈悲、智慧，與這個相應，我們就不會有差錯。今天時間到了，我們就講到此地。