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華嚴經講述菁華　　（第一五九集）　　1999/7/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0159

　　請掀開經本，知足天長行第四句看起：

　　【寂靜光天王。得普現身說法解脫門。】

　　這一大段，知足天裡面十位天王，都是兜率陀天的補處菩薩所居的道場，天王也表這個意思，所以他們修學的法門，所得的殊勝果德，都從經文裡面能夠看得出來，全是教化眾生、利益眾生。第一尊知足天王是表總相法門，向下九尊是別相法門。別相裡面第一個是得「清淨光明身」，這就是法身，佛經裡面常講證得清淨法身，我們也常念「清淨法身佛」。接著給我們講淨願滅苦，這昨天跟諸位報告過了，可以做一個單獨流通，淨願息災滅苦。特別是我們眼前所遭遇到的環境，我們對菩薩修學的法門要特別重視。實在講，也是一種不可思議的感應，我們如何面對眼前幾乎不能避免的天然災害，而佛菩薩在此地告訴我們，淨願就能夠息災滅苦，昨天跟諸位細說了。

　　有淨願能滅世間苦，這樁事情要如何落實？那就是今天寂靜光天王他所修得的法門，『普現身說法』。由此可知，前面講的淨願息苦是自己成就，這個地方所講的「普現身說法」是化他。自行裡面有化他，化他裡面有自行，自行化他是一樁事情，不能把它分割成兩樁事情，它是一樁事情，這是我們一定要很清楚、很明白的。也不能說，這兩樁事情或者有所偏重，沒有，完全融合在一起。這正是《華嚴》裡面所說的一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二，這才是圓融圓頓的大法。「普現身」在菩薩境界裡面是隨類化身。大乘經教裡面常常說到，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，隨感而現，這個例子太多太多了。在佛門裡面，現佛菩薩相、現比丘相、現長者相；在其他各個宗教裡面，示現他們心目當中所崇敬的身相，天使相、先知相，也隨時示現各個宗教裡面傳教師相，哪有一定的？我們肉眼凡夫不能辨別，怎麼知道佛菩薩普度眾生？

　　無論現什麼相，無論說什麼法，他心地永遠清淨，永遠沒有分別執著。不但願淨，身也淨，所說之法也淨；有一絲毫妄想分別執著，那就不淨。我們淨宗，諸位都知道，修的是淨業。淨的標準就是永離妄想分別執著，然後無論你造的是什麼業，統統叫淨業，我們日常生活，穿衣吃飯都是淨業，處事待人接物無一不是淨業。佛菩薩是淨業，那個淨就是心裡了無痕跡。我們凡夫做不到，起心動念一切造作，阿賴耶識裡頭落印象，那就不清淨，就不是淨業。阿賴耶識裡頭落印象、落種子，就是染污我們的真心，染污我們的本性，這個業就不淨，隨著阿賴耶裡面的業習種子現果報，善的種子現三善道的果報，惡的種子現三惡道的果報，是這麼一回事情。如果我們做的是純善無惡，這裡面沒有執著，但是還有分別，這個念頭還沒忘，所現的果報是四聖法界的果報，還是不清淨，比六道是清淨多了，往上看依舊是不清淨。這是用意識心用得最純、最正的，所以四聖法界在天台家講是「相似即佛」，還不是真的。真正清淨，妄想分別永遠斷了，無明也破一分，那叫真清淨，真清淨所現的法界就叫一真法界。

　　一真法界跟十法界有什麼不相同？一真法界永恆不變，十法界還是有變化。但是十法界愈往上去，那個變化的幅度愈小，它還是有變化；愈往下面去，變化的幅度就愈大。你要問，這是什麼原因？隨著眾生的妄想分別執著，愈往下分別執著愈嚴重，所以變化就大；往上去分別執著愈淡薄、愈少，變化就少，就這麼個道理。我們學佛，最重要的就是要明白這些道理，這些事實真相，然後才曉得，諸佛菩薩、祖師大德給我們的教誨有道理，他不是隨便說的，不是憑著自己意思講的，依據理論、依據事實真相而說的。這個道理是一切諸佛菩薩所證的，這些現相是一切諸佛菩薩親眼看見的，絕不是自己的意思，如果是自己的意思，那他又變成凡夫了。十法界裡面的人才有自己的意思，為什麼？沒有能夠轉八識成四智，這用自己意思；一真法界的人轉八識成四智，這才超越十法界。

　　我們確實非常幸運，這一生能夠聞到佛法，聽佛菩薩的教誨，逐漸了解事實真相，我們走出一條光明的道路。這個緣分無比的稀有，很難遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的因緣」，這個話都是真話，決定沒有誇張，我們遇到怎能夠不珍惜？你懂得珍惜，你這一生成就。能夠珍惜這個因緣，決定能把世緣放下；世緣還不能放下，你沒有珍惜這個法緣。世緣要徹底放下，不能把世緣再放在心上，再放在心上我們就錯了，辜負這一生大好的機緣。誰能放下誰就成就，什麼時候放下什麼時候成就。所以你要問，我們幾時才能夠脫離六道輪迴，幾時才能夠脫離十法界，幾時才能夠修成佛道，這個話不要問人，問自己，問自己幾時你明白了，你把這些事實真相搞清楚了，問這個，幾時你真正放下了。佛門有一句諺語說，「放下屠刀，立地成佛」，你看成佛就這麼容易。屠刀是什麼？不是殺豬宰牛的那個刀，是屠殺我們法身慧命的那把刀。那個刀是什麼？我們佛門裡常講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，那就是屠刀。我們現在換句話說大家好懂，不必要解釋這些法相名詞；妄想、分別、執著，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱，你能把這個東西放下，你就成佛了。你放不下，你是凡夫；放下就成佛了。為什麼不肯放下？沒看破。什麼叫看破？對於這些事實真相沒有看清楚，事實真相看清楚了就叫看破。

　　實在上，經論都是講這些事情，講得太多了，太多反而把我們搞迷惑了，因此世法、佛法，我們都要抓綱領。中國人，現在全世界這些外國人都肯定，中國人是世界上最聰明的人，也就是說中國人修學能抓到綱領。這個綱領，就這麼四個字，看破、放下。我當年剛剛接觸佛法，很幸運親近章嘉大師，他老人家教給我的就這四個字，這四個字詳細的解釋是《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》是一切經裡面的綱領，文字不多，五千多字，說得很清楚、很明白，告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。這個相不但是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，一真法界那個相也是虛妄的，沒有說「凡所有相，皆是虛妄，一真法界除外」，沒這個講法。所以菩薩生到華藏世界，對華藏世界沒有執著，決定沒有分別、沒有執著，菩薩往生到西方極樂世界也沒有分別、也沒有執著，知道相是虛妄的，相是心現的。

　　為什麼華藏、極樂世界稱為一真？它那個相不變。我們在經上讀到，西方極樂世界的人永遠是年輕，他不老，西方極樂世界的樹木花草四季常春，它永遠不會凋零。那是什麼？「唯心所現」，現，它不變。十法界裡面為什麼會有變化？它「唯識所變」，真心裡面夾雜著妄心，所以它會變；一真法界裡，真心裡頭不夾雜妄心，沒有妄心，所以現的相不變。但是你要曉得，所現的相都是虛妄的，《金剛經》末後說得更清楚，皆是「夢幻泡影」，這個要曉得。所以他們的心永遠清淨，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，為什麼？虛妄的。你起分別、生執著是錯誤的，眼前我們這個身你能執著嗎？剎那剎那在變滅，你控制不了。控制不了就是說你沒有能力執著它，所以你執著那個念頭是錯誤，那個念頭還是個妄想，絕對不是事實。但是這種妄想造業，業又把這個現相（幻相）發生變化，善業善的念頭變好的境界，惡的念頭變壞的境界，變三途境界、恐怖的境界，善念變成喜悅的境界，依報隨著正報轉。我們明白這個原理，天堂、地獄我們自己可以做主宰，決定不是佛菩薩做主，不是上帝、天神做主，也不是閻羅王做主，我們自己做主宰，古人講自作自受，這個話才是真理。我們看西方古老的預言，那個預言家也說，人類自作自受。所以看看這些人很聰明，他不迷惑，但是他所了解的不夠透徹，這是真的；不夠透徹的原因，沒有遇到佛法。遇到佛法是大幸！遇到佛法，我們在大宇宙當中自己做主宰。

　　所以理一定要搞清楚、搞明白，天天我們在學習經論，目的就是明理，幫助我們了解宇宙人生的真相；宇宙是我們生活環境，人生就是我們本人。《大方廣佛華嚴經》所說的是什麼？說的是自己，自己跟自己生活環境，不是別的事情，這在開講的時候就跟諸位做了詳細報告。所以佛法的教學，比世間任何教學都要來得親切，字字句句跟我們的生活、跟我們的生命有密切的關係，怎麼能不學？學以致用，學了之後要有用，用現在人講落實，學了之後一定要落實在生活上，落實在我們日常工作上，落實在處事待人接物應酬上，這得大自在。心地永遠是清淨平等，清涼自在，不生煩惱，只生智慧，這是佛菩薩，這就超凡入聖。我們能不能做到？肯定能做到，問題就是你肯不肯放下，你能夠把煩惱放下你就得到。所以我們不要羨慕別人，不要羨慕這些佛菩薩，沒什麼好羨慕的，他不過就是能放得下而已；我能放得下，跟他無二無別。

　　現在我們自己問問，為什麼不能放下？為什麼不肯放下？愚痴，糊塗！佛菩薩的慈悲，佛菩薩的加持在哪裡？就是在經論當中，教誨眾生、勸導眾生，佛用文字。古人說得好，「一時勸人以口」，那是同時的人，大家在一起用口勸他；「百世勸人以書」，千年萬世勸導眾生，那只有用書籍。經裡面這些文字，就是佛菩薩對我們的勸導、對我們的教誨，我們展開經卷，如同佛菩薩當面給我們開示一樣，我們以尊重的心、真誠心、清淨心接受佛菩薩的教誨。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益」，什麼利益？悟入；兩分誠敬你就有兩分的悟入，十分誠敬你就有十分的悟入，悟入是真的利益。你聽了不開悟。入是什麼？入是心理上做一個轉變，那是入；悟是明白，明白之後心理上就起了變化。佛經給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們聽明白了，悟了，悟了沒有入。怎麼叫入？這一切有為法我統統放下，不再分別、不再執著，入了，你心理上產生變化。明白，心理上沒有轉得過來，你沒入。悟了沒有入，不管用，還是隨著業力牽引，你的生命還是受業力支配。但是入了的人跟業力就脫離，不再受業力支配，你在十法界普現身說法那是願力，不是業力。願力自在，業力不自在。所以轉業力為願力，你就真正入了，入法界，《華嚴》末後是「入法界品」，清涼大師把這部大經分成四部分，信解行證，「入法界品」是證入，完全過佛菩薩的生活，而且是過普賢菩薩的生活，你說多自在，那多快樂。即使在大三災當中，他還是快樂，他還是幸福，大三災對他毫無損傷。為什麼沒有損傷？大三災也是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼能夠動搖真實？所以一絲一毫都不會受損害。所以我們要證得什麼？證得真實，真實是法性，真實是性德。哪些是真實的性德？真誠的心，這一點比什麼都重要。人家以虛妄心對我，我用真誠心對人，好！我們只一個心對一切眾生。凡夫要用種種心應付人，那個好苦，那生活好可憐！哪有佛菩薩那麼自在？佛菩薩一個心，永遠沒有第二個心，一味真誠。對佛菩薩是這個心，對妖魔鬼怪也是這個心，這是我們應當要學習的。

　　清淨心決定不受污染；換句話說，清淨心決定不受污染的傷害。貪瞋痴是污染，水火風是災難。水火風從哪裡來的？貪瞋痴變現出來的，唯識所變。所以沒有貪瞋痴就沒有水火風，別人變的水火風與我不相干，決定傷害不了我；自己變的水火風會傷害自己，別人變的傷害不到。這個理甚深甚廣，通達這些道理，這些災難我們看起來雞毛蒜皮，不算回什麼事情；不了解的人，災難還沒有來先嚇死了，你說冤不冤枉！所以這些災難不可以說，說了什麼？一般人沒有這個智慧，沒有這個修養，真的會把他嚇壞。只有對於明白的人、通理的人、能夠覺悟的人幫助他。幫助他什麼？眼前有這些事相，加功用行，把自己的功夫迅速提起來。怎麼提法？快快放下，徹底放下，放下是非人我，放下貪瞋痴慢。《金剛經》上講得徹底，放下四相，我相、人相、眾生相、壽者相。這四相要放不下，你修得再好，定慧修得再深，也不過是四聖法界裡面的菩薩，相似即佛，為什麼？沒有徹底放下。徹底放下，你就超越十法界，是一真法界的菩薩，在《華嚴經》上講法身大士。所以我們現在希求的，是希求作真菩薩，不要作假菩薩。真菩薩、假菩薩的標準，《金剛經》上所講的四相，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個即非菩薩是即非一真法界的菩薩，因為十法界裡面這些菩薩四相比我們淡薄，他還是有。佛給我們講的標準在此地，徹底放下。

　　我們在《金剛經》上看到，小乘須陀洹果，四相已經放下了，但是放下得不徹底；他要不放下幾分，須陀洹果就不能證得。由此可知，小乘四果四向八個位次，大乘菩薩五十一個位次，這個位次怎麼分的？就是四相放下多寡分的，放下的愈多，你的地位就愈高；放下的愈少，你的地位就愈低；一分都沒有放下，你決定不能超越六道。六道裡面修行，天台家講兩個位次，名字位、觀行位，這沒出六道，出了六道叫相似位，出了十法界叫分證位，天台家這個「六即」講得很好，很清楚、很明白。我們曉得，我們要是在「名字」，那是一點用處都沒有。在「觀行」裡面，觀行位的菩薩所有災難還是要受，你還是逃不過。最低限度，這些三災八難不受影響了是什麼地位？相似位。相似位的菩薩，一般經論裡面講，見思煩惱斷了，也就是我們常講，執著完全斷掉了，分別還有，決定沒有執著，在這個境界裡面，三災八難不相干，雖有不受。所以曉得，觀行位還不行。但是在淨土法門裡面，觀行位可以往生，生凡聖同居土；相似位的人往生，生方便有餘土；分證位的往生，生實報莊嚴土。

　　我們如果真的有志氣，就要爭取西方極樂世界的品位，這才是真正有志氣的人。決定不搞這些世間名聞利養，搞世間的名聞利養，搞世間的是非人我是三途業。學佛學到三途去了這很冤枉，這是極大的錯誤，我們要清楚、要明瞭。如何學佛不墮三途業？學釋迦牟尼佛，就決定不墮三途。釋迦牟尼佛，你看他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食、樹下一宿，就不會墮三途。我要起個道場、蓋個廟，靠不住，很容易墮三途，自己還不知道。廟蓋好了，從前李炳老常講有廟無道，那就叫三途業。這個事情很現實，我們不能不想到。印光老法師給我們示現的（這最近的，大家都曉得，他是大勢至菩薩再來的），他老人家一生沒有蓋廟，人家寺廟請他做住持他不做。一生不做住持，不收出家徒弟，不傳戒，所以他不會墮三惡道。做住持不容易，做住持是當校長，這個地區一切眾生法身慧命都在你掌握之中，你要不是全心全力教化這些眾生，你這個校長就有罪。全心全力排這些功課，請這些老師（請這些法師就是老師），在這邊修學，在這邊教化，這個校長盡到他校長的責任，這才有功德。如果這個學校裡頭沒有課程，也沒有人在教學，那個校長就有罪，罪就很重。自己可以不必講經說法，不必去教學，請教員來教，校長可以不上課。但是這個教育是他辦的，所以教學的成就、教學的功勞是他的，政府獎勵，你學校辦得好、辦得很成功，一定是獎勵校長，不會獎勵教員的。世出世法一個道理，我們要清楚、要明白，這都是覺悟，覺悟之後，我們要把自己的境界轉過來，行為轉過來，那就入境界、入法界了。

　　印光大師一生做弘法利生的工作，他言語有障礙，他是陜西人，方言很重，在南方講經說法大家聽不懂，聽不懂他老人家就用文字。所以他一生，我們知道，公開在外面講經說法只有一次，上海護國息災法會，那一次他去講了七天，最後一天傳授三皈五戒，也講了《三皈五戒》這個小冊子流通，那是當時有些居士聽講筆記。只有這麼一次，其餘的全都是文字流通，好！文字可以永傳後世，真正是末法九千年一切苦難眾生的依歸，這是我們應當學習的。為什麼不收出家弟子？收這些出家弟子，出家弟子如果不能好好的修行，將來要墮落到三惡道，師父雖然沒有罪，他有過，你不收他，他不會造這個罪業。佛門裡頭最容易造重罪，諺語常說「地獄門前僧道多」，這個話不是沒有原因的，不是隨便說的。在現前我們所看到的，「侵損常住」，這是我們在每一個道場裡面都能看得到的。不曉得惜福，糟蹋常住的財物，這個過失《地藏經》上講得很清楚，阿鼻地獄。他不住在道場，他沒有機會，他不會造這個罪業，住在道場很容易造這個罪業。另外一個重罪「破和合僧」，不住在道場也沒有機會造這個罪業，住在道場天天搞是非，破和合僧，破壞和合的團體。這是在《戒經》裡頭都講得很清楚的，五逆裡頭就有這一條，破和合僧是五逆罪，五逆罪墮阿鼻地獄。印光大師為什麼不收出家徒弟，我們明白了。很不容易制止，現在人勸他他不聽，跟他講他不相信，他將來墮落的時候，你幫他剃度，你脫不了干係。這是祖師大德做出榜樣來給我們看。第三，他老人家一生不傳戒，有道理。傳戒很熱鬧，傳了戒，他能不能持戒？他要不能持戒，你這個傳戒師父有沒有因果？所以印光大師一生只給人傳三皈五戒，這在家居士要求的，出家戒他決定不參加，不做傳戒師父。聖賢人，是在末法示現榜樣給我們看。

　　真正的修行不在形式。我早年親近章嘉大師，章嘉大師的好處，著重實際，不注重形式。我問他戒律的事情，他告訴我，你能做到一條就受持一條。你到戒壇裡面受戒而做不到，你反而有破戒、犯戒的罪，何必去搞那個形式？受個菩薩戒耀武揚威，「我是菩薩」，你是什麼菩薩？冒充的菩薩，冒牌的。人家沒有到戒壇受戒，真正是個善人，真正做到，那是真菩薩。他沒有戒牒，我們不承認，佛菩薩承認他是真菩薩。你的戒牒一大堆，每一個戒壇他都去受戒，有這種人，好多，家裡戒牒掛了好多，沒有做到，沒有做到就是冒充的菩薩，冒充的菩薩連鬼神都瞧不起，我們何必幹這個傻事情？

　　今天為眾生說法要說正法，要講真話，不能再欺騙眾生，再要搞自欺欺人的事情決定墮落，這個災難決定不能避免。真話，佛經裡面句句都是真話，可是現在人，有一些毀謗佛法的，不是別人，學佛的人謗佛，出家人謗佛，說我們翻譯的經典不可靠，這不是原文經典，原文已經喪失，翻譯決定是有翻譯人自己意思在裡頭，這個經不純，不可靠。我們聽聽，講這個話似是而非，就有很多人相信。這些是什麼人？魔王波旬的子孫。我們怎麼知道的？佛經上有記載，世尊說法四十九年，魔王波旬來啟請，請什麼？請釋迦牟尼佛入般涅槃，不要講經說法了。而且跟釋迦牟尼佛說，我要把你的佛法破壞。佛說我說的法是正法，心性裡面流露出來純正之法，沒有人能破壞得了。波旬就講，等到你末法的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來滅你的佛法。世尊聽了之後流眼淚，一句話不說。所以我們要有能力辨別哪是佛、哪是魔；我們有能力辨別，我們就不會吃虧、不會上當，能保住自己。

　　經典翻譯決定沒有錯誤。我在最初接觸佛法也有這個疑問，我問我的老師方東美先生，我提出這麼一個疑問。梵文的經典流傳到中國，那麼多的分量；流傳到中國並沒有完全翻譯，翻譯是個很艱難的工作，所以在帶來的佛經裡面再挑選，從印度帶到中國來是一層挑選，帶到中國來之後，翻譯又是一次選擇。我有一個疑問就是，那麼多的梵文經典原文為什麼會沒有了，都失傳了，為什麼沒有流傳下來？我給方老師提出這個問題。方老師聽了之後哈哈大笑，很得意，他告訴我，我們中文翻譯的經典比原文還好，第一個，意思完全沒有錯誤；第二個，文字比梵文還要美，還要華美，所以只要讀中文本，原文可以不要了。這是方東美先生說的，這個話值得中國人自豪。但是遺憾，還是沒有把原本保留下來。他說這個話也是很有道理。中國人過去譯經非常謹慎，不是隨便翻的，我們在歷史記載裡面看到，鳩摩羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師的譯場六百多人，它是有組織的，分工合作。譯完畢之後還要來印證，請許多通達語文的這些高僧大德們來做證明，譯本跟原文有沒有出入，細心的去核對，絕不是像現在這種翻譯粗心大意。前人的做法，使我們對譯本充滿信心。依照譯本去修行開悟的、證果的，歷代不知道有多少人；留下傳記，後人知道的，少數。譬如以往生的人來說，《往生傳》裡記載，《淨土聖賢錄》記載的，少數，許許多多往生的人我們不知道，沒有記錄。沒有記錄的多數，有記錄的少數，都是依靠譯本成就的，譯本哪裡會有錯誤？現在人要惹成這種麻煩，讓大家對譯本產生疑惑，喪失信心，豈不叫斷一切眾生的法身慧命？連念這句阿彌陀佛，你那個音念錯了，你這個不是梵音，不是原音。我們看到，念「阿」彌陀佛的人往生了，念「婀」彌陀佛的也往生了。

　　佛實在是慈悲，實在是高明，他在入滅之前教我們「四依法」，如果我們明瞭四依法，守住四依法，這些似是而非的言論就不會影響我們。佛第一個教我們「依法不依人」，法是經典，人家怎麼說，我們可以不必相信，相信經典。第二個，「依了義不依不了義」。什麼是了義？我們這一生能夠成就的，這個法門、這個經典對我來講是了義，我依這個法門能成就。所以了義跟不了義與個人根性有關係，契機就了義，不契機就是不了義，知道自己是什麼根機。第三教我們「依義不依語」，這問題解決了，你依它的義理，語言沒有關係。這翻譯就不成問題，意思對了就行，言語文字多一句、少一句，那有什麼關係？所以對於譯本這個問題，佛這一句話幫我們解決了。同樣一部梵文原本，《金剛經》就是例子，《金剛經》有六種中文譯本，原本是一個本子；《般若心經》原本是一個本子，譯本有十幾種，我曾經看過還有十四種。現在流行的，《金剛經》流行的是羅什的譯本，《心經》是玄奘的譯本，都可以合起來參看，意思對了。所以古德都流通，你喜歡用哪個本子，你就依照哪個本子修學，都能成就。顯示出「法門平等，無有高下」，每個本子都好，每個本子都第一，不要有分別心，不要有執著。依照自己喜歡的本子去修學，別人選不同的本子我們讚歎，決定不可以毀謗。

　　《華嚴》五十三參給我們做出好樣子，五十三參裡面總共有五十五位善知識，他們所學的法門都不一樣，這是做出樣子給我們看，顯示法門平等，所以彼此互相讚歎。而且自己都非常謙虛，讚歎別人，這是我們要學習的。如果讚歎自己的法門，毀謗別人的法門，諸位想想，人家學的法門是不是佛說的？也是佛說的，那你豈不就謗佛？自己修行，覺得修得不錯，但是幹的事情是謗佛、謗法、謗僧，你想想你會不會成就？不能成就。念佛的人毀謗參禪的，禪是佛傳的，毀謗禪宗經典，謗法；法是佛傳的，謗佛；依照禪宗修學的那些高僧大德，那些菩薩是僧寶，謗僧，你念佛決定不能往生。凡是念佛往生的人，決定是心平氣和，普遍讚歎別人法門，尊敬他們的修學，這個人才能往生。這個道理，現前世風日下，自讚毀他的毛病，好像自己沒有辦法控制，這種煩惱常常起現行，這不是個好事情，決定是障礙。

　　我們今天，不但不能夠毀謗佛門其他的宗派、其他的法門，乃至於其他的宗教都不可以毀謗。為什麼？我們今天讀《華嚴》明白了，其他宗教裡頭的傳教師都是諸佛如來現身，你要對他毀謗，也是謗佛、謗法、謗僧，這一層能看得出來的人不多。佛菩薩要救度苦難眾生，無處不現身，無時不現身。應以基督身而得度者，他就現基督身，現基督身原來是諸佛如來，不是別人；應以神父身得度者，他就現神父身，怎麼可以毀謗？所以我說，釋迦牟尼佛是多元文化的社會教育家，是多元文化社會教育的導師。「普現身」，諸位要記住這個「普」字，這句話的關鍵在「普」字，無處不現身，不分族類、不分信仰、不分宗教。我們才恍然大悟，原來到處都是諸佛菩薩示現的，我們普賢行就能落實了。「禮敬諸佛」，一切宗教都是諸佛如來，如果要分我們是佛教，那是基督教，它總比我們低一層，你的禮敬諸佛就不能落實。不但不能落實，這句話真正的意思你也沒懂，你連悟都談不上，哪裡能談到入？

　　真明白了，你的境界就慢慢轉變過來，而後看到一切眾生皆是諸佛如來，都是法身大士示現為我說法，示現幫助我成就，善人惡人、順境逆境，無一不是諸佛如來示現的。這個樣子你才稍稍能體會到，「十方三世佛，共同一法身」這句話是什麼意思，我們才自己慶幸，感覺到非常幸運，生活在諸佛如來懷抱之中，一時一刻沒有離開諸佛如來懷抱，才能感到諸佛如來的慈悲、愛護。你能夠知道、明白，你才會生報恩的心。今天人為什麼忘恩負義？不知道恩德，報恩心他怎麼會生起來？只有真正知道，知恩才會報恩。諸佛如來對我們的恩德太大太大了！我今天可以肯定，虛空法界一切眾生都是諸佛如來應化的，應以有情身度眾生就現有情身，應以無情身度眾生就現無情身。有情、無情，情、器世間統統是諸佛如來示現的，諸位想想，我們還會有什麼災難？什麼災難都沒有了，煙消雲散。你不明這個道理，不入這個境界，那就難了。

　　我們今天讀這一句，關鍵是「普」這個字我們要學習，我們也要學諸佛如來普現色身。我們今天怎麼做法？我們又不會變。只要有一個真誠的心，清淨心、平等心、慈悲心，不分族群、不分宗教、不分族類，以這個心去接引大眾就是普現身。用什麼方法與一切眾生往來？佛給我們講的「四攝法」，我們要記住。四攝法第一個「布施」，布施就是今天講的結緣，你跟他沒有緣那就沒法子，要跟他結緣。往年演培法師，這是我的老朋友，有一天他請我吃飯，在靈芝請我吃飯，我說老和尚，今天為什麼請我吃飯？他說今天我有一樁事情要向你請教。我說不敢當，什麼事情？他是我老前輩。他說你法緣很好，你要教教我，你為什麼會有這麼好的法緣？我說這很簡單，布施。他聽了之後眉頭一皺，他說我太小氣了；他用新加坡的話說，他說我很孤寒。我說孤寒我聽不懂。孤寒就是我們講的小氣、吝嗇。你能布施，你的法緣就好；你不肯布施，那怎麼行？以後他到台灣，都喜歡住在我的基金會，他不住別的地方。看到我們基金會印的那麼多書，往全世界贈送，他問我：我的書怎麼沒有？我說你的書後頭都是「版權所有，翻印必究」，我怎麼敢印？他聽了就沒話說了。以後找了一個還沒有版權的送給我們，送了二、三本，我說我給你向全世界流通。你後頭有「版權所有，翻印必究」，我們學佛的人守法，絕不敢犯法，所以不敢印你的東西。

　　所以要與眾生結緣，「普現身」頭一個條件，與一切眾生結緣。結緣，我常講，我們以真誠善意，一顆愛護一切眾生的心，無條件的布施供養，這個緣就結下來了，愈結愈殊勝，愈結愈多。今天大家都知道，淨空法師法緣很殊勝，怎麼來的？結來的。我能結，你也能結。你們接受的供養要去蓋大廟，我常常講那個錢埋在地下，你跟那個地有緣，緣很深很深。人家供養我的都散掉了，印成書，做成錄相帶、錄音帶，廣泛的結緣，所以我的緣結得很廣。你的不錯，你的緣結得很深，深入地下，可是地下再下去是火，地心是火。這些，我們這一代種種心行，諸位要是能夠看得出來，你就有智慧，你就知道應該怎樣去做。我一生當中沒有自己的道場，想建幾個道場都是為別人，不是為我，都是幫助大家、成就大家的，我自己決定不搞道場，搞道場會累死。今天時間到了，我們就講到此地。