華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第二四六集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0246

　　請掀開經本，乾闥婆王長行第六句看起：

　　【樂搖動美目乾闥婆王。得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「現身益物，稱性普應故廣大，具相清淨故妙好」，這是把這一節經文重點給我們提示出來了。他現的是『廣大妙好身』，這不是一個身，清涼給我們說得很好，「稱性普應」是廣大的意思；也就是《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應身，這個廣大就是三十二應，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身相。一切眾生感不同，所以諸佛菩薩的應就不一樣，一定是隨一切眾生的心願而示現，《楞嚴經》裡面所說的「隨眾生心，應所知量」，這叫廣大。

　　「妙好身」，妙好是個別的，無論現什麼樣的身相，這個身相一定是具足清淨莊嚴，這個身叫妙好身。清淨莊嚴裡面，我們能夠想像得到，他的身體的表態，身是表，心是裡，表裡相應。比如我們能夠感觸到的，這個人心很好，他的相就很好，表態就很好；他的心不善，他的相貌也就不善，所謂是相隨心轉。只要我們細心去觀察，很容易體會到。一個人在平常生活環境當中，他遇到歡喜的事情，你看滿面笑容；他要遇到不高興的事情，愁眉苦臉，這是最容易體現到的。所以佛菩薩化身，我們仔細觀察，不管他現的是什麼樣的身形、什麼樣的色相，你一定能夠體會他心地的真誠、清淨、平等、智慧、慈悲，這個身相就叫做妙好身，以這種身相利益一切眾生。

　　佛在經上常常教導我們四眾弟子，在家、出家四類：在家男眾、女眾，出家男眾、女眾，教我們要「受持讀誦，為人演說」。我們明瞭，佛教是佛陀的教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育，世出世間所有的教育沒有佛教育這樣的完善完美。他教我們什麼，我們一定要很清楚、很明瞭；教我們做人，教我們辦事，教我們怎樣與一切大眾相處。這是現前我們這一生得殊勝的利益，幸福美滿的生活，我們現在一般人講的人間佛法，這個教學就是道道地地的人間佛法。佛法的教學並不是止於這個階層，如果止於這個階層，這個世間許許多多聖賢的教誨也能做到。佛法更有殊勝的超凡入聖的教育，只要你真正懂得了，真正覺悟了，還有超越世間、超越天上，達到究竟圓滿的覺悟、徹底明瞭宇宙人生真相的教學，這就殊勝。

　　這其中有個大道理，這個大道理一句話可以說出來，但是要想契入、證得這個境界，就不是一個容易事情。真相是什麼？真相是虛空法界一切眾生是一個生命共同體，什麼人能夠證實這個事實真相，佛教裡面就承認他是佛，這個人就成佛了。所以成佛是徹底了解宇宙人生的真相；換句話說，宇宙人生是一回什麼事，他真搞清楚、搞明白了，這樣的人，我們就稱他作佛陀。印度人稱佛陀，中國人稱聖人。聖的定義就是明瞭，對於萬事萬物通達明瞭，沒有一樣不清楚、不明白，這個人在中國稱為聖人，在印度稱為佛陀，所以佛陀跟聖人的意義完全相同。在宗教裡面稱為上帝、稱為神、稱為主，實在講意思都相同、都彷彿，只是名稱不相同而已，這是佛教育最深的義理。

　　佛家的教學，你要是接觸到之後你就知道，與我們自己關係太密切了，字字句句每一句話都是講我們切身的問題，不像世間一般教育。一般教育說實在話，很多我們學了，學了都沒用處，所學非所用，浪費時間、浪費精力。我在很早就體會到了，我在學校念書，我受的教育不算太高，我只念到初中畢業，高中一年級念了半年就失學了，以後沒有機會再念書。最後的一年半，我在南京第一中學，我當年念書的態度是應付。我的校長、級任老師對我都非常好，他們知道我很聰明，有天賦，不用功，念書敷衍，考試只要六十分，其他都不要了，年年升級就行了，所以不讀書。可是我上課，我專心聽，我都懂，我專心聽課。為的是什麼？為的是考試，為的是那張文憑，為這個而讀書。學校所念的有沒有用處？沒有用處，將來踏進社會統統用不上，你說這個時間、精力不是浪費了？我念書的方法是我進入學校圖書館，我找我喜歡讀的東西，找念到將來有用的東西。所以我大部分時間用在圖書館上，我跟一般同學不一樣，我的常識很豐富，我的思考比別人周密。念我想要念的東西。許多功課我都不交作業，我跟老師講，這個我會；會，何必要浪費那麼多時間去做作業？數學我都不交練習本的。我數學老師對我很好，同學不會做的，我在黑板上做給大家看。我會做了，何必還要我浪費時間？我都講得出道理出來。我念書的方法跟一般同學不一樣，我課外讀的東西太多太多了。這一生當中我很幸運，我也很快樂，一生當中念自己喜歡念的書，做自己喜歡做的事，這一生沒有空過，這一生過得很踏實，很有意義、很有價值。

　　我們必須要認識清楚，佛菩薩在世間為我們現種種相，相在哪裡？除了自己之外，一切人、一切事、一切物，都是佛菩薩所示現的妙色身、妙好身。我們要有智慧去觀察、去體會，你就會開悟，你就不會迷惑了。在一切色相裡面我們體會到，最淺的體會是業因果報，善因一定結善果，惡因一定結惡果，業因果報絲毫不爽。念佛的人往生，給我們表演這樣殊勝的瑞相，我們看到了，這念佛是真的，有這麼好的結果，更加深我們的信心。人生在世間很苦、很短促，幾十年一彈指，中年以上的逐漸逐漸體會到了。年輕人無知，還在迷惑，還沒有省悟過來；上了年歲的人，逐漸逐漸走向晚年，體會就非常深刻，人生確實如夢。有人說人生如戲，真的，人生如戲，那是覺悟的人，不如佛說的人生如夢說得好，「夢幻泡影」，一場空！在一生當中起心動念、言語造作，這又造了業因，因善將來果報就善；因不善，果報當然不善。諸佛菩薩慈悲，給我們現種種色相，幫助我們覺悟。

　　佛到世間來，目的就是後面這半句，『令一切獲安樂』。這就是佛家常講的，佛教學的目的，只是幫助一切眾生離苦得樂。我們今天學佛了，我們的苦有沒有離開？我們的樂有沒有得到？如果我們的苦難沒有離開，我們的樂沒有得到，我們自己要清楚、要明瞭，責任在我們自己這一邊，不在佛那邊。佛所講的教訓我們有沒有記住？佛所講的道理我們有沒有明瞭？明瞭記住之後有沒有去做到？你要真正做到，果德就現前了。佛教我們斷惡修善，什麼是惡、什麼是善，你要搞清楚，你要搞明白。

　　佛法自始至終是講一個智慧，沒有智慧就不是佛法。智慧從哪裡來？不是外面學來的，外面學來的不是真智慧，真智慧是自性裡頭本來具足的，那是真實智慧。本來具足的智慧，你今天不能夠現前，它不起作用，是什麼原因？是有障礙把它障住了，它不起作用。這個障礙是什麼？佛給我們講障礙很多，無量無邊，歸納起來不外乎兩大類，這是佛家講的二障，一個叫煩惱障，一個叫所知障，這兩種障礙讓你自性本具無量的智慧不起作用。諸佛菩薩智慧現前了，他給我們說這麼多經教，這是智慧的流露。他智慧能起作用，說明他沒有障礙，煩惱障他斷了，所知障也斷了；我們的智慧不能現前，這兩種障礙在作祟。所以佛教我們開智慧沒有別的，智慧是你自己有的，只是教你怎樣去障礙而已。

　　佛教給我們要持戒，持戒可以破煩惱障。但是雖然破煩惱障，除不乾淨。什麼時候才能除乾淨？要修定，定能斷煩惱障。但是定不能夠斷所知障，定可以伏所知障，不能夠斷，一定要開智慧。所以佛教給我們修學的方法，是因戒得定、因定開慧。釋迦牟尼佛四十九年的教學，這些經典傳到中國，中國祖師把它分類歸納，編成一部有系統的叫《大藏經》，是世尊當年在世教學全部的課程。分為三大類，所以叫三藏：經藏、律藏、論藏。律藏講的是戒學，經藏講的是定學，論藏講的是慧學，所以三藏的內容是戒定慧，這是佛家教學的內容。

　　戒定慧落實在我們日常生活當中，是菩薩修行的六個原則，佛經稱為「六度」，現在我們講日常生活六個原則。這六個生活原則與我們自己的性德相應，所以在佛經裡面稱為菩薩行；要用現在的話來說，菩薩的生活。你守住這六個原則，你過菩薩的生活，你就不是過凡人的生活。菩薩的生活快樂自在、幸福美滿，凡夫得不到這個境界，凡夫生活在苦難當中、在煩惱當中、在憂慮當中，哪有佛菩薩那麼樣的自在？什麼原因？我們不肯過菩薩的生活。

　　菩薩生活裡面第一個是布施，布施什麼？布施是放下。這裡面的範圍很大很深，不是我們一般人想像的，我們一般人想像把它想得太窄小了，那不是佛的意思。我們今天提到布施，就是寺院、庵堂裡面去捨一點錢，這叫布施，其實錯了，不是這個意思。佛教我們布施，在事上講，你遇到一切眾生有困難的時候，需要幫助的時候，你要全心全力去幫助他，這叫布施。人家有苦有難的時候，我們幫助他解決，這是布施。生活有困難的時候，我們幫助他，這多半是財布施。除這個之外，精神上有很多痛苦、苦悶，有很多疑慮解不開，你去教導他、去勸勉他，把他心裡面的疑慮解除，這屬於法布施。他遇到有危難的時候，幫助他脫離，這是屬於無畏布施。佛教我們看到就要做，觀音菩薩現千手千眼。家庭主婦每天早晨到市場去買菜，看到活的魚蝦、螃蟹這些類的，活的，妳去估計牠能夠活下去，我們趕緊買來去放生；不要做任何儀式，救命要緊。妳買來之後，看哪個河邊妳給牠放生，這是無畏布施，妳是救牠一條命，眼看牠就要死了。這個功德很大很大！要常常做，見到就做，遇到就做。你也不必去找著做，到處去找，那個錯誤了，是遇到的時候就做，我有多大能力做多大事情。看這些動物，如果看牠那個樣子已經不能活了，那就不必理牠；看牠很活潑，確實可以能活得下去，趕緊買來放生。

　　佛告訴我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個世間果報是這麼修來的。世間人有生老病死苦，看到老人，我們照顧他，這是屬於無畏布施。我們能照顧老人，將來自己年老了，會有年輕人照顧我們，這是因緣果報。我們今天討厭老人、嫌棄老人，自己老了的時候，年輕人嫌棄你、討厭你，果報馬上現前。所以我們尊敬老人、幫助老人不是幫助他，是幫助自己，要曉得自己會老。常常想到業因果報，這個人就有智慧，他就不迷惑。念念為眾生想，其實是真的為自己想；念念為自己想，大錯特錯！那真叫忽略現實。

　　所以諸佛菩薩示現在世間，現清淨妙好色身是給眾生做榜樣的。你看他的行業，看他的生活，看他處事待人接物，他在那裡表演善因善果，他的所作所為是善因；你看他的色相，看他的身體，看他生活環境，那是果報。一個人修，一個人得福；一個團體修，團體得福，你肯不肯認真去幹！我在年輕的時候，很多人給我算命看相，說我活不了四十五歲，我相信。因為我一家，我記得我的祖父四十五歲死的，我的伯父也是四十五歲死的，我的父親也是四十五歲死的，所以他說我活不了四十五歲我相信，我一點都不懷疑。我二十六歲遇到佛法，認識章嘉大師，我知道我的壽命不長，所以時間就定到四十五歲，我要認真努力學習。四十五歲那一年得了個重感冒，病了一個月，我也不吃藥，也不看醫生；為什麼？壽命到了。那個時候我們出家人有師兄弟三個，我們非常要好，三個人同年，三個人的命都不好，都說過不了四十五歲，果然沒錯，二月份走了一個，五月份又走了一個。我大概是在七月得病的，差不多輪到我了，所以我那一個月就念佛，以後逐漸逐漸好了。我一生沒有生病過，我醫院裡頭沒有病歷。

　　學佛不為自己，為眾生！眾生就是自己，自己就是一切眾生，這個基本的觀念把它改過來。自己的生命早就結束了，早就沒有了。所以把業力轉變成願力，就叫做乘願再來。不必死了到極樂世界去，然後再來投生，這一轉彎很麻煩；現在就可以轉過來，不再為自己想，念念為眾生，念念為佛法。佛這麼好的教學，可惜世間人不知道。知道的人，哪一個不尊重？哪一個不愛惜？可惜沒有人宣揚，沒有人把它說清楚。我們今天明白了，有責任、有義務把它弘揚光大。這是真正搞清楚、搞明白了，轉自己的相貌、轉自己的體質不是難事情，不是做不到的。我們看看，真正把念頭轉過來，他的命運就改變了。我學佛，念的第一本書是朱鏡宙老居士給我的《了凡四訓》，這是我念的頭一本書，我念了之後深信不疑。人確實有命運，凡夫決定受命運主宰一輩子，只有真正明白、真正覺悟，把念頭改變過來，不再為自己想，不再為自己做。

　　我們觀念當中必須要做的事情，全心全力以赴的，是要有三個條件：第一個，影響的面要大，最好能夠影響到全世界；第二個，影響的時間要長；第三個，影響的程度要深。符合這三個條件，我們會拼命去做。我們過年搞宗教、種族大團結，大團圓，我們希望將這個影響能夠影響到全世界，影響到每一個地區，希望種族與種族之間、宗教與宗教之間都能夠和睦相處、平等對待，化解種族的衝突、宗教的衝突，我們很認真、很努力在做。這個影響面廣，影響程度很深，時間很長，我們全心投注。我們邀請各個大使來參與我們這個盛會，讓他們看看，把我們的做法介紹到他們這些國家地區，希望全世界的種族大團結，全世界的宗教大團結，社會安定、世界和平、人民幸福這個目標才能夠落實，才不只是一個空洞的口號；喊口號是沒有用的，我們要去做到！

　　這些都叫做妙好身。妙好身大家不要想到這個身體，那你就搞錯了，是一個最好的榜樣，就是妙好身。團體是團體的妙好身，國家是國家的妙好身，宗教是宗教的妙好身，樣樣都好，沒有一樣不好。這是佛法，佛陀常常在經典裡面叮嚀囑咐的「為人演說」，為一切眾生表演，為一切眾生說明，讓我們真正覺悟。有許多人以為這是一個理想，很不容易做到，我聽說很多，但是我不以為然，我認為這不是一個理想。佛在經典裡面講的話句句都是實話，決定可以做到，問題是我們有沒有去做。所以這個問題總結起來是個教育的問題，你要好好的教，這是我在全世界各個地方提倡宗教教育。只有每一個宗教領袖們、每一個宗教家、每一個傳教師好好的教導他們的信徒，體認多元文化，愛自己一定要愛別人；尊敬自己宗教所奉祀的神明，也要同樣尊敬其他宗教所奉祀的神明，問題就解決了。所以「和平」兩個字要落實；和是大家和睦相處，平是平等對待，沒有高下。佛在經典裡面所講的，個個都是第一，沒有第二。我們看《華嚴經》五十三參，五十三位善知識個個第一，沒有第二的。《楞嚴經》上表法（代表）的二十五位菩薩，「二十五圓通章」，每一位菩薩都說他修學的法門第一，證果第一，沒有第二。所以佛法裡真正是和平，真正平等，個個第一，沒有第二，所以大家心平。有第一、有第二就有爭執，就不平；不平則鳴，鳴不已那就打。天災人禍都是由於不能和睦相處、不能平等對待而發生的，我們明瞭這個根本的原因，從根本下手，把這個道理、把這個事實真相教導一切眾生，大家都通達、都明白了，安定和平、共存共榮就落實了。如果不能通過宗教教學，那就是一個理想、是個口號，沒有法子落實。所以真正落實，一定要通過宗教教學，這是教育。

　　我接觸許多宗教，我非常尊重，宗教的儀式要保存，可是宗教教育更應當提倡發揚光大。宗教教育是佛陀的教育、是上帝的教育、是眾神的教育，也是平等的，必須先要具備這個觀念。我們的觀念從哪裡來的？從《大方廣佛華嚴經》裡面得到的啟示，《華嚴經》裡面佛、菩薩、天神，這個地方是神眾，天王這是神眾，後面講到人道，人、鬼王、地獄、畜生，全都講到了，十法界和睦相處、平等相待，那就叫一真法界。一真法界跟十法界不是分開來的，是融合在一起的，覺悟了，十法界就是一真法界；迷惑了，一真法界就變成十法界。所以這樁事情，形象上沒有改變，心理上改變了，行為上改變了，我們感受上改變了，這才真正是離苦得樂。離苦得樂是果，它的因是破迷開悟。迷悟的關鍵就在公跟私這一念之間，一念自私自利，迷了；一念大公無私，覺悟了，覺悟了是大公無私。

　　我昨天跟諸位同修說，古時候古大德造佛像，造的袈裟，袈裟每一格裡面畫的圖案，畫的佛家講變相圖，十法界，那個意思很明顯，虛空法界無量的族類統統在一件衣服上，我們穿在一個身上。這是什麼意思？虛空法界一切無量無邊的族類一個身，這就是大乘經上常講的「十方三世佛，共同一法身」。所以毘盧遮那佛他袈裟上畫的是這種形象，讓我們一看就明瞭了，共同一法身。所以我們看一切眾生，看跟自己一樣，一切眾生就是自己。真正通達明白了，我們看到老人就是我們的父母，看到兒童就是我們自己的子弟，年齡相彷彿的是我們自己的兄弟姊妹，一家人！天下一家、世界一家，盡虛空遍法界是一家，這是如來的大家庭，生活在這裡面哪有不快樂的？哪有不自在的？現在社會很多人不了解佛法，排斥佛法，不接受佛法；排斥佛法，不接受佛法，換句話說，不接受幸福美滿的生活，他要過他的苦日子，不知道改造自己的命運。佛法教育是幫助我們改造命運，幫助我們離苦得樂，是離苦得樂的教育。今天社會大眾有這麼多人誤會，我們不能怪他，怪我們自己做得不好，我們沒有給人家一個好印象，我們自己沒做到，我們宣傳不力。宣傳的基礎是要你做到，你自己沒做到宣傳是假的，是騙人的；必須自己真正做到，這個宣傳是真實的，不是虛妄的。

　　經文裡面的現身，清涼大師在註解裡面告訴我們，「稱性普應」。文句文字不多、不長，所含的義理深廣無盡，沒有邊際，這個樣子才真正能夠利益一切眾生。清涼的文字裡「現身益物」，益是利益。諸佛菩薩起心動念、言語造作，種種示現，無非是利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這個樂是真樂，永恆的樂。我們要能夠看到，能夠觀察到，要能夠體會到。所以我也常講，世出世間第一等好事是做佛的學生，奉行佛陀的教誨，依教奉行，這是人生第一等好事。

　　我這一生就非常感激老師指教，讓我知道這條路，我選擇這條道路，應驗了老師的教誨。老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，這句話我證明了，證實了，確實是人生最高的享受，老師沒有騙我，我對得起老師。我紀念老師，也學佛教誨，現妙好身。妙好身怎麼現法？我在中國老師的故鄉給他建紀念館，那個紀念館就是妙好身，給他建電腦教室。我們紀念方東美先生，方先生是桐城人，他是桐城派方苞的第十六代，家學有淵源。桐城有個中學，我們在桐城中學建一個電腦教室，送它一百台電腦教學生，教室就用「東美電腦教室」，這是現妙好身。我在南京念書，教我的老師現在還在，我在那個地方也建了個電腦教室，用老師的名字。我的老師叫涂世澤，我當年念書是我的級任老師，「世澤電腦教室」，這個叫示現妙好身。抗戰期間，我在國立三中念書，我的老校長對我非常好，我現在想了好多年，但是沒有落實，一定要把它做到。我準備在貴州銅仁建一個中學，用老師的名字，他的號叫「慶光」，這名字好，慶祝的慶，光明的光，我建一個「慶光中學」紀念他。這是妙好身，不忘老師教誨的恩德。

　　我們這個做法就是經上講的「稱性普應」，教後代、教後學對老師要感恩，要知恩報恩，不可以忘恩負義。忘恩負義，這個人不會有好結果的，縱然你這一生當中，你前生修的福報大，飛黃騰達，死後落三途，忘恩負義的罪太重太重！你這一生還沒有墮落，那是你前世的餘福很厚，這是佛在大乘經上講得很多，仰賴過去生中福報的營護，你現在沒有墮落，可是福享盡了馬上就墮落，這些事情我們在社會看到太多太多。佛的教學，我們要從這些地方去體會，知道自己應該怎麼做。所以不要看到這現妙色身，就現個佛像，現個身相，三十二相八十種好，你這樣想那就想呆了，就鑽牛角尖；而實際上它的意義，是給社會大眾做最好的榜樣、最好的模範，這叫妙好身。

　　對於現前的眾生、未來的眾生有深遠的利益，這叫「稱性普應」，所以叫廣大。今天我們把這個廣大搞錯了，你看每個地方造佛像造廣大的，造大像，九華山造一個地藏菩薩像九十九米。所以都搞錯了，以為這個是廣大身，是這種身，那個像要塑得很好，那是廣大妙好身，錯了，不是這個意思。武則天替《華嚴經》題的「開經偈」，那個意思好，「願解如來真實義」。你要是錯解了、誤會了，看到這個地方，要得廣大妙好身，你就造一個很大很大的佛像，造得非常精美，三十二相八十種好，那不是佛的意思，佛看到你這個做法搖頭，錯會了意思。佛所講的廣大是利益廣大群眾，是這個意思，妙好是讓一切眾生真正得到最殊勝的好處；好是叫眾生得好處，妙是叫眾生還不迷惑。得好處迷惑，那就只有好，沒有妙；得殊勝的利益又不迷惑，這叫妙好！所以經義很深、經義很廣，我們要細心去體會，決定不能錯解意思。這個樣子才真正能「令一切眾生獲安樂」。你們諸位想想，這個地方造一個大佛像，這一帶眾生就得安樂嗎？未必。叫這一個地區一切眾生都得安樂，這才是佛的意思。然後你就想想廣大是什麼意思，妙好是什麼意思；你所做的好事影響廣大、影響深遠，這是好事。

　　所以願解如來真實義就重要，我們今天許多讀經的人不知道這個意思，完全看字面上。古大德講「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你把意思搞錯了。佛法的難處，實在講也難在這個地方，難的是意在言外。他真正的意思你要會聽，他意在言外，你才能體會他的意思，才知道說法的微妙。古人講求這些，含蓄，叫你體會；現在人碰到這種文章真糟糕，不懂，完全把意思錯會了。所以《華嚴經》、《大智度論》上才說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再有聰明智慧的人不懂，他都在字句文字上打轉轉，他不懂佛說的什麼意思。所以一定要懂，所謂弦外之音、言外之意，你要懂得這個，你才真正能欣賞到佛法之美、佛法之善；真善美慧這四個字，佛經當之無愧，確實真善美慧。你才曉得佛經之妙，佛經不能不讀，讀佛經是人生第一幸福之事。今天時間到了。