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華嚴經講述菁華　　（第一九二集）　　1999　　香港九龍　　檔名：12-045-0192

　　請掀開經本，時分天王偈頌第八首：

　　【如來真身本無二。應物隨形滿世間。眾生各見在其前。此是燄天之境界。】

　　這首頌是光燄天王他的讚頌，天王所修學的法門是「得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門」。他所修學的法門就是觀世音菩薩的法門，換句話說，天王是觀音菩薩的化身。菩薩現的是千手千眼，救護一切眾生眼到手到，決定沒有空過。偈頌四句，第一句是從理上講的，『如來真身本無二』，「如來」是從我們自性上說的，虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，所以它是一體的。覺悟這種理事，佛法裡面就稱他作佛，稱他作菩薩；不明白這個道理與事實真相，迷失自性，佛家稱作凡夫。雖然諸佛如來與一切眾生有迷悟的差別，可是性德沒有迷悟；換句話說，佛跟眾生在理上沒有迷悟，事上也沒有迷悟。迷悟究竟發生在哪裡？發生在現前一念之間，除現前一念之間有這種差別現象之外，其他的都沒有差別。所以佛法裡頭有講迷悟不二、覺迷不二，這些話都是說明事實真相而已。真相雖然如是，我們現在畢竟是在迷不在悟，如何破迷開悟，這是佛菩薩的事業，也就是佛菩薩的工作只是幫助一切眾生破迷開悟而已。

　　眾生為什麼不覺悟？世出世間聖賢，在教學裡面為我們講得太多了，說到根本的原因就是習氣，無量劫來薰染的習氣太重了。我們受煩惱的薰染多，接受聖賢教誨薰習的時間少，所以縱然有殊勝的機緣，遇到佛法的薰習，這種薰習的力量敵不過煩惱的薰習，所以生死不斷、輪迴不斷，原因就在此地。我們自己如果真正能夠順從佛菩薩的教誨，常常反省、常常檢點，這是真修行。所以修行不在形式，要重視實質，實質沒有別的，就是反省檢點而已。《華嚴經》上跟我們做總結，教導我們抓住修學的總綱領，無非是懺悔而已。無量無邊的法門，八萬四千法門，歸結到最後是懺悔法門。人要真正知道懺悔，那你就找到門路了，你就有門可入；如果懺悔這個念頭都沒有，無論你怎麼修學，你都不得其門而入。這個地方每一位天王，他們都找到解脫門，他們找到了，他們入門了，我們現在門在哪裡沒有找到。所以佛在這個經上，普賢菩薩在最後給我們做總結，懺悔。門有無量無邊，門門都可以結歸到懺悔，門門都可以結歸到禮敬，門門都可以歸結到供養，但是對我們來講，懺悔的意思圓滿，我們修禮敬也是懺悔，修稱讚也是懺悔，修念佛還是懺悔，無論修學哪一個法門都是懺悔。所以人不知道懺罪、不知道悔過，那就不得其門而入。「如來真身本無二」，是給我們說明性體遍滿，性德也遍滿，自性作用還是遍滿。佛菩薩明覺，我們凡夫不覺。覺悟的人就得大自在，體、相、作用無一不自在；迷的人雖然性圓滿，性德也圓滿，但是不得其用。

　　第二句，『應物隨形滿世間』，這是說佛菩薩作用自在，我們做不到。「應物」，物是指一切眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。換句話說，什麼時候有感，他什麼時候就有應，佛氏門中有求必應，求是明顯的感，佛菩薩決定有應。如果我們有願有求，好像沒有感應，這是什麼緣故？這種事情很多。我初學佛的時候，章嘉大師開導我；我還沒有發現這個問題，當然不可能提出這個問題，大師無問自說，主動的告訴我，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，可是你有的時候有求而沒有感應，這是什麼原因？這是我們自己本身有障礙，不是佛菩薩沒有應，佛菩薩有應，有應我們自己沒有感觸。這是以後我們讀經明瞭，我們是顯感，佛的應是冥應，冥冥當中來保佑你，但是我們自己絲毫都覺察不到。覺察不到，自己沒有感受，是自己有業障，所以大師教我必須把業障消除；業障消除，感應就明顯了。怎樣消業障？總綱領、總原則不外乎看破、放下，這是我跟大師第一天見面他教我的。換句話說，我們今天所求不能滿願，我們放下不夠，看破也不夠。

　　現在我們明白這個道理了，我們沒有放下，我們不是全心全力為佛法，不是全心全力為眾生，所以自己時時刻刻業障現前。我們不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪佛菩薩不加持，佛菩薩很慈悲，佛菩薩很想加持，加不上，你自己本身有業障。這個業障就是自己無量劫來惡習氣，自私自利，念念都為自己的利益著想；還有一個最大的壞毛病，有意無意傷害別人。最容易犯的是口業，隨便的批評別人、毀謗別人，造作這些惡業自己都不知道，也不知道自己造作的有多大的影響，對人、對社會、對眾生有多麼大的傷害，自己一無所知。特別是毀謗三寶，我們有沒有做毀謗三寶的業？好像是沒有，其實天天在造，自己造這個罪業自己並不知道。哪些事情是毀謗三寶？我們沒有能夠依教奉行，佛在經典上千叮嚀萬囑咐，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這一句我們沒有做到，我們所做的恰恰是相反，就是毀謗三寶。我們不能夠隨順佛陀的教誨，在日常生活當中，起心動念、言語造作還是隨順自己的煩惱習氣，就是毀謗三寶。

　　《發起菩薩殊勝志樂經》我講過三遍，這三遍夠不夠？不夠。對僧團裡面，對廣大的同修們，無論是在家、出家，我說過這部經是救命經，要常講、要細講。經典裡面所說的，全是末法四眾弟子日常生活當中不知不覺所犯的過失。我們如果能夠知道自己所犯的過失，你就能夠改過；自己所犯的過失不知道，你怎麼可能去改？知道自己過失是覺悟，改正自己過失是真修。多聽經才知道自己起心動念、言語造作的過失，才有警覺，聽經聽得少不行！我跟你們同學們相比，我最殊勝的利益是聽經多，這一點你們比不上我，我自己講自己聽，不聽的時候就讀。你們發現不了的過失我能發現，發現就改，改過就增長智慧、增長定功，自自然然就得到定共戒、道共戒，三學才能夠增上，戒定慧三學才能增長。由此可知，都在聞法的得力，歡喜聞法、常常聞法，你就能得這個殊勝利益，聞法少了不行。釋迦牟尼佛當年在世給我們示現，講經說法四十九年，天天講；聽眾，歡喜聽經的人，跟隨釋迦牟尼佛不離開，做釋迦牟尼佛的常隨眾。我們在經上看到一千二百五十五人，那是出家的常隨眾，除這個之外還有在家的常隨眾。出家常隨眾經典上記載，為什麼？他們四十九年一天沒有缺課。在家的常隨眾時間沒有那麼長，有人親近釋迦牟尼佛一年、兩年，有人親近十年、八年，有人親近二十年、三十年，很多。古時候是農業社會，休閒的時間比較多，一得空就去親近佛陀，總是想盡方法找時間親近佛陀，聽聞佛法，所以在家、出家，開悟的人、證果的人、得不思議成就的人很多很多。現在學佛何以不能成就？聽經聞法時間太少了。我們要把這個原因找出來，能把這個原因消除，改過來，我們也有像古大德那樣的成就，我們也有像古大德一樣的因緣。

　　現在的社會形態跟古代不同，現在是工商社會，高科技發達的文明帶給我們是什麼？帶給我們是日夜的繁忙，分秒必爭；帶給我們是嚴重的妄想分別執著的增長。縱然是善根福德深厚之人，聽聞佛法的機緣也愈來愈少。所以我們不得已，也利用科技來做補救，把佛法送到每個人的家庭，只要你們家庭裡面有電腦的設備、有網路的線路，在家裡面也能夠收聽。這是不得已，從電視、從網路，總不及現場。現場的磁場不一樣，你的感受不相同。尤其是誠心誠意，短時間到我們現場接觸，他的感受特別不一樣。而常常在我身邊的人、用功的人，他一定得受用。不用功的人，疲怠了，這種人也多，末法時期更多，我清楚、我明瞭。我過去在台中親近李炳南老居士十年，真精進，得利益。不能夠精進，懈怠懶散，天天在李老師身邊，李老師往生了，他就完全退轉、墮落了，我們看到太多太多。所以親近善知識要勇猛精進，要依教奉行，才能夠得利益。我常常勸勉大家，我們一定要把自己的成見，把自己的妄想分別執著放下，決定隨順佛菩薩的教誨，我們才有門可入，才有路可走。如果疏忽了，佛菩薩的教誨看輕了，沒放在心上，依舊隨順自己的煩惱習氣，我們決定不能成就。要知道自己煩惱習氣很重，沒有人來教導你，也沒有人去勸導你，說老實話，你也不會願意接受。唯一的生路就靠自己自覺，自覺唯一的辦法就是多聽、多薰習，我們才能夠回得了頭；薰習的時間少，很不容易覺悟，很難回頭。所以自己要不能夠認真懺悔、認真的鞭策自己，我們自己這一生還是沒得救；縱然遇到佛法，也只是跟佛法結個善緣而已，這一生想成就不可能。你想往生，看看往生經裡所講的這些理論、那些條件，我們具不具足？我們能不能往生？自己認真反省檢點就清楚、就明白了。

　　佛菩薩「應物」，這兩個字講感應；「隨形」就是隨類化身。諸位要曉得，諸佛菩薩沒有身相，他的身相就是虛空法界一切眾生。這個「一切眾生」是廣義的，不是狹義的，凡是眾緣和合而生起的現象就叫眾生，所以動物是眾生，植物是眾生，礦物是眾生，一切自然現象都是眾生，佛是以這個為自己的身相，這個身相叫法身。從法身生起報身，報是果報，果報離不開業因，佛菩薩所現的報身還是因果定律。毘盧遮那佛在華藏世界現的是圓滿報身，身有無量相、相有無量好，這個果報從哪裡來的？是從他的圓滿善因裡面自然現來的，種善因得善果，他的善因圓滿，他的善果也圓滿，依正都圓滿。阿彌陀佛在西方極樂世界也現的圓滿報身、圓滿的淨土，極樂世界。什麼樣的因得什麼樣的果報，《無量壽經》上講得很清楚。人家所顯示的，千億歲聞法，法藏比丘追隨世間自在王如來，聽世間自在王如來講經說法千億歲，沒有間斷；他們福報大、壽命長，世間自在王住世講經說法四十二劫。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，人的壽命短，講經說法四十九年，所以釋迦牟尼佛的弟子就沒有阿彌陀佛的成就，聽經的時間短。阿彌陀佛在因地聽經的時間長，修行的時間長，五劫修行。五劫的時間修什麼？修懺悔法，把自己無量劫來的毛病習氣一樣一樣改掉，你不改毛病怎麼行？極其微細的毛病都改掉了，純善無惡，所以現的報身、報土清淨莊嚴，不可思議。什麼樣的因得什麼樣的果報，你要想果報殊勝，你一定要修好因，因果決定相應。「應物隨形滿世間」，這一句裡頭重點在「滿世間」，在「滿」這個字。說明了天王跟觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，應以什麼身度化就現什麼樣的身形，三十二應，滿世間。隨類化身，隨緣說法，沒有一定的身形，沒有定法可說，這才圓滿的普度一切眾生。

　　『眾生各見在其前』，都見到諸佛如來，都見到諸大菩薩。可是雖見怎麼樣？不認識，佛菩薩沒有說示現在你面前，告訴你我是什麼菩薩再來的，我是什麼佛再來的，沒有這回事情。什麼人能夠知道？覺悟的人知道，不覺悟的人不知道，在你面前你也不知道；等到你知道的時候，他已經不在你現前了。我們清楚，諸佛菩薩時時刻刻在我們現前，從來沒有離開過。我們把佛菩薩的應化身也看作凡夫，甚至於還侮辱他、還欺負他，這個事情我們常幹。諸佛菩薩決定不會怪罪於你，為什麼？他知道你是凡夫，你的業障很重，你今天所作所為一點都不希奇。為什麼？煩惱現行，業障發作，就好比一個人喝酒喝醉了發酒瘋，明白的人、清醒的人不能怪罪於他，他酒醉了，說了些瘋話。諸佛菩薩看到我們這些眾生一個個都瘋瘋癲癲，不是正常人，他非常慈悲，絕不怪罪，而且還是不間斷的來幫助我們，幫助我們醒悟過來，幫助我們消除業障。所以佛菩薩對我們的恩德沒有法子說；父母對我們的恩德一世，佛菩薩對我們的恩德生生世世，無量劫來那種慈悲關懷一時一刻都沒有中斷過，誰知道？哪一天等到你修行證果覺悟之後你才明瞭，過去生生世世對不起佛菩薩。我們念佛的人，往生到西方極樂世界才知道，沒有往生之前不知道。

　　我們要用什麼方法報答佛菩薩？知恩報恩。真正能報答佛菩薩的，就是「受持讀誦，為人演說」，除此之外有什麼方法能報佛恩？受持，受是對於佛菩薩的教誨完全接受，持是決定不忘失，不能忘記、不能疏忽，要保持。讀誦就是聞法，有機會盡量要聽經，不聽經是不孝順佛菩薩。我們現在聽經不容易做到，有許多同修我講經他來聽經，我們同學講經他就不來聽經，試問問他會不會開悟？他不會開悟。任何一個人講經都是代表佛菩薩講經，同學講經我一定去聽，人家說你是老師，教他們；我不教他們，他們講經我也會去聽。他講得不好，他講得不好對我來說，對我講經說法有很大的幫助，為什麼？他講得好的地方我要學他，他講得不好的地方我要反省，還是幫助我，我不犯他的毛病，不犯他的過失。所以對一個真正修學的人統統有幫助，怎麼能不聽？你不聽，你發現不了自己的長處，也發現不了自己的缺點。我們想想，法藏菩薩聞法千億歲，是不是專聞世間自在王佛說法？你們要這樣想就錯了，世間自在王許許多多學生說法，他也一次不缺。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，大家聽佛講經說法，有沒有聽佛弟子講經說法？決定有，同學講經說法也一堂不缺。我在台中親近李老師十年，老師每一個星期說法一次，星期三，同學說法天天都有，我們學講經一堂不缺。我們要聽同學講經說法，跟同學們結法緣，幫助同學做影響眾，自他都得利益，幫助自己進步，幫助同學改正他的缺點。我們聽得很認真、很用心，一堂都不缺，我在台中聽了十年。不想聽經的人，他決定不能成就，為什麼？一身的毛病習氣不知道在哪裡，永遠不會覺悟，永遠不會改過，不會改過就是不會修行，這怎麼行？特別是想學講經，想學講經先要學聽經；你不喜歡聽別人講經，到你將來學會了，你講經也沒人聽，為什麼？因果報應。所以今天可以說在全世界，我們佛門的同修，尤其是出家的法師，都知道我的法緣好。我的法緣怎麼好？誰講經我都去聽，不分在家、出家，不分男女老少，不分初學、老修，我都恭敬去聽、認真去聽，我法緣殊勝從這得來的。你們不肯修、不肯結法緣，要想得法緣殊勝，哪有這種道理！佛菩薩雖然慈悲也幫不上忙。業因果報絲毫不爽，自己一定要知道修因得果；不修殊勝的因，哪來殊勝的果報？

　　諸佛菩薩雖然是慈悲，「應物隨形滿世間」，今天我見到了，你們見不到。為什麼我能見到，你見不到？我修因，你沒有修因。所以我們要想得諸佛如來殊勝的果報，一定要先修因。因還不是一世的，累劫修因，所以果報才圓滿，果報才殊勝。諸佛菩薩雖然累劫修因，應化再來，在中國祖師大德裡面太多太多了，永明延壽是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，寶誌公是觀世音菩薩再來的，傅大士是彌勒菩薩再來的，近代的印光大師是大勢至菩薩再來的。我們再仔細觀察這些諸佛菩薩（菩薩都是等覺菩薩，實際上也都是諸佛化現的），他們應化一生的行誼就像一個普通凡人一樣，修行證果，從迷開悟，從凡作聖，都是給眾生示現一個修行的榜樣。他們表演得非常逼真，迷就現一個迷的相，蕅益大師、印光大師年輕的時候都毀謗三寶，以後示現覺悟，徹底回過頭來懺悔，讚歎三寶、弘揚三寶，做出個樣子來給我們看。我們也曾經迷過，要以他做榜樣，向他們學習。這都是大慈大悲的顯示，大慈大悲的教學。這是光燄天王他所契入的境界。我們再看下面第九首：

　　【若有眾生一見佛。必使淨除諸業障。離諸魔業永無餘。光照天王所行道。】

　　這首偈清涼大師有註解，而且註得很詳細。光照天王他得的是「超出一切業障，不隨魔所作解脫門」。他的讚頌，他的心得報告，再一次的提醒我們。第一句「見佛為緣」，後面兩句是見佛得兩種殊勝的利益；與佛有緣，見佛了。在我們同學當中，有在定中見佛的，有在夢中見佛的；也有一些緣很深的，現前見佛，他不是夢中，也不是定中。我們的業障有沒有消除？當然有消除，如果業障不消除，你見不到。在南海普陀山，許多人到梵音洞拜觀音，觀音菩薩常常在洞中現相。我一直到今天都沒有機緣去朝山拜佛，這個緣分我不如大家，我受虛名之累，想看我的人太多了，搞得我都沒有辦法去拜佛。你們有緣分、有時間，應當常常去拜佛。這個地方，聖一老法師他到梵音洞去拜過，他告訴我他拜了半個小時，觀音菩薩現身，現金色身，戴毘盧帽，毘盧帽就像我們通常看地藏菩薩戴的帽；戴毘盧帽，現金色身，他拜了半個多小時。每個人到那裡去看，見觀音菩薩，觀音菩薩示現的相都不一樣，這是看各人的業緣，各人的善根福德不相同，見到佛菩薩的身相不一樣。

　　這講見佛、見菩薩，見有淺深廣狹不一樣，如果見得深廣，事理解得透徹，業障真的淨除。由此我們知道，大勢至菩薩在《楞嚴經》上講，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，我們憶佛念佛就是見佛。心裡不想佛，心裡不念佛，口念沒用，要心念才行！心裡憶佛念佛，不是口裡頭，你這個時候就見佛，這個時候就消除業障。這個功夫不能間斷，一間斷業障又現前，所以功夫不能間斷。要想做到功夫真正不間斷，有兩個原因，一個原因是覺悟了；一個原因是雖然沒有覺悟，他有堅定的信心、有堅定的願望，也能叫他的功夫不間斷。如果沒有這兩個條件，功夫常常間斷，間斷的時候煩惱起現行，於是我們修學的功夫不得力，業障煩惱還天天增長、年年增長，沒有消除；不但沒有淨除，連消除都做不到，這個事情很可怕！所以諸佛菩薩、祖師大德為什麼勸我們求生西方極樂世界？求生西方極樂世界天天見佛，天天跟佛在一起，『必使淨除諸業障』，到那裡這個話就圓滿兌現了。在現前我們的世間，我們這個生活環境當中，唯一的辦法，我們絕不離開佛像，無論到什麼地方佛像要隨身。旅行我們也將佛像帶在身上，住在旅館裡面，我們也將佛像供起來。不離開佛像，我要見佛；不離開經本，我要聞法。無論到哪個地方，一得閒經卷就展開，展開經卷是聞法，是聽佛講經；經卷合起來，心裡就憶佛念佛，功夫不能間斷。光陰比什麼都寶貴，身心世界是假的，一切放下，憶佛念佛是真的；真的消除業障，假的增長業障，所以我們要幹真的，不能幹假的。名聞利養絲毫都不能夠沾惹，那個東西是禍害，要把它放下，放得乾乾淨淨。

　　見佛得兩種利益，第一種「正智生」，消除業障，智慧就現前；第二個利益就是魔遠離，『離諸魔業永無餘』。一定得這兩種好處，這對於我們現前修行比什麼都重要。長行我跟諸位細說了，偈頌我們也不能夠略說，為什麼？對我們現前修行的關係太大了。我們修行要想在這一生成就，決定要掌握住這兩個關鍵，一個就是決定要消除自己的業障，另外一個是決定要遠離魔業，我們才能成就。魔，我在前面講的時候，舉的是《八大人覺經》上佛跟我們講的四魔，魔跟業障有密切的關聯。四魔第一個是五陰魔，我們沒有辦法脫離，四大、五陰就是我們的身心，我們的身心不健康就是魔障，身心不健康妨害我們修學；第二個是煩惱魔，第三個死魔。四種魔，這三種都是屬於自己本身的，與自己的業障有密切的關聯；如果業障消除，這三種魔也遠離了。外面，外面是天魔，天魔就是我們今天講的環境，環境的誘惑是天魔。如何能做到不受環境誘惑，天魔也遠離了，你才得真正的自在。到這個時候，你的功夫才真正得力，為什麼？沒有障礙了。所以魔障沒有遠離，我們修行功夫得力相當困難。這首偈子意思很深很廣，明天我們繼續為諸位報告。今天時間到了，就講到此地。