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華嚴經講述菁華　　（第三一二集）　　2000/6/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0312

　　請掀開經本，夜叉王偈頌第九首看起：

　　【世間所有眾福業。一切皆由佛光照。佛智慧海難測量。如是富財之解脫。】

　　第九位是富財夜叉王，他所學的法門是「增長一切眾生福德聚令恆受快樂解脫門」。這位夜叉王真正是我們世間人心目當中所希求的財神，他教給我們生財之道，教給我們怎樣修福培福、怎樣去享福，所以這是非常受人歡迎的一位菩薩，都是諸佛如來的化身。在讚頌裡面，實在講是真實的教誨，教導我們。

　　一切眾生，通達佛法的人不多，而對佛法產生誤會的人很多，這是在現代這個時代。古時候的社會跟現在不一樣，即使對佛法沒有深入的了解，古時候風俗淳厚，尊重知識。在中國社會，古時候也有階級，階級分四等：士、農、工、商，士是讀書人，讀書人擺在第一。諺語有一句話說：「萬般皆下品，唯有讀書高」，高在哪裡？高在明理。所以農、工、商對於讀書人格外的禮敬，要聽他們的教導。在印度也有四姓階級，印度的階級比中國嚴格，但是也是把知識擺在第一。第一個階級是婆羅門，剎帝利還在第二，剎帝利是王族，這是把知識分子抬得很高很高，婆羅門用今天來講是學者，這個我們要知道。現在在新加坡的興都教，我們中國稱印度教，就是佛經裡面講的婆羅門教。跟中國小小差異的地方，他們是宗教教育，而宗教教育也是真實智慧。我們在佛經裡面看到，世尊跟我們講，婆羅門的修行人，他們的定功能到四禪天，能達到四空天，不是普通人能做得到的，心地清涼自在。六道裡面的狀況，他都清清楚楚、明明瞭瞭，足以指導一切人。

　　我們從富財夜叉王，看他的教誨當中，也是把智慧擺在第一，唯有智慧才能真正解決問題。我們今天想修福、培福、享福，都要有智慧；沒有智慧，福就變成罪業，那個福雖然他享受，享受的時間不長，將來受苦的時間不知道要增加多少倍，這是愚痴，沒有智慧。因此諸佛菩薩的教誨，我們常說真實智慧的教誨，我們從此地可以看到。

　　第一句說『世間所有眾福業』，「眾」是眾多，我們講無量無邊的福報，「業」就是果報，比果報的意思廣，因也在其中，因緣果報用這一個字來代表。無量無邊的福報，在佛法裡面為了說明方便起見，佛通常把它歸為三大類，第一類是財富，我們中國人所講的富貴；第二類所講的是智慧，聰明智慧；第三類講健康長壽，無量無邊的福報總不出這三大類。福報從哪裡來？如果你要是明心見性了，那沒話說。為什麼？我們自性裡面有無量無邊的智慧、福德、相好，但是要見性才行，你才能享受得到。你要是沒有見性，你自性的本具都被你的妄想分別執著障礙住了，不能現前；不能現前，那我們在這個現實社會裡頭所享受的是什麼？是修得的。

　　這個意思諸位要聽不懂，我舉個比喻跟你說，譬如你很有錢，你有億萬財產在銀行裡頭，都存在銀行，現在你走在街上，身上一分錢都沒有，你想吃點東西得跟人乞討；你錢有，你拿不出來。換句話說，我要用錢怎麼辦？臨時去做個小工，賺一點錢來用，就好比是這個意思。我們每個人自性本具的，那就是你銀行的存款，但你身上一文沒有。明心見性的人，就好比他身上有銀行的信用卡，他用起來好方便，無論用多少他都沒有障礙，見性就好比拿到銀行信用卡了。我們現在身上沒有，只好去做小工，臨時賺一點臨時用，這叫什麼？這修得的，這不是性德，這是修得的。

　　明白這個道理，才知道學佛證果重要，我們一定要求明心見性，那我們就得大自在，無論是智慧、財富、健康長壽、相好光明，樣樣都得大自在。但是這個事情說得容易，做起來可不容易，幾個人能夠在現前社會裡修行明心見性？實在說，沒有一個能辦到，念佛也不行，也辦不到；念佛要念到理一心不亂才行，那見性，事一心不亂都不行。由此可知，這個事情難！難，所以佛才教給我們，學習做小本生意，修福。你修的福有多少，你享福那是享得盡的，不是性德，性德是享受不盡的，這個理要懂得。

　　他這裡面所說的每一句都是雙關語，有修德、有性德，性德我們暫且不論，我們單說修德，修德是我們現前需要享受。如果要想得財富，哪一個人不想發財？中國人想發財，外國人也想發財；學佛的人想發財，學其他宗教個個都想發財。可是發財的理論與方法，佛法講得最透徹，佛告訴我們財富從哪裡來？從布施來的，財布施。你不肯修財布施，你財從哪裡來？沒有地方來。你今天去做工，你能賺到一點工資，都是你命裡頭有的，這個命是前世修的或者是今世修的，做工是個緣。命裡頭有多少是因，因沒有緣，不能結果，你就得不到財；你命裡頭有因，現在你去做工這是緣，你就得到這個果報。果報得到多少，都是看你前生修積的多寡，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，這個前定是前世修的，是修德，不是性德。

　　這一樁事情諸位要是細讀《了凡四訓》，你就會覺悟。你一生有多少福報，如果你盡情的去享受，譬如說你有六十年的福報，你該活六十歲，你把你的福報享完了。如果你浪費、奢侈，三十年就把你六十年的福報享光了，到三十歲你還是要死，不是你壽命到了，叫「祿盡人亡」，你的福沒有了；你的壽命雖然還有，你的福報沒有了，祿盡人亡。你懂得這個道理，所以古人教我們節儉，你能夠節儉，你懂得惜福，你命裡有六十年，六十年到了，你的福報沒有享完；壽命到了，福報沒享完，可以延壽，可能你會活到七十、八十，你的福報才享完。所以懂得惜福的人，延年益壽在其中。這三種福，財富、智慧、健康長壽，都有密切的關聯。

　　因此我們要懂得修福、要懂得惜福，不要以為我的福報很大，別人要惜福，我用不著，我福報太大了。諸位想想，世間有什麼人的福報能跟佛相比？佛的福報不是修得的，是性德，而且是究竟圓滿的性德，佛惜福。我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛、法身大士們，性德幾乎都現前了，何必還要那麼樣的惜福？那是大慈大悲，做榜樣給我們看，讓我們覺悟，佛尚且惜福，我們就更要懂得惜福。佛的福報圓滿，佛還天天修福。佛沒有財布施，他們的生活是乞食，日中一食，樹下一宿，他沒有財物，所以沒有財施，但是你要曉得，他沒有外財布施，他有內財布施。內財是什麼？內財是身體，他利用這個身體教化眾生，為一切眾生服務，今天我們講做義工。佛是做一輩子的義工，義務教學，不收學費。學生對他的供養，頂多也不過就是一件衣、一缽飯而已。所以他是義務教學，內財布施，我們要明白這個道理。尤其是對於苦難的人，老人、病人、殘疾的人，格外要有慈悲心為他服務，愛護他、照顧他，這都是屬於內財布施，內財布施得的財富更大。你肯歡喜照顧、歡喜幫助別人，這是智慧，沒有智慧的人他不肯做，同時又是無畏布施。所以這種修行法，他所得的福報，財富、智慧、健康長壽統統在其中。新加坡許哲居士就是個例子，非常好的例子。

　　因此佛教導我們，我們才恍然大悟。財富是果報，財布施是因行、是業因，我們有財就要捨，愈捨愈多。不肯捨，不肯捨就沒有了，你不種因，哪裡會收到果報？捨財是智慧，捨財是福德的原因、真因。布施諸法，世出世間法，這是講教學，果報是聰明智慧。我們將佛法介紹給別人，不能講經沒有關係，印經布施。新加坡有一位長老曾經說過（他不會講經），我會印經送給人家；哪些地方有講經，他會勸信徒去聽經，都是屬於法布施。這個老人是廣洽法師，前年往生了。他是弘一大師的好朋友，交往很深，早年曾經做過閩南佛學院的好像是監學，演培法師是他的學生。他懂得法布施。

　　佛教我們隨緣，不要去攀緣。隨緣，我們遇到了就要做，不必到處去找著做，找著做我們的心就不清淨。遇到了就要做，遇不到我們心永遠是清淨的，幫助一切苦難眾生的念頭永遠不斷，遇到就要幹。這是諸位在此地親眼所看到的，團體做，團體興旺；個人做，個人得福。無論什麼樣好的果報，一定要想一想它是什麼因造成的，什麼樣的因、什麼樣的緣，我們要多想想。

　　第二句說『一切皆由佛光照』。這一句是什麼意思？佛光怎麼照？佛菩薩的教誨就是「佛光照」。佛光在哪裡？經典就是佛光，我們展卷讀誦，體會經義，我們就破迷開悟，這就是佛光注照。我們明白了、通達了，明瞭宇宙人生真相，通達業因果報的道理，自己就知道應該怎樣去做，怎樣修福，怎樣培福，怎樣惜福，怎樣去享福。這裡面我們現前，最重要的是要真正懂得怎樣享福，享福決定不是每天墮落在五欲六塵享受裡頭，那個錯了，迷惑在其中，錯了！世尊是怎麼教導我們的？我們常常記著他老人家教導的總原則、總綱領，就在名號當中。世尊示現在我們世間作佛，名號叫「釋迦牟尼」，這個名號裡面就是教導我們享福的總綱領、總原則。「釋迦」用現在的話來說是「仁慈」，「牟尼」是清淨的意思。那什麼叫享福？心地仁慈、清淨是真正的享福，不是在五欲六塵。

　　經論上，諸佛菩薩、大阿羅漢都讚歎，世尊是「福慧二足尊」。而我們看到世尊當年在世，住世八十年，好像看到他沒有享什麼福，天天出去托缽。他享的那種福跟我們想像當中不一樣，我們一定認為花天酒地，那叫享福；那是造業，那不是享福，那是造業。人家那種生活方式是真正會享福，享福裡頭又知道培福、修福、積福。一生示現，做出來給我們看，我們還不懂，那有什麼法子？那真是愚痴到了極處！我們要懂得，看了之後要明瞭、要學習。

　　新加坡過去有個富商陳嘉庚，這個人很有福報，一生盡心盡力做慈善教育的事業，辦了許多學校，他有錢。有一個時期他的兒子被綁架了，綁匪要求要拿多少錢才放人，陳嘉庚當眾宣布，他說我的錢都是做社會慈善福利事業，絕對不給我的兒女，你把我的兒子綁去，你把他殺掉，我一分錢不給。結果綁匪把他的兒子放掉了，為什麼？沒有錢好拿，殺了也沒用處，反正一分錢不給你，他的錢做社會福利事業。他去檢查身體，貧血，你就想他自己生活的節儉，平常生活也是粗茶淡飯。他懂得惜福，他懂得幫助人，他一生生活得很快樂，清淨慈悲。這種人真正懂得享福，他有智慧，跟我們現在一般世俗人完全不一樣。果報在來世，來世的福報比這一世又不知道提升了多少層。如果是善根深厚遇到佛法，念佛決定往生淨土，生到西方極樂世界是第一等大福報，一生決定成佛。

　　我們看到釋迦牟尼佛在經論裡面跟我們說明西方極樂世界的狀況，真的是極樂，可是這個樂我們凡夫很難體會。佛跟我們講的樂，苦樂二邊都捨掉那叫樂，跟苦相對的樂不是真樂，是假的；二邊都沒有，這是真樂。西方極樂世界，一切五欲六塵的享受都是自然的，不必要去營求。我們這個世間要經營才能求得，要住房子一定要蓋房子才有房子住，西方極樂世界不必，想什麼房子，房子已經現成的，所有一切受用從心想生。我們這個世間人常說「心想事成」，是假的，心想事成還要費很多力氣；西方極樂世界心想事成是真的，不要費一絲毫的力氣，那是真實的福報。

　　怎樣才能往生？有福才能往生，沒有福不行，沒有福不能往生。西方世界的人個個都是福慧二足尊，連下下品往生的亦如是。我說這個話有根據嗎？有，在《無量壽經》上。西方世界跟一切諸佛世界不一樣，十方一切諸佛讚歎西方世界、讚歎阿彌陀佛，原因在哪裡？它是平等法界。其他一切諸佛法界不平等，西方世界平等，所以下下品往生，福慧跟佛就相差不多，就很像，這是阿彌陀佛本願威神加持。我們明白這個道理，這就是「一切皆由佛光照」，這個佛光是阿彌陀佛的光，阿彌陀佛的光是我們念念具足信願行這三個條件，真信切願，老實念佛，這一句佛號決定不間斷、不夾雜，那就是阿彌陀佛的佛光常照。

　　第三句說得好，『佛智慧海難測量』。阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的本願不可思議，我們所獲得的智慧、福德也就不可思議。這個理太深了，沒有人懂，經上說得很好，「唯佛與佛，方能究竟」，即使是等覺菩薩，對這個道理還不是十分清楚。經上有個比喻，等覺菩薩對於這個事實真相有如「隔羅望月」。羅是什麼？很細的紗，隔著一層看月亮，不是直接看的，還隔了一層。等覺菩薩還隔一層，何況其餘？什麼人能相信，這個人有福報。這個福報從哪裡來？從善根來的。善根不是一生一世，多生多世修積的善根，這一生遇到他就深信不疑。

　　我們也遇到很多人學這個法門，學了幾年之後，聽到別人說，他對這個懷疑，又去學別的法門去了。這個我們很清楚，他善根薄，善根不深厚，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正。遇到這些人，這是冤家債主，來擾亂他，看到他這一生想成佛了，趕緊把他拉回來，叫他學別的法門，把他拉回來，他這一生注定不能成功。這就是《楞嚴經》上佛所說的，「邪師說法，如恆河沙」。勸你學其他的法門，不讓你去老實念佛，對我們來講是邪師，把我們這一生大好的機緣破壞了。有一些聽到之後，他還是不動搖，還是能堅持老實念佛，這一類的人善根深厚、福德深厚。在佛法裡面講，這是屬於叫根熟眾生，他不動搖，善根福德成熟了，他能成功。根要不熟，很容易動搖，這就是在「三性」裡面講叫「不定性」，不定性的人遇到好的環境、好的善知識，他就成就了；遇到的修學環境不好，遇到不是真善知識，他就不能成就。

　　可是要真正能肯定佛的真實智慧，確實是不容易的事情。《無量壽經》其中有告訴我們，生到西方極樂世界邊地，邊地到底在哪裡？還是在七寶池中，不是真的去了邊地，要是真的去了邊地，那你把西方極樂世界依正莊嚴錯會了；還是在七寶池裡頭，不過在七寶池裡頭蓮花化生，你那個花開得很慢很慢。善根福德深厚的人到那裡去，花很快就開了，你的花開得比別人晚，所以叫做邊地。為什麼花開得那麼晚？佛在經上告訴我們，不外乎兩個因素。第一個因素，懷疑佛的智慧，佛有究竟圓滿的智慧，他疑惑；也相信，但是不敢肯定。他要不相信，他就不能往生了，他也相信，他不敢肯定，這個過失就很重。諸位必須要曉得，佛智慧是我們自性的智慧，不相信佛的智慧就是不相信自性本具有那麼大的智慧，所以你不能見性。這是大乘經上常講，疑為菩薩最大的障礙，道理在此地，障礙明心見性。這是一類。另外一類，是懷疑自己善根福德不足。這個倒不懷疑佛那邊，懷疑自己無量劫來造的罪業太重了，這能往生嗎？像我這樣的人能往生嗎？雖懷疑，他還真幹，所以他真去了。不是說懷疑就不幹了，懷疑不幹，那就不能往生。雖懷疑，還真幹，抱著僥倖的心理，「我真幹，能往生當然更好，不能往生就算了」，抱這麼一個心理，他也能成功，也能生到七寶池邊。這兩種錯誤的見解，耽誤他花開見佛。

　　佛在經上告訴我們，這個耽誤，最長的時間多久？五百年，這是個極限，大概五百年這麼長的時間他覺悟了，不再懷疑，花開見佛。可是諸位要知道，西方極樂世界沒有年月日時，我們這個世界有年月日時，西方極樂世界沒有年月日時。那五百年怎麼算法？算我們這個地方的五百年，耽誤這麼長的時間。但是我們這個地方的五百年，在西方極樂世界不算什麼一回事情，為什麼？人家無量壽，壽命太長了，所以這五百年是小事情，沒有什麼大的影響。

　　佛跟我們說出這個事實真相，所以我們對於佛的智慧，你能夠肯定，決定不懷疑，這是你的善根福德。這是說我們即使不能夠通達明瞭，也不懷疑，這是善根福德。如果佛講的話你一聽，經典一看，你就能通達明瞭，那是你的智慧。當然智慧現前，決定沒有懷疑，智慧就是破迷起信；沒有智慧，接觸也能深信不疑，這是善根福德成熟，這兩種人決定得度，決定有成就。

　　『富財』，我們看到這個名號，他真的是財神。財神教給我們發財的方法，我們要記住，決定要修布施。世間人很多人不願意修布施，好像我自己賺來的錢，辛辛苦苦好不容易賺來，為什麼要這麼輕易的就給別人？這是他不懂道理，不知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，這是根本的道理。如果你知道一切眾生跟自己是一體，你就會很歡喜的幫助人。不是外人，幫助別人是真正幫助自己，成就別人是真正成就自己，「自他不二」，這佛法上常說；「生佛不二」，眾生跟佛也不二；「性相一如」，「理事一如」。這些話，佛都是把諸法實相從根本上教導我們，我們要常常記住，常常放在心上，這就是禪宗裡面講的「疑情」，常常放在心上，不必求解釋。常常放在心上，常常依照佛陀教導我們的去做，久而久之豁然開悟。悟什麼？這幾句話真的明白了，知道眾生跟自己是一體；以前是聽佛這麼說，現在我真的證明，確實是一體。從真性裡面流露出來的大慈大悲，哪有不幫助別人的道理？真正做到了捨己為人。剛才我們所說的，新加坡過去的富商陳嘉庚先生，為什麼自己還會貧血？貧血是營養不良，從這個地方你就能體會到捨己為人，自己在生活上盡量節儉，幫助別人。

　　我過去在台中親近李炳南老居士，我跟他十年，他的生活狀況大致我們曉得，細密的不知道。我們只曉得他日中一食，人家心地清淨，工作雖然繁忙，他的體力也行，能應付。到他往生之後，我們去看他展覽出來的遺物才曉得，襪子都是補釘補的，幾乎沒有一雙是完整的襪子，統統都是補釘補的；內衣、汗衫，裡面的襯衣，都是補了好多補釘，我們看到之後心裡很難過。他不是沒有錢，他的收入在當時相當可觀，全都做了慈善福利事業，幫助別人。這些衣服，實在講他可以不要去買，學生送他的很多，新的，他那些新衣服學人送給他，他從來自己不穿，輾轉送給別人。我跟他學的時候，我的生活非常清苦，人家送他的好衣服他還送給我，我以後知道了，這送給我的衣服我也不穿了，做個紀念。

　　老師是好東西供養別人，別人不要的自己用，這是什麼？享福！我們從這個地方體會到，佛菩薩、真正覺悟的人，他們享的是什麼福？享這種福。跟我們世間人的觀念上完全相反，我們認為這是受苦，他們認為是享受。他們的享受當中，我們才恍然大悟，他們培福、修福、積福、享福，享的就是培福、修福、積福，他享這個，所以人家能真正消除業障，福慧圓滿。一生以佛法教化眾生，幾十年不間斷；早年我們沒有看到，到台灣我們看到了。他在台灣三十八年，三十八年教學沒有間斷，幫助一切苦難的眾生沒有間斷。一生生活只有一個單純的目標：求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這是真實智慧，真實的福報，我們要學習，我們要認真努力去做到，做給別人看。

　　但是這個社會上，不僅是現在，從釋迦牟尼佛那個時候開始就有，有什麼？嫉妒障礙。所謂好事多磨，你要有智慧；你沒有智慧，你就會遇到魔障、魔難。障難，自己要曉得，過去無始劫來跟這些眾生結的冤結，不是無緣無故的。他為什麼不找他麻煩，找我麻煩？我過去生中跟他有過節過不去。這是佛講八苦裡頭「怨憎會」，決定是有，而且很多，所以要有智慧，怎麼樣把這個結解開。要想利益眾生，實在講，佛給我們做最好的榜樣，第一要懂得低姿勢。釋迦牟尼佛一生都是低姿勢，絕不敢在人之上，比別人高，釋迦牟尼佛沒有這個。我們在一切經典上看，他無論對哪個人，他總是比別人矮一截，教我們化解障難。一定要學謙虛，謙虛的人有福；一定要學吃虧，中國古德也常講吃虧是福，你不肯吃虧，那你就是不肯修福，也不肯享福。幾個人知道吃虧是修福、吃虧是享福？吃虧是修福，這個意思還有人能夠懂；吃虧是享福，懂得的人很少。所以一定要曉得自己姿勢要低，於一切人、一切事、一切物，自己要真誠心、清淨心、恭敬心、卑下心，你就有福，你無論做什麼事情，幫助你的人就多。如果你的姿態很高，自以為是，沒有把別人放在眼裡，你無論做什麼事情，阻礙的人多，幫助你的人少。

　　釋迦牟尼佛能夠得到一切眾生的協助，什麼原因？低姿態。中國儒家講禮，禮的精神《禮記》裡頭一句話說破，「自卑而尊人」，這是禮的本質、禮的精神之所在。自己卑下，尊重別人，這個人懂禮。世出世間聖賢，無不是教我們學忍讓。謙虛、卑下、忍讓，這種人有福。我們在《了凡四訓》裡面看到袁了凡，你看他所提到的，跟他同時代的那些人物，他的觀察非常敏銳，哪些人有前途；那個時候讀書人去考取功名，他都能夠預料，哪些人一定會考中，哪些人不能考中。他從什麼地方看？完全從德行上看，特別看卑下謙虛，這個人一定會考中，貢高我慢決定考不中。你看看他所講的那些人，都被他說中。

　　其中還舉了個例子，那個例子舉得很好，有一個人考試沒考中，落第，到外面去散散心，大概走到個寺廟裡頭，在這裡面大罵主考官，他的文章這麼好，居然沒有看清楚，把他落第了。道場裡面有個老修行人，看到他那個樣子，聽到他在那裡抱怨不平，這個老道人就跟他說：「大概你的文章是不太好。」他翻過臉來就責備他：「你沒有看到我的文章，你怎麼知道不好？」這個老道人說：「真正有學問的人心平氣和，像你這樣的浮躁，恐怕是不好。」這個人聽了之後覺得很有道理，馬上氣燄就熄下來了，真讀書人。回去反省，再用功努力，過了三年再來考，他考中了。這個老道教導他，分析給他聽，告訴他一個人是有命運的，你去考試該不該中是命裡注定的，與你的文字不相干，命裡注定的。去考試那是緣，命裡頭有沒有這個福才是因，因緣聚會，果報才會現前。你的心裡頭這麼不平、這樣傲慢，你的因就不真、因就不純，你的文字寫得再好，那是緣，有緣沒有因，果報不能現前。這個道理，明白的人就不多了。

　　古聖先賢，中國、外國，真正善知識教化眾生，要用我們現在人來觀察，他們是什麼教育？因果教育，真實智慧的因果教育。尤其是我們希求財富，不懂得財富的道理，不懂得財富的因果，縱然你得財富，造罪業！你財富得的愈多，你造的罪業愈重，你來生墮落得愈深，是不是福？不是福。所以真正的福德是智慧。這首偈裡頭，特別強調的是智慧，尤其是「一切皆由佛光照」，這句話講的是真的，一點都不假。世出世間所有一切因緣果報，佛經講得最透徹、講得最清楚，你要是能夠通達明瞭，你就有能力趨吉避凶，自求多福。

　　對於佛法決定不能懷疑，要相信佛的智慧是究竟圓滿真實，沒有絲毫缺陷。佛的智慧是一切眾生本來具足的，佛這一句話說得好，不是他獨有，大家都有。都有，你為什麼不能現前？你有業障；業障消除，你的智慧，你的福德、相好統統現前。所以佛法是平等法。雖然佛證得圓滿的智慧福德，為什麼不敢輕慢一個眾生？為什麼不敢高高在上？他知道眾生跟他平等的，不過是你有障礙，你障礙去掉之後，跟我完全平等，所以他尊重，尊重一切眾生，尊重性德，是這麼一個道理！我們要深深去體會、去理解，然後就曉得自己應當怎樣修學，如何把佛的教誨落實在我們生活上，我們真正得到受用。

　　決定不可以傲慢，一定要謙虛，一定要尊重別人。現在人都有自己的創造，這個創造就帶著傲慢習氣了。釋迦牟尼佛沒有創造、沒有發明，孔老夫子也沒有創造，都是「述而不作」。他所講的這麼多經，他說過去諸佛如來所講的，我現在所講的不過是重複過去諸佛如來所說，我自己沒有講過一句經，謙虛到這樣的程度！可是我們細細去想想，細細觀察，是真實的，決定不是假的。所以我們求學，一定要學謙虛，要學忍讓，要學尊敬別人。今天時間到了，我們就講到此地。