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華嚴經講述菁華　　（第二八六集）　　2000/3/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0286

　　請掀開經本，龍眾長行最後一句看起：

　　【無熱惱龍王。得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，是說這一位「無熱龍，住清涼池，出香美水，流注四海，導引百川，時布慈雲，降澍甘澤，是故能滅諸世間苦」，這幾句話把他所得的法都說得很清楚，我們怎樣在這裡面學習。《華嚴》無論是在理事、方法、境界都講得很圓滿，非常適合於現代人修學，幾乎現代人，我們所犯的錯誤，對於宇宙人生的想法看法，日常生活當中的言語行為，這個經給我們樹立了典範，給我們做最正確的標準，我們要想在佛法上說消災免難，在世間人講改造命運、趨吉避凶，這是最好的教導。所以我們無論是什麼人，可以說是不分國土、不分族類、不分宗教，都應當要認真的來學習。

　　菩薩的名號叫『無熱惱龍王』，其實在這個經上我們看得很多，經裡面無論是什麼身分，都是諸佛如來變現的。像大經上常說，應以什麼身得度，佛就變現什麼樣的身相；應以龍身得度，佛菩薩就現龍身而為說法。我們明白這個道理，了解事實真相，才知道一切眾生裡頭，確確實實有很多是佛菩薩化身在其中，我們肉眼凡夫不認識。明白這個道理，曉得事實真相，我們對於一切眾生決定不可以生傲慢心，要用平等心、真誠心、恭敬心來對待，才不至於犯過失。

　　我們看清涼對我們的開示。凡夫決定為煩惱所障，煩惱性質熱燥，龍王示現的是「無熱」，在這個地方我們就體會到他有修養，他有修行的功夫。無熱使我們就想到他煩惱斷了，在名號裡頭顯示。不但見思煩惱斷了，塵沙、無明也斷了，為什麼？他「住清涼池」，清涼池是一真法界裡面的。像我們在往生經裡面所念到的，西方極樂世界七寶池、八功德水，那是清涼池。什麼人住的？法身大士。所以凡夫念佛，生到西方極樂世界就是法身大士，而且不是普通的法身大士，這個我們都要知道。普通的法身大士是圓教初住，十住、十行、十迴向，這是普通的法身大士，他們也住清涼池。生到極樂世界，世尊在經上告訴我們，皆是阿惟越致菩薩，這不是普通人。阿惟越致菩薩，經論裡面跟我們講是七地以上，不是七地以下。

　　這個法門希有，這個法門難信，但是萬修萬人去。你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修學，沒有一個人不往生；生到極樂世界，你要曉得，是一般世界七地以上的地位。也正因為這個事實，所以十方一切諸佛如來，沒有一個不讚歎極樂世界，沒有一尊不讚歎阿彌陀佛。我們在《無量壽經》上念到，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」。釋迦佛的讚歎就是代表一切諸佛的讚歎，一切諸佛都勸我們往生極樂世界，這哪裡會錯？夏蓮居老居士給我們會集的《無量壽經》，這個本子是無盡的功德藏，確確實實能度末法九千年的眾生，我們對於這個深信不疑，依教奉行，決定得度。

　　在這一句得法裡面，最重要的就是「無熱惱」，也就是一定要斷煩惱。我們從無量劫來，煩惱習氣把我們害得很慘，生生世世在六道輪迴。在六道裡面，佛說的話是真話，我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫，這是事實真相。佛這麼說，我們聽了憑什麼相信？只要我們自己一反省就明白了，我們冷靜思惟想想，從早到晚，就想這一天，我們起了幾個善的念頭？起了幾個不善的念頭？從這兒想想就明白了。善、不善的標準在哪裡？不可以依我們的標準，一定要依佛的標準。佛告訴我們，我們起心動念想社會、想人民、想眾生，幫助他們，這個念頭叫善念；如果起心動念想自己，想自己的名聞利養，想自己如何獲得五欲六塵，這個念頭是惡念。這個標準我們仔細反省檢點，就發現不善的念頭太多太多了，善的念頭太少太少了，那將來我們到哪裡去不就清楚了嗎？善念得人天福報；惡念，餓鬼、地獄、畜生，我們到哪一道還用得著去問人嗎？自己清清楚楚、明明白白。

　　同修們有不少親眼見到念佛往生的人，走的時候瑞相非常稀有，讓我們看了很感動、很羨慕。他是怎麼修的？他心裡頭只想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不想，這個人決定往生。想阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善，世出世間善法都不能跟它相比。他每天看的是阿彌陀佛的佛像，聽的是念佛的音聲，心裡頭憶佛念佛，這個人是世出世間第一善人，所以他往生那麼容易，有那麼殊勝的瑞相示現給人看。於是我們就明白了，哪些是帶不走的，哪些是帶得走的；這一句佛號帶得走，世間所有一切的一切，沒有一樣你能帶走，包括我們的身體，身體也帶不走，何況身外之物？這還能執著嗎？還不放下嗎？這個身體還在世間，還沒走，沒走之前心已經不在世間了，心在西方極樂世界。身在這個世間不礙事，多幫助一些人往生極樂世界，這大功德，自行化他。勸化別人，最重要是我們自己要做出一個樣子，讓人家看到生歡喜心，讓人家看到發願向你學習，這就是度眾生。

　　往年我到蘇州靈巖山寺去訪問，去朝禮印光大師的關房，我看到那個生活簡單，關房裡面乾乾淨淨，一塵不染，一絲毫拉雜的東西都沒有。那個小佛堂的布置簡單到極處，一尊阿彌陀佛像，也不是很高；牆壁上掛了一個字，這是大師自己寫的，「死」字；供桌上面什麼都沒有，我只看到一杯水，一個小香爐，一個小木魚、磬，其他都沒有，這叫做清淨莊嚴，這是真正修道人，清淨心從這裡看出來了，我們要學習。但是講經的法師離不開參考資料，這些參考資料放在什麼地方？放在圖書室，放在閱覽室，我們去查資料的時候到圖書室、到閱覽室去查，自己的寮房就能保持得整齊清潔、簡單樸素。為什麼？這些東西、經典帶不走的，決定不能夠據為己有，要放下，要能捨。捨了之後，我要用的時候到哪裡去找？你要有信心，你要用的時候佛菩薩會送來，不必去找，你有沒有這個信心？這叫信佛，信佛很難！真正到自己心地清淨無為的時候，佛菩薩照顧你，護法龍天照顧你，你不會有缺乏。所有經論裡面佛都說，財布施愈施財愈多，法布施也不例外，法布施愈施法寶愈多，一個道理。哪裡自己有用，還找不到參考資料？沒有這回事情。那佛菩薩就不靈了，護法神失職，他沒盡到責任。所以真正通達這個道理，了解事實真相，很容易放下。放下才是大圓滿；不肯放下，一切據為己有，這才有缺陷。這是真正有信心的人才能做到。

　　菩薩這個修行方法重點是在名號上，「無熱」，法門裡面的重點是「大悲」；大慈悲是對眾生的，無熱惱是對自己，住清涼池是自行化他，心地永遠清涼自在。如諸佛如來一樣，為一切眾生示現，現而無現、無現而現，說法說而無說、無說而說，他就自在。如果稍稍有分別執著，你心地就不清淨，清淨心住清涼地。清涼地在哪裡？哪個地方都清涼，問題只要你清淨心現前，沒有一個地方不清涼；清淨心不能現前，到極樂世界也沒有極樂，這是經論裡說得太多了，境隨心轉。佛沒有教別的，就是教我們放下妄想分別執著，恢復性德，明心見性。性德是最完美的，是清涼自在的，所以從清淨心生出來的智慧是真實智慧。清涼大師在此地用比喻說，清涼池流出香美的水，什麼意思？從你清淨心流出來清淨真實的智慧。

　　比喻裡頭說，「流注四海，導引百川」，這是你的智慧遍滿虛空法界，你的生活是住真實慧。《無量壽經》上講三個真實，「開化顯示真實之際」，這是大徹大悟、明心見性，見性之後你永遠心安住在真實智慧裡面，清涼自在，自受用，然後「惠以眾生真實之利」，這就是導引百川的意思，以清淨心、清淨智慧為一切眾生服務，這大家好懂。服務裡面最重要的一個項目，幫助眾生覺悟。為什麼？只有這個才是真實慧、真實利益。你要叫眾生，他沒有衣服穿，他就得到衣服，送他衣服，沒有吃的送他吃的，沒有住的你送他房子住，是不是真實智慧？不是。為什麼？死了還搞六道輪迴，那怎麼叫真實？佛告訴我們，真實的利益是現在得好處，來生得好處，生生世世都得好處，這個叫真實利益。現在得好處，來生不得好處，這是假的；現在不得好處，來生、後世都得好處，這也是真的。所以我們要有能力辨別真假，要有能力辨別是非利害，我們要追求永恆真實的利益。

　　清涼底下兩句話說，「時布慈雲，降澍甘澤」，這兩句話是講服務眾生的方法，我們用什麼方法為一切眾生服務。第一句是你要有大慈悲心，無私無條件的愛心，愛護一切眾生。這個心是真實智慧裡面流露出來的；沒有真實慧，這個心生不起來，真實智慧裡頭才生出大慈悲心，無私無條件的大愛。降澍甘澤是大慈悲心的落實，在生活上落實，我們要做出佛菩薩生活的榜樣，教化眾生。人家學佛到哪裡學？學佛就跟你學，就看你的樣子，學你的生活，學你工作的態度，學你處事待人接物，從這裡學。佛究竟要我們落實哪些重點，特別是對我們初學的人，我們要懂。佛教導我們最基本的是淨業三福，經上講得很清楚，這三條十一句是「三世諸佛，淨業正因」，你就想這個多重要。我們學佛從哪裡學起？從孝養父母學起，孝養父母的心是大慈悲心；從尊敬師長做起。在大乘法裡面，這個意思是廣義的，孝養父母，父母是「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以這個孝養不是對著自己生身父母，是對一切眾生，把這個孝擴大了，這才叫大慈大悲。我們以對父母的心對一切眾生，對老師的心、尊敬老師的心尊敬一切眾生。

　　在《華嚴》末後我們看到，善財給我們做榜樣，善財童子的心裡，學生只有他一個，除自己一個人之外都是善友，善友就是我們講的老師，佛如是教導我們。再看看世間聖人，孔老夫子也是這樣教導我們，夫子說「三人行，必有吾師」。三人，哪三個人？自己一個、一個善人、一個惡人，這叫三人。把全世界的人統統包括盡了，不是善人就是惡人，就這麼兩種。善人是我的老師，惡人也是我的老師。善人他有哪些好處，我們看到了記在心裡，向他學習；惡人我們看清楚了，他有哪些惡處，我們反省自己有沒有，自己如果有趕緊改正過來，他也是我們老師。人不容易見到自己的過失，會學的人看到別人的過失，立刻就想到自己，別人是自己的一面鏡子。看到別人過失，立刻回過頭來想自己有沒有，而不去想別人，這就是惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，不見世間過是見到世間過失絕不放在心上，絕不去想它，要想自己有沒有這個過失。世出世間聖賢教導我們一個道理、一個方法，我們在這裡學習，哪有不成就的道理？

　　具體的落實是下面九句，是具體落實；總綱領就是前頭兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句，世出世間大聖大賢教化眾生的總綱領。我們學佛學了這麼多年，大家在一起天天研究討論，這兩句話是根！落實從哪裡落實？從培養慈悲心落實，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，所以底下第一句話是「慈心不殺」，我們就有了根本。不但不可以殺害眾生，令一切眾生因我而生煩惱，我的罪過就大了，我就錯了，我已經違背父母、老師的教誨。為什麼？經典裡面佛跟我們說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，而我們所在之處，令一切眾生生煩惱，怎麼說得過去？我們懺悔、改過、修行，修行就是修正錯誤的行為，從這裡下手，要叫一切眾生見到我生歡喜心。這個眾生討厭我，我看到他趕快避開，他歡喜了，這也是叫他生歡喜心。這是慈悲為本。

　　下面「方便為門」，底下再下面這八句都是屬於方便。方便裡面頭一句，「修十善業」，從這兒修起。《無量壽經》一開端也是這樣教導我們，落實到行門，經上講「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句就是十善業。《無量壽經》的教誡，他把口放在第一，不是身、口、意，是口、身、意，用意很深很深。一切眾生最容易犯的過失，造口業，所以把口業擺在第一。在十善裡面，善護口業：不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非；不惡口，惡口是說話不好聽，你的言語、你的態度叫人聽了起反感，所以佛在經上教我們和顏愛語，對治這個毛病；第四個不綺語，綺語是我們今天講的花言巧語，玩弄眾生，人家聽起來很喜歡、很開心，到最後怎麼樣？最後上當了。

　　這些時時處處都發生在我們生活的周圍，也很可能是我們自己在造作，自己為什麼會造作？煩惱習氣太重了，不知不覺它就起現行；佛法修學的功夫太淺了，使不上力，就是這個意思。警覺提不起來，不能控制自己，我們佛法修學的功夫不夠。如果真有功夫，你就有高度的警覺心，起心動念、言語造作自己會約束自己，這是你功夫得力了，剛剛得力。功夫純熟是自然就不犯，習慣成自然，你要把它養成習慣。無需要警覺，無需要作意，自自然然就不犯，這你功夫到家了、純熟了，淨宗法門所說的功夫成片就是這個意思；還常常提高警覺，功夫沒成片。我們曉得，功夫成片才能往生；功夫不能成片，往生就沒有把握，得要看你臨命終時的緣分。緣分不是偶然的，緣分在平常積德累功；平常不做好事，臨命終時有好緣，這個想法太奢侈了。要想臨終有好緣，平常要多做好事，多跟眾生結善緣，這個事情要緊！

　　身體的造作，守住佛這三個原則：不殺生、不偷盜、不邪淫；因為十善是通在家的，它是要普度法界一切眾生，所以說不邪淫。佛有一部小部經，《十善業道經》，我們有計畫早餐共修，《感應篇》講完之後，我們來講《十善業道經》。我們從根本修，從基礎上做功夫，決定不可以好高騖遠，好高騖遠不切實際，外表是好看，到最後都落空，那就非常可惜。心意不貪、不瞋、不痴，順境、善緣決定不起貪愛之心，逆境、惡緣決定不生瞋恚之心，順逆、善惡境緣當中，我們今天講的物質環境、人事環境，都保持一個真誠、清淨、平等心，我們修的是這個，我們知道這個帶得走，其他的帶不走。如是存心、如是行事，如是處事待人接物，這叫學佛，這是佛的學生，三寶弟子，這是真的不是假的。能夠把這個做到，你才算是一個善人，善的標準是十善業，你統統做到了，你才是佛經上講的善男子、善女人，這十條做到了；十條沒有做到，不是善男子，也不是善女人。所以佛家講的善不是隨便說的，它有標準的。這樣的善男子、善女人，是六道之內的善男子、善女人，沒有超越六道輪迴，他們在六道裡面是人道、天道，是這兩道。如果想脫離六道輪迴，這個善還不夠，還要把水平向上提升，又要加三句，這是三福裡面第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這才能超越世間。受持三皈不是形式，佛菩薩面前念個三皈的誓詞，你就受三皈了？哪有那麼簡單？你要把受三皈落實，真的皈依了，皈是回頭，回頭是岸；依是依靠。從什麼地方回頭？從我們自己妄想分別執著回頭，從我們自己煩惱習氣回頭；依什麼？依佛菩薩的教訓。我們日常生活、工作、待人接物不再依自己的成見，不再依自己的煩惱習氣，統統要依照佛陀的教誨，這才叫皈依。這樣皈依的人，那就是佛經裡面說的，他得三十六位護法神日夜保護。換句話說，我們要不真幹，不真明白、真了解，學的佛法是學佛的樣子，沒有實質；只有外表，沒有內容，那樣學佛還是墮三途，這個我們要知道。

　　前幾個月，台灣發生大地震，地震的中心在台中，那個地區寺廟很多，法師也很多。於是有人到新加坡來問我，為什麼那個地方佛法這麼興盛，這麼多法師、這麼多道場，會發生地震？我反過去問他，我說我聽說在那個地區有一個懺雲法師，為什麼他的道場沒事？都在一個區，別人道場都毀掉了，為什麼他的道場沒事？是不是有真修行！不是說蓋個廟，多塑幾尊菩薩像，那個地方就有佛法，沒這個道理。看你這個道場有沒有幾個人真正在修行，真的回頭，真的依靠佛菩薩的教誨過日子，你才得到諸佛護念，龍天善神保佑。共業裡頭有不共業。佛法不是形式，佛法要講實質，形式的佛法沒有用處，所謂是「泥菩薩過河，自身難保」，那個不可靠。我們皈依三寶，皈依泥塑木雕的佛菩薩，那不就錯了？完全錯了。皈依一個出家人，出家人是凡夫，他跟我們一樣，靠不住。

　　佛教給我們三皈依，佛陀在世的時候三皈是以佛為主，他在世間，我們有疑難問題真的可以請教他，他替我們解決。他的解決也絕不是用神通感應，是用教導，說出因果的道理，因果事實真相，你好好的修因，果報就轉變了。種善因得善果，造惡因一定有惡報。我們不想惡報，那你就不造惡因；想得善果，我就多種善因，佛是這樣教導我們的。所以吉凶禍福、善惡果報完全在自己，與佛菩薩不相關，佛菩薩沒有能力賜福給造作惡業的人，沒有這個能力；要有這個能力，我們今天造作惡業，佛菩薩不給福報給我們，那他大慈大悲講不通，他慈悲在哪裡？所以我們學佛，對於佛要認識清楚，他指導我們才是真實的，決定沒有迷信。依照他的教導，依照他的教訓去做，決定得利益，我們三皈是從這裡回頭。

　　今天佛陀不在世了；不在世，三皈的重心就轉移到法寶，法寶是經典。我們今天三寶當中最重要的依靠是依靠經典，佛在經上怎麼說，我們如何去解讀，把佛這句話解開，怎樣把佛這些話應用在我們現實的生活當中，這個重要。我們自己讀經沒有辦法解釋，請教老師。老師裡面有在家人、有出家人，出家、在家沒有關係，千萬不要有個錯誤觀念，在家人比不上出家人，你有這個觀念就錯誤了，有些在家人修行比出家人修得好，很多！不要有這個錯誤觀念。你們從北京來，北京黃念祖老居士他比我修得好，他在我之上。他是我的長輩，他跟我的老師是同學，我的老師是李炳南老居士，他們是同學，他修得比我好。但是今天在全世界弘揚《無量壽經》，實在講就是我們兩個人，他在國內弘揚，我在海外弘揚，所以我們兩個遇到是一見如故。都不容易，在國內、在海外弘揚這部經都不容易，我們都盡心盡力在做。所以大家千萬不要以為在家不如出家，這個觀念錯誤。我的老師李炳南老居士在家，我是以居士身分，在家人親近老師，跟他學習的，我是學成之後再出家的。為什麼要出家？出家方便一點，不需要工作。每天再去做工，再又要去弘法，浪費很多時間；出家我不要做工，我可以過最低物質生活的水平，我就很滿意了，我可以全心全力投注在經教上，得這個方便，沒有別的。所以論學、論道、論行持，出家跟在家沒有兩樣，我們要建立這個正確的觀念。可是一般社會大眾有個很錯誤的想法，就是出家比在家高。同樣在外面講經，如果是居士，不是講得十分好，聽眾對他搖頭，不相信；如果他是出家身分，只要講到三分就得到很多讚揚，這是一個錯誤觀念。但是出家人上台是佔了很多便宜，在家人上台講經，確實要講得能超過出家人才會得到人佩服，這是現實。

　　所以我們一切要依法，依法不依人，一定要依靠佛對我們的教誨。今天皈依是以法為主，無論是出家、在家的老師跟我們解釋，我們要想想，他解釋的話跟經典的原理原則相應不相應？如果相應，我們應當聽他的，用它來做參考；如果他講的不相應，那我們就不聽他的，咱們可以各行其道，你走你的路，我走我的路。今天受持三皈要明白這個道理，否則的話，你這個三皈只有形式，沒有實質，你並沒有得到三皈。受持三皈之後，也就是說接受佛菩薩的教誨，放棄自己的成見，這是你真正皈依了。放棄自己成見就是回頭；依靠佛菩薩教誨，這有依靠了，這叫皈依。從哪裡皈，依什麼，你不能不搞清楚。

　　皈依之後，一定要持戒。戒跟善不一樣，前面教你修十善業，那是行善，它不是戒。戒跟善形式上好像是一樣的，你看五戒裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善裡面也是這個內容，善跟戒差別在哪裡？善，妄想分別執著沒有斷，這是善。我為什麼修這個？我自己得好處，這是善。戒就不一樣，戒的目的是要得定，殺盜淫妄這些東西會擾亂我們的心情，使我們不能得定，不能恢復清淨心。形式是相同的，目的、效果不相同。所以諸位要曉得，持戒目的是得定，是恢復清淨心，它不是求善因善果，目的不相同，修善目的是要得福報、得善果，持戒目的是要得定、是要開慧，絕不求人天有漏的福報。方法相同，用心不一樣，希求的果報不一樣，這就是戒跟善的差別。

　　後面還有一句「不犯威儀」，威儀是什麼？今天講的形象，不可以破壞佛菩薩的形象。我們學佛了，我們就是佛菩薩的形象，人家看到我們這個形象好讚歎，就是讚歎佛菩薩，我們替佛菩薩增光；我們的形象不好，人家看到這個形象罵我們，就是罵佛菩薩，我們怎麼對得起佛菩薩？所以學佛的人，在家、出家四眾弟子是佛法的形象，一定要有好的樣子給人看。什麼好樣子？十善、五戒是好樣子。人家罵你，你生氣了，不是好樣子；罵你、侮辱你沒有瞋恚心，不生氣，這個人不錯，好人。我們替佛菩薩臉上貼金，佛菩薩光榮，一切榮耀歸佛菩薩；這是基督教講一切榮耀歸上帝，我們歸佛菩薩。所以我們要替佛菩薩增光，佛菩薩是我們的老師，決定不可以讓老師在社會上丟臉，那我們的罪過就太大太大了！不犯威儀是這個意思。

　　我們的言語、一舉一動都要給社會大眾做好榜樣，這個修學就可以能超越六道；如果是念佛，決定往生淨土。為什麼？西方極樂世界，凡是往生的人都是善人，那個世界沒有惡人，「諸上善人，俱會一處」。我們的心行不善，一天念十萬聲佛號也不能往生。每天念珠拿在手上，阿彌陀佛、阿彌陀佛不絕口，日夜不間斷，一個不高興的事情還瞪眼要罵人，這怎麼行？這不可以。對於得失利害非常認真去計較，這個人我們曉得，他決定不能往生。我們要真正求這一生當中永脫輪迴，這一生當中決定去親近阿彌陀佛，你就得真幹，學會了真幹，那你就真的能夠見阿彌陀佛。諸位同修，我也很感謝你們，你們到新加坡來看我，是見到我了；見我沒有用處，要見阿彌陀佛才管用，這個道理不可以不知道。你們要我的照片，為什麼不供阿彌陀佛的相片？我們這裡印得太多太多了。阿彌陀佛，我們印些阿彌陀佛小的卡片，可以放在身上。不要放我的照片，放阿彌陀佛的照片放在身上，常常看、常常念、常常想，你就決定得生淨土。總得要把道理搞清楚、搞明白。我身上帶阿彌陀佛的小照片，我其他的都不帶，人家跟我照相的照片送給我，我一張都不要，免得分心，我什麼都不要。一向專念，這才能成就。

　　再向上提升，這大乘，這個我們都是講的手段，「發菩提心」。發菩提心，真的覺悟了，知道這個世間苦，這世間太苦了。這個世間沒有安全的地方，你看全世界許許多多國家都在研製核武，研製這麼多的核武幹什麼的？毀滅世界的，這個世界哪一天毀滅我們不知道。有人問我，外國預言、基督教《聖經》講的世界末日，問我可不可能？我點頭，可能。怎麼可能？這麼多國家都在研製核武，那就可能。核子仗會不會打起來？也很可能。怎麼打起來的？莫名其妙。現在這些核武都是用電腦控制的，哪一天電腦產生故障，一下就冒出來了，那誰知道！這都很可能，你能保證這麼多的核武，每一個都不出事情嗎？不容易。我們想到這些事實，你就曉得這個世界沒有安全，不要做安全想。今天安全，我們今天好好用功；明天安全，我們又多一天時間用功。不要想得很長，不要想得很遠，要抓住現在；過去已經過去了，未來還沒有到，不必為未來操心，最重要的抓住今天，我今天這一天要怎麼過。一定要認真努力，依教奉行，這是覺悟了。一心一意求生西方極樂世界，這個心就是大菩提心。為什麼？因為你前面已經皈依了，放棄自己妄想分別執著，依靠佛菩薩的教誨。我們修淨宗，只要依靠《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，現在淨宗是五經一論，《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《往生論》，這六種，六種裡面我們選擇一、二種就夠用，不必六種都修。一心專念，這就是大菩提。

　　「深信因果」，這個因果我跟諸位講得很多，不是普通的因果；念佛是因，成佛是果，要相信這個，深信念佛作佛。所以我們心裡頭把什麼都放下，萬緣放下，只緣阿彌陀佛，只緣極樂世界。你放得愈乾淨愈好，你往生的機率愈高；凡是不能往生的，沒有別的原因，放不下！有一絲毫的放不下就不能往生，就把這一生耽誤了，你說多可惜。

　　末後兩句，「讀誦大乘，勸進行者」，這兩句是為他、利他；前面九句是自利，這兩句是利他。要幫助一切眾生，一切眾生根性不相同，一個法門度不了，無量法門度無量眾生，這個樣子才要學法門，學法門不是為自己，是幫助別人。尤其現代這個社會，我們展開《華嚴》，跟現前社會一對照，佛講的話沒錯，佛說在末法時期要弘揚大乘，末法時期眾生的根性是大乘根性。大乘跟小乘差別在哪裡？小乘是保守的，大乘是開放的。現在這個社會民主自由開放，大乘就是民主自由開放；小乘是封閉的，像古時候專制的國家、帝王的時代，那個適合小乘。現在這個社會不適合小乘，現在社會，我們展開《華嚴》，圓滿的相應，多元文化社會教育。我們懂得佛的教誨，所以我們界限擴大了，我們跟世界上所有宗教交往，不是一個宗教，所有宗教交往；不是一個國家，所有國家不同的族群交往，那我們不讀誦大乘不行。我們怎樣幫助不同的宗教、不同國家的族群，幫助他們斷惡修善，幫助他們破迷開悟，幫助他們認識佛法，幫助他們學習佛法，這裡頭要有善巧方便，才能夠化解這個世間國家、種族、宗教許許多多的誤會、疑慮、衝突，這才能化解，這就是消災免難。好，今天時間到了，我們就講到此地。