華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第二一五集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0215

　　請掀開經本，日天子長行第十句：

　　【持德天子。得發生清淨相續心令不失壞解脫門。】

　　清涼大師在這句經文裡面註的說，「發生等者，謂於佛所，發生清淨心，曾一供養，能令其福，續至菩提故。如出現品，食金剛喻，況相續耶」。這個註解讓我們對菩薩修學的法門能更清晰一層的認識，我們也就知道應該如何來學習。菩薩示現做榜樣給我們看，「於佛所」，什麼是佛所？這個意思跟《無量壽經》上所說的「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」是一個意思，也就是說佛陀的教學普及的處所。這種處所在過去有，在現代社會多半只流於形式，而迷失了內容。不是內容沒有，內容有，迷失了。為什麼會迷失？沒有人講，沒有人教了。佛法的教學，我們都知道，幾千年前就走向高度的藝術化。佛家常講「住真實慧」，住真實慧從什麼地方看出？最明顯的就是高度藝術的教學，這個不是真實智慧做不到。所以道場的建築，要用現代的話來說就是博物館。我們在月初有殊勝的機緣，在北京參觀國家歷史博物館，去觀賞青州龍興寺出土的一批文物，這個文物全是佛像。館長告訴我們，總共有四百多尊佛像，多半是北魏時代塑造的、雕塑的，北魏距離我們現在大概一千七百多年。這些文物的展現就是佛家高度藝術的教學，我們去參觀，館長親自為我們做導遊，為我們介紹講解這批文物藝術的價值。我們聽了他的講解，仔細觀察這些佛菩薩雕像的表法，表法他們就不知道了，他們看的是藝術，看造型，看它的繪畫，高度的藝術品。他給我們介紹，其中有幾尊毘盧遮那如來，正好是《華嚴經》上的，佛像袈裟上面所繪畫的像還很清楚，色彩都能夠明顯的辨識，埋在土底下一千七百多年。現在出土，專家鑑定它這個彩繪至少還能保存到五十年不會變色，我們從這個地方能想像到當年這個彩繪之美，畫得非常精細、非常美，色彩鮮美。

　　佛身上披的袈裟，袈裟像我們這樣一格一格的，每一格裡面都畫的十法界變相圖，最上面畫的是佛說法，最下面那一格是地獄變相圖，我看了之後歡喜無量！我一看就懂得了。你看我們出家人，我出家四十年了，搭的這個袈裟，不知道袈裟什麼意思，只是老和尚一代一代傳，這是福田衣。只懂得福田衣，因為袈裟好像田一塊一塊的，這才叫福田衣，不知道它有更深一層的意思，代表什麼？十法界依正莊嚴是一個身。我們在經上讀到、體會到，佛常講，虛空法界一切眾生是一個自己，我們在經上讀的，沒有想到毘盧遮那佛這尊像上表現，這一件衣畫的十法界依正莊嚴，虛空法界一切眾生都畫在這一件衣上，一件衣穿在身上表一個身。「十方三世佛，共同一法身」，三世裡面有未來佛，未來佛是什麼？九法界眾生都是未來佛，從菩薩到地獄。

　　所以這個袈裟，我們才恍然大悟，每一格是表一個法界，法界無量無邊，歸納為十大類；無量無邊法界，我們這個衣表這個意思；無量無邊法界是一法界，一真法界。所以我就想到，衣，我們這個格子有長有短，這邊長、這邊短，短是什麼？它還有，表無盡的意思。它不是半格，它也是一格，我們從這裡畫個界限做個衣，重重無盡，表這個意思。所以這個衣到底是什麼意思，我這次參觀北京歷史博物館才完全搞清楚、搞明白，這個衣一搭的時候，虛空法界一切眾生是自己，表這個意思。我當時也給一同參觀的人，我也來解釋、來講解，他們聽了之後很有意思，這是智慧，這是教學。從這個地方我們體現到，佛法的教學無盡的深廣。但是從前老和尚有講解、有解說，到晚近，可以說最近，尤其最近的一百年，講經說法的人少了，最近五十年更少了。現代年輕講經的法師多半是依照古人的註解，古人註解也沒有講清楚、也沒有講透徹，如何能跟現代人的生活、現代人的意識形態融合在一起，這就難了。所以佛在《華嚴經》上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人，不能夠理解佛的真實義。佛的意思誰能理解？必須真正修行，真正體驗到，他懂，他能理解；沒有契入境界，沒有親身體驗到，他不能理解。

　　我們進了這個博物館，寺廟就是博物館，從整體的建築，建築都是表法。為什麼山門要建個天王殿？為什麼在當中要建個大雄寶殿？為什麼後面要建個藏經樓？不是隨便建的，前後左右方位，哪個殿堂擺在哪裡，它是學問，它是教學。都有很深的教育用意在其中，不是隨便草率，我喜歡擺在哪裡就擺在哪裡，不可以。要往深處去說，它跟法性性德相應；從淺處說，我們中國人的說法，它與陰陽五行相應。實在講，陰陽五行也是順乎性德，我們一接觸，觀感就很自然、很舒服，這是現在一般人講風水。什麼是風水？風水是居住環境，這個環境，你在這裡面一點都不勉強，非常自然、非常歡喜、非常適應，這個風水就好；住在這個地方感覺得很彆扭，心情很不自在、很不舒暢，這個居住環境就不好。一個房間也是如此，桌椅板凳怎麼樣擺看起來很舒服，換個方式看起來很彆扭。所以一個整體的建築物，哪個地方放什麼，不能夠草率，不能夠任意隨便，那就是雜亂無章。無一不是教學。大雄寶殿，建築外面看一定是兩層，裡面一定是一層，為什麼要這樣建築？外面看兩層是真俗二諦，裡面一層表真俗不二，它有學問在裡頭；外面看有世間法、有佛法，裡面世法、佛法是一法，不是二法。都叫你一接觸，一句話都不說，你就開悟了。能令人覺悟的法就叫佛法，能令人迷惑顛倒的就叫世間法。佛菩薩名號很多，造像不一樣，無一不是教人覺悟的，教你在這個地方見色聞聲，身心觸到的地方都幫助你開悟，這叫佛所，佛的場所，佛教學的場所。

　　覺心清淨，所以你就發生清淨心；覺心真誠，覺心平等，《無量壽經》經題上就把修學方向、綱領教給我們，「清淨平等覺」。世尊在經典裡面明白的開示我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，這個意思我們懂不懂？真懂得了，念這句「南無阿彌陀佛」，我們清淨平等覺就現前。「南無」是皈依，「阿彌陀」是清淨平等覺，「南無阿彌陀佛」要從意思上來翻，皈依清淨平等覺。清淨的反面是染污，我們是不是從染污回頭、回歸，依靠清淨？平等的反面是高下，我們有沒有從自高自大、輕視別人，從這個念頭回過頭來依平等心？覺的反面是迷惑顛倒，有沒有從迷惑顛倒回過頭來依大徹大悟？南無阿彌陀佛是這個意思。我們念這句南無阿彌陀佛，講不出一個道理出來，人家說你迷信，你一天到晚念這個什麼意思？你要把道理講出來，他不能不服，他不能不尊重你。我念阿彌陀佛，念念清淨平等覺；你們不念阿彌陀佛，念念迷惑顛倒，心地污染，自高自大。你講出來，人家服了；一天到晚念阿彌陀佛，不知道阿彌陀佛什麼意思，人家說我們迷信，我們一句話都說不出來。所以念佛重要，經不能不聽，經不聽不知道為什麼要念佛，不知道念佛的好處究竟在哪裡。

　　今天我們念這句經文，才曉得持德日天子，他學這個法門也教我們學習，示現這個法門給我們做學習的參考，讓我們也發心，發清淨心（他是修清淨心的人），要清淨相續，要福慧增長，用清淨心去修布施供養。諸佛菩薩他們所行的沒有別的，就是布施供養。我們在大乘經論裡面知道，菩薩的生活、菩薩的事業、菩薩的工作，就是教化眾生。教化眾生就是布施眾生，就是供養眾生，諸位懂不懂？教化是法布施、法供養。一切布施供養當中法供養為最，最殊勝，為什麼？法布施、法供養能令一切眾生破迷開悟，能幫助一切眾生轉凡成聖。所以諸供養中沒有能夠比法供養更殊勝的，一切布施之中沒有比法布施更殊勝的，道理在此地。諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難，慈悲濟世，今天講慈濟，慈悲濟世。慈濟做得最圓滿、最究竟、最徹底，是怎麼個做法？釋迦牟尼佛示現的樣子，天天講經說法，那是究竟圓滿的慈悲濟世，利益九法界眾生。不是說你沒得吃，我送一點吃的東西給你，沒得穿送一點穿的東西給你，沒得住造個房子給你住，這是慈濟嗎？這是救濟，慈談不上。為什麼？這是救你一時，不是救你永久。佛菩薩幫助你是救你永久，不是一時。

　　前天我從馬來西亞回來，當天下午我去參加回教協會他們所辦的一個學校開幕典禮，他們請教育部長作貴賓，許多國家的使節都參與。它這個學校就像台灣所說的職業培訓班一樣，它是短期的，大概是六個月，是職業訓練班，這是慈悲濟世，幫助你學一技之長，你在社會上可以謀生。現在社會逐漸走向高科技，你不學新的東西，你就跟不上時代，你就找不到工作，所以它分很多班級，不同的行業。你有能力，喜歡學哪一種行業，學會了，你將來在社會上這個行業裡面可以謀生、可以立足。學校主持的人給我們講解，他們這個學校不分宗教、不分種族，都可以報名去參加學習，只有一個條件，要能夠聽英語、寫英語，因為它是以英語為主，只要有能力聽英語、寫英語都可以參加。這是慈濟，幫助你有一技之長，你以後能靠自己獨立生活，不是天天求人家幫助你一點柴米油鹽，幫助你一點衣服過日子，不是，讓你有能力謀生，這是慈悲救濟。佛不僅僅是幫助我們自己有能力謀生，還有能力超越六道輪迴，有能力超越十法界，這才是慈悲濟世達到究竟圓滿。所以釋迦牟尼佛當年在世選擇這個行業，我們要多想想，他為什麼不作皇帝？他是王子出身，不出家是繼承王位。我說過多次，要想把慈悲濟世做到究竟圓滿，政治做不到，軍事也辦不到，現代我們講的經濟、科學技術都做不到，唯一能做到的是教學。所以釋迦牟尼佛把所有這些行業，他都有智慧、都有能力，他都可以做得很好，他全部放下，他選擇教學，跟我們中國孔老夫子的選擇相同。「教不厭，學不倦」，我們仔細觀察，孔老夫子跟釋迦牟尼佛同一個理念、同一個想法、同一個做法，都是從事於多元文化社會教育工作。

　　我們今天發心出家做佛的弟子，要繼承如來家業。如來家業是什麼？就是佛家的事業，佛家的事業就是多元文化社會教育工作，這樣才把慈悲濟世的工作做到究竟圓滿；除這個事情之外，我們沒有別的事。我這一生做了一件大錯事情，什麼大錯？銀行裡有個戶頭，大錯！接受一些人的供養，供養這些錢來的時候，我天天想怎麼個用處。古人講，我也會講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，我還是搞這麼一大堆事情。我天天在覺悟，一切為眾生，我為眾生做什麼事情？就是講經。黃念祖老居士一再囑咐我寫書、教學，我今天在講《華嚴》也是教學，我們這華嚴班，除這個之外，心裡一個雜念都沒有。心清淨，生死才做得了主，往生才做得了主，幫助一切眾生也做得了主，這才是個佛弟子。有一絲毫的私心錯了，我想怎麼做也錯了；我想怎麼做，不如讓佛菩薩去安排事情多好，何必要自己去操心？自己要操心，自己要勞動，錯了！我一接觸佛法，我老師就教我，一生都是佛菩薩替你安排，我聽了很歡喜，可是還有些事情我自己也想做，錯了！統統讓佛菩薩去安排，自己一念不生，你說這個多自在、多舒服。可見得我接受老師的教誨沒有百分之百的接受，百分之百的接受就百分之百的自在；接受百分之九十，還有十分不自在，這是過失，過失知道了趕快改，改過自新。然後人家送錢來給我做好事，我就叫他自己去做，別找我麻煩，我教你怎麼做法，你真肯做就去做，不一定要經過我的手，經過我的手才有功德，錯了，自己去做。

　　什麼功德第一殊勝？幫助弘法利生，這個工作第一殊勝。如果要避免過失，印光法師就是最好的榜樣，這是我一生都學他老人家，他印經。印光法師十方所有一切供養，他全部印經，他沒做別的事情，他沒有拿這個錢去修廟，沒有拿這個錢提高自己生活水平，他沒有，完全用在印經上，他在蘇州辦了個「弘化社」，印經流通。沒有弊病，沒有過失，人家把你的經拿去賣也沒有過失，賣就有人買，有人買就有人看，所以沒有過失；他賣的那個錢他就養家，也救了他一家。你可以一舉有好多得，那有什麼不好？他家裡很窮苦，我們沒有錢幫助他，他經書拿去賣就幫助他了。全是好事，祖師給我們示範，給我們做好榜樣。我們在《上海護國息災法會法語》裡面讀到，那一年北方有災難，發起賑災，老和尚在印經款項裡面提出三千大洋（那時用銀元）去救災，你看救災錢從印經款項提出這麼多錢救災。於是我們才明瞭，老和尚所有一切的供養全部用在印經上，這是我們要學習的，我們要效法，決定不能錯了因果，這是絕對正確的。點點滴滴都用在弘法利生上，這樣的布施供養，上供一切諸佛如來，下施一切苦道的眾生，福慧雙修，從初發心到無上道。所以我們仔細觀察，不僅是法身大士，四聖法界裡面這些羅漢、辟支佛、菩薩，他們示現在六道，我們冷靜觀察、仔細觀察，就是一個布施。他們做的是什麼？就是布施。

　　布施裡面有財布施，出家人沒有錢財，釋迦牟尼佛當年在世，他的生活日中一食，樹下一宿，每天到外面托一缽飯，世尊有沒有財布施？有，不是外財，是內財，他用這個身，這個身是內財，我們今天講義工。我們用我們的勞力為別人服務，勞力也是財。外財是金銀財寶、財物是外財，身外之物，用體力、用智慧屬於內財；智慧幫別人策畫，體力幫人家去完成。所以佛菩薩用內財布施，為一切眾生服務。世尊每天講經說法是內財布施；所說所教別人的是法，法布施；教學說法不懼不畏是無畏布施，不怕一切障難，不怕一切阻撓，勇猛精進，天天幹，一天都不鬆懈，所以三種布施具足。四聖法界的菩薩尚且如是，法身大士就更不必說了。佛菩薩的事業，我們常講六度萬行，無量無邊的行門，歸納到最後就是一個布施。所以古大德給我們講六度，布施裡面三種布施統統具足，持戒是屬於無畏布施，忍辱也是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施，六度一歸納就是一個布施。六度是萬行的綱領，六度萬行歸到最後就是一個布施，捨己為人。我們活在這個世間，身體活在這個世間是為布施的，是為一切眾生服務而來的。只有一個很單純的目的，為一切眾生服務，沒有為自己，這個人叫菩薩；為眾生服務，裡面還附帶的有自己，這不是真菩薩。怎麼曉得不是真菩薩？《金剛經》上佛說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。不但不是法身菩薩，四聖法界菩薩都不是，他是什麼菩薩？天台大師講的名字菩薩，名字菩薩有名無實。「我」沒有放下，你的心不清淨，菩薩心是清淨的、是平等的，你的心不清淨、不平等，你是名字位中。

　　所以你煩惱不斷，你業習不斷，起心動念、言語造作還是在造業，就是拿著佛法、拿著經本勸化眾生也是造業。這裡頭境界很微細，我們一定要明瞭，什麼造業？只要有「我」就造業，什麼時候「我」沒有了就不造業了，不造業才叫淨業。只要有「我」，你造作的不是落在善邊，就是落在惡邊，再一個是非善非惡無記，你造的決定是這三類的業，這三類的業報都在六道，決定出不了六道輪迴。所以我們在講席當中常常提起，常常提醒同學們，要覺悟！六道怎麼來的？妄想分別執著造成六道，六道就這麼來的。執著裡頭的根就是「我」，所以我執破了，六道就沒有了；我執沒有了，你還有妄想、還有分別，所以還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，分別這個念頭沒斷，分別是屬於法執。到一切都不分別，四聖法界也沒有了，那個時候是一個什麼狀況？一真法界，就是《華嚴經》裡面講的「不思議解脫境界」，如來的境界。一切都不執著、都不分別，你就入法界，就入一真法界。可是一真法界裡頭諸位曉得，妄想沒斷乾淨，妄想就是無明，所以還有四十品無明，要在一真法界裡修。一真法界，《華嚴》是一真法界，這裡面菩薩有十住、十行、十迴向、十地、等覺，還有這麼多位次，這位次從哪裡來的？從妄想厚薄不相同而來的，妄想多，菩薩地位就低；妄想少，菩薩地位就高；妄想統統沒有了，是究竟圓滿佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是妄想，還有一品妄想，等覺位的菩薩，那一品妄想斷了究竟圓滿。

　　這是世尊將六道、十法界、一真根本的形成因素告訴我們，我們知道這個事實真相，就是它怎麼形成的，我們從根本上解決。這不僅是宗門提倡的從根本修，教下也不例外，念佛還是要遵循這個原則。念佛堂堂主常常提示，「放下身心世界，一心稱念」，這個話很多人都會講。放下身心世界，什麼是身心世界，要怎麼放法沒講清楚，只是含糊籠統，沒講清楚，所以收的效果不大；真正搞清楚、搞明白的人，效果就非常明顯、非常顯著。放下身心世界就是放下一切妄想分別執著，你真放下了；妄想分別執著要還在的話，你一樣都沒放下，你所放下的是枝枝葉葉，不起作用，不管事。世出世間一切法裡頭再不執著，不執著你就能隨緣，普賢十願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」。能恆順眾生，自己什麼都好，樣樣都好，順境善緣好，逆境惡緣也好，決定沒有分別、沒有執著，這才得大自在，這是真的放下、真的解脫了；還有一念，我要怎樣怎樣，麻煩就來了，你沒有放下。這個心態、這種觀念，就是我們講席當中常講的輪迴心，輪迴心是什麼？妄想分別執著統統具足，這是輪迴心。輪迴心，一切所作所為全叫輪迴業，你的果報在六道輪迴。我們無量劫來用這種心，用這個心生活，用這個心工作，用這種心處事待人接物，我們的生活、工作、待人接物都叫造業。《地藏經》上說閻浮提眾生，「起心動念無不是業」，都造業，果報就是六道輪迴。

　　我們今天覺悟了，發心，發什麼心？脫離六道輪迴，永遠脫離六道輪迴，這是菩提心。有沒有辦法脫離？答案是肯定的，決定有辦法。我這一生當中能不能脫離？答案也是肯定的，決定可以脫離。關鍵的問題是你信不信，信太難太難了，所以這個法門叫難信之法，不容易，信佛真難！我們能說我們信佛了嗎？我們自己以為我信佛了，佛菩薩看到聽到搖頭，你不是真信，你是什麼？半信半疑；半信半疑已經把你捧得太高了，實在是什麼？百分之一相信，百分之九十九懷疑，哪裡到一半？到一半還得了！這個比例已經不錯了，怕的是你的信心只有萬分之一，懷疑是萬分裡頭九千九百九十九，我們是在這個狀況裡頭，所以怎麼修、怎麼學都不能成功。這個事實真相幾個人懂？我是過去虧得老師提醒我，我才留意到這個問題。我受戒之後，我出家兩年之後才受戒，我一出家就教佛學院，就講經，白聖法師找我到三藏學院教書。那時出家人在佛學院上課的有四個，白老、明本法師、淨心法師、我一個，我們四個出家人，另外還有三位居士，那時我是三藏學院的老師。兩年以後我才受戒，受了戒到台中去看老師，老師一看到我，老遠就招手，大聲的說「你要信佛！」我也愣住了。我學佛七年出家，出家之後又教了兩年佛學院，九年了，受了戒，怎麼還叫我信佛？然後坐下來告訴我什麼叫信，如果你沒有能夠依教奉行，你的信是假的不是真的。他給我講，他說我們關係不一樣，別人面前絕不說這個話的，有很多出家，活到八十、九十，臨死了都還不相信。死了又搞六道輪迴，那就是不信；如果信了，信了他到西方去作佛去了，沒有真正往生到西方作佛去不信佛！我才懂得經上講的難信之法，曉得是真難，不是假難。

　　真信如何來培養？中等根性的人，唯一的方法就是聽經、讀經。我們才恍然大悟，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，為誰？就是為中等根性的人建立信心，信心要斷疑才能生信，你有疑，疑是信心的障礙。所以大乘經上，連《無量壽經》都有說，疑為菩薩最大的障礙，這是我們不能不曉得。破迷開悟，真正覺悟，信心才清淨。《金剛經》上講得就好，「信心清淨則生實相」，生實相是什麼意思？生實相就是禪宗裡面講的明心見性。由此可知《金剛經》的標準多高，《金剛經》上講的信心生實相。要用華嚴境界來說，那是圓教初住菩薩才叫信心，才叫信佛。所以圓初住叫發心住，發什麼心？發清淨信心，跟《金剛經》上的標準相應。我們今天實相沒有現前，信心有危機，而我們自己還一絲毫沒有覺察，安住在危機裡面，這個事情麻煩，怕的是這一生空過，這一生虛度。這個機緣得來實在不容易，彭際清居士講得很好，「無量劫來希有難逢之一日」，哪有那麼容易遇到？開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」。遇到一定要搞清楚、搞明白，生起清淨信心，用這個心供養諸佛、布施眾生，福慧就增長。

　　「出現品」是《華嚴經》裡面的一品，佛講「食金剛喻」。佛用這個比喻，把如來正法比喻作金剛，雖然你嘗到一點點，但是永遠不壞，所以比喻作金剛種子。你這一生不能成就還有來生，來生不能成就還有後生，縱然過無量劫，什麼時候因緣具足了，你這個種子它就起作用。這個比喻實在就是講我們現前狀況，我們的佛種不是在這一生種的，無量劫前。怎麼曉得？《無量壽經》上講的，佛給我們介紹阿闍王子與五百大長者，他們過去生中曾經供養四百億佛，那要多長的時間，哪有那麼容易遇到佛的！所以生生世世無量劫來，遇到四百億尊佛，都曾經供養過，這樣的善根福德，這一世得人身，遇到釋迦牟尼佛，聽到講《無量壽經》，才動一個念頭，「我將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣」，起這麼個念頭。這個念頭是大善根、大福德，但是他那個善根福德不如我們同學，為什麼？我們同學念念想往生極樂世界；他還沒動這個念頭，他不想往生，只是想我將來作佛像阿彌陀佛一樣，還沒有想到這一生就想去。我們聽了之後就發心，這一生要想到極樂世界親近阿彌陀佛，我們的善根福德因緣超過他們太多太多了！佛不是講假話，佛不是在這裡誘惑我們，佛講的話句句都是老實話。所以我們看經要會看，看到這裡想一想，我們的善根福德因緣超過他們。

　　我們這一生能不能真的如願以償，就是看你肯不肯放下。你能夠放下一切執著，你就能生凡聖同居土，你分別沒放下，執著放下了；如果再能把分別放下，世出世間一切法不分別了，你可以往生方便有餘土，你妄想沒放下；妄想能夠放下個幾分之幾，你就能夠往生實報莊嚴土。同樣是念這句阿彌陀佛，功夫的淺深是在你放下多少，不是別的，不是我佛念得多，我往生品位就高，沒有這個道理。品位高下不在念佛多少，蕅益大師《要解》裡講得好，在你念佛功夫的淺深；功夫淺深就是你伏煩惱能伏多少，伏煩惱就是我剛才講的放下，你放下多少。為什麼有人念佛往生自己做得了主，預知時至？前天我還聽一個同修告訴我，也是不久的事情，一個同修念佛往生自在，坐著走的。家裡人問他，需不需要通知同修們給他助念？不必要，他自己盤腿打坐念佛，念著念著就走了，不需要求人助念，走得這麼自在。

　　我十幾年前在香港，香港有個歐陽老先生，也是預知時至，沒有人助念，他也是坐在那個地方念佛走的。暢懷法師看到這個事實真相，回過頭來老實念佛了，親眼看到。過去暢懷法師他是學天台的，他每天是念南無本師釋迦牟尼佛，不念阿彌陀佛，看到歐陽居士這樣往生，他才回心轉意念阿彌陀佛，所以他跟我說歐陽先生度了他。我到他精舍去參觀（他請我吃餃子），他精舍的佛堂供養的是釋迦牟尼佛、迦葉、阿難尊者，是塑這個像。精舍不大，佛像前有個佛龕，佛龕是玻璃的。我去的時候覺得很奇怪，他一張西方三聖的像用黏膠黏在那個玻璃上，我說這怎麼回事情？他才把這個故事講給我聽，他現在念阿彌陀佛了。在佛龕玻璃上，西方三聖彩畫的像，用透明塑膠黏在上面。你看親眼看到，真的不是假的，回過頭來老實念佛。預知時至，站著走的、坐著走的，我們親眼看到、親耳聽到，都是最近的事情，再不相信那就沒法子，那就是經上講的「一闡提」，一闡提是沒有善根的人，這一生決定不能得度。如果真的明白了，真的清楚，念頭一轉，我們這一生就能成就。

　　末後『令不失壞』，這是講你的清淨心，清淨信心絕不喪失。「壞」是什麼？轉變。決定不會改變，你這一生就決定成就；換句話說，凡是不能成就的，清淨心不能夠相續，它會斷，它會夾雜。改變那就壞了，改學餘教就壞了，就不能成就。這樣的教訓在《華嚴經》非常多，不止一遍。為什麼多次的教導？這是讓我們有長時間的薰修。凡夫絕不是一遍兩遍、十遍百遍就回頭了，釋迦牟尼佛勸人千遍、萬遍，回頭那都算是很了不起的人，我們看到許許多多人千遍、萬遍都回不了頭。所以自己要好好的去想一想，反省，我們是不是那種人。千萬遍都回不了頭的人，這就可憐！佛在經上講「可憐憫者」，是指這一類眾生。凡是能回頭的，沒有一個不成就的。好，今天我們講到此地。