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華嚴經講述菁華　　（第三八Ｏ集）　　2000/12/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0380

　　請掀開經本，「主晝神」長行第七句看起：

　　【觀方普現主晝神。得十方法界差別身解脫門。】

　　這一個法門是觀方普現菩薩，他所修學證得的。這裡面的境界非常廣大，不可思議。我們看看清涼的註解，「如來身雲，就體則非有無。約機，則差別遍於十方，不可謂之無。約佛，則稱真法界，不可謂之有。此則隨緣非有之法身，恆不異事而顯現，以化寂滅非無之眾生，恆不異真而成立，即無差別之差別也」，這幾句話把一切理事都說得很透徹、很明白了。特別是在我們現在這個時代，現前的社會，整個世界都不太平、都不安定，彼此不信任，彼此不諒解，不知道事實真相，虛空法界一切眾生本來是一家人。因為不了解事實真相，這才產生偏陋執，偏執、陋執，造成許許多多不必要的誤會、鬥爭，帶來天災人禍，造作無量無邊的罪業。如果對於事實真相徹底通達明瞭了，所有災難都能夠化解。這個開示比什麼都重要。

　　什麼叫「如來身雲」？經文裡面，他得的果是『十方法界差別身』，這從相上講的。相必有體，所以清涼的開示，先從體上來說明。「如來」是從自性上說的，就是我們自己的自性。「身雲」，雲在佛法裡面是比喻非有非無。我們看到天上的雲彩，不能說它沒有，你接近它，它什麼也沒有，所以佛就用雲來形容非有非無的真理，這個真理就是我們講的真心、自性、本性，是一切眾生的根源。眾生從哪兒來的？現在世界上有許多聰明人都在那裡研究，宇宙是怎麼起源的，生命從哪裡來的，自古至今多少人在尋求這個答案。我們看到古今中外的哲學，看到許多宗教的經典，都不能給我們一個很滿意的答覆。原因是什麼？原因是他們自己本身沒有把這個問題真正搞清楚、搞明白，所有的答覆都是在那裡推想，不是親證的境界，佛法裡面講的是比量的境界，比量只能比個相似，沒有法子逼真。唯有諸佛如來親證這個境界，所以佛說的就透徹。佛就告訴我們，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？眾生從哪裡來的？佛說從法身變現出來的，法身是能變，一切諸法是所變。而法身不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不」，形容法身的真相。所變現的境界有生有滅，能變的法身不生不滅。諸位要知道，法身就是經上講的自性，就是講的真心。佛對於這一樁事情，用的名詞一百多種，在佛經裡面。佛為什麼用這麼多名稱來說一樁事情？教我們不要執著，離名字相、離言說相、離心緣相，你才能夠體會得到。這一樁事情只可以意會，不能言傳，稍稍執著在言語文字上，你就全盤都錯了。絕對不能用言語文字來說明白，也不可以用心思去想像，你一想就錯了；不想，現成的，一想就錯了。所以說「言語道斷，心行處滅」，這才是事實真相。這是我們一切眾生共同有的，本有的。

　　大經裡面常常說，佛眼睛看一切眾生，一切眾生都是諸佛如來。他怎麼看的？他是看我們的自性。我們的真心，我們的自性，確確實實是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，真的，一點都不假。我們跟十方三世一切諸佛如來同一個性，所以大經上講，十方三世佛，「共同一法身」。你要真正明白通達了，才曉得眾生跟我們自己的關係是多麼密切，不是別人，就是自己。所以我們要以誠意，誠意是真心，因為真心沒有障礙，可以跟一切眾生溝通；妄心就有障礙，妄心就不靈，真心就靈，真心沒有界限。我們真心對一個蚊蟲、對一個螞蟻說話，牠懂，牠能聽，牠能接受。螞蟻很多，我們以真誠心，不要小看牠，「你可憐，你是螞蟻」，不可以用這種心態，我們要用平等心、尊重心，牠也是一尊佛，牠也是菩薩。我們沒有學佛的，稱牠作兄弟、稱牠作朋友，學佛的稱牠作善友、稱牠作善知識，牠來擾亂我們，我們請牠搬家，這個能溝通。真心能溝通，妄心不能溝通。誠心是一念真誠，決定沒有一個妄念在當中，你這個心跟牠的心就相應。牠也是一個眾生，跟我們一樣，牠出來到處跑，牠也是謀生，牠是找東西吃，牠不犯法，牠也不犯罪，我們沒有權力去傷害牠，我們更不可以歧視牠。因為我們歧視這些小動物，所以我們常常被別人歧視，因果報應！我們不尊重這些小動物，所以遇到很多人對我們不尊重。你造什麼樣的因，你得什麼樣的果報。

　　不但對於動物我們一視同仁，對於植物也一視同仁，對於石頭、瓦塊、泥土也一視同仁。為什麼？同一個法性變現的，它的根源是一不是二。所以《華嚴經》上才教導我們，「情與無情，同圓種智」。它要不是一個性變現出來的，怎麼能夠同圓種智？真正明白這個道理，了解事實真相，我們對於一切人、一切事、一切物，都應當用真誠、清淨、平等心對待。普賢菩薩教我們十個修行綱領，頭一個「禮敬諸佛」，「諸佛」兩個字怎麼講法？蚊蟲螞蟻都是諸佛，樹木花草也是諸佛，沙礫石頭也是諸佛。你才曉得那個恭敬心是平等的，那個恭敬是遍虛空法界。這是性德起用，天下哪有不太平？

　　華藏世界為什麼這麼美好？極樂世界為什麼那麼莊嚴？大家都能用性德，都能用真心，他不用妄心。他用真心，他用性德，他不用煩惱，煩惱是什麼？心心所，唯識家所講的八識五十一心所，他不用這個。交光法師在《楞嚴》註解裡面所說的「捨識用根」，這話講得有道理。用根是用六根的根性，六根根性是真性。我們用見性見一切事物，用聞性聽一切音聲，平等的。如果用識就不平等，用眼識見的是色塵，不平等，用耳識聽的音聲也不平等，如果用性就平等了。什麼人用性？《華嚴經》上初住以上的菩薩。所以講四十一位法身大士，不講五十一位，為什麼？前面十個位次，從初信到十信，他還是用的識，不是用的性。用性德才稱為法身大士；你還是用八識五十一心所，你是凡夫，不是聖人。所以菩薩位次，這在大乘圓教，前面十個位次，十信位是賢人，不是聖人；初住以上明心見性，用真心對一切萬物，這是聖人，凡聖差別在此地。這個地方給我們說明了十法界的事實真相，我們要明瞭。

　　「如來身雲」，如來身雲這一句就是講的法身。法身有沒有？法身不能說有，也不能說沒有，非有非無，所以用雲來做比喻。你執著它有，錯了；你執著它沒有，也錯了。你執著它有，它沒有形相，我們的六根接觸不到，眼看不到、耳聽不到、心也想不到，所以你不能說它有；你也不能說它無，為什麼？它能現十法界依正莊嚴。如果這樁事情你還不能夠體會，佛在經教裡頭常常用比喻說法，比喻裡頭夢講得最多，你看《金剛經》上講的四個比喻，以夢為主，「夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗，能作夢的是心，夢中境界是現相。能作夢的心，你說它有還是沒有？你要說它沒有，它能現相，它能現夢境；你要說它有，你找不到，能作夢的心你去找，找不到，所以非有非無是事實真相。它現的相無量無邊，天天作夢，天天都作不一樣的夢。可是能現夢的是一個心，所現的境界那是各個不相同，為什麼？緣不一樣，無量無邊的因緣。說到法身、說到自性上，因緣都說不上，這楞嚴會上講得很清楚，非因緣、非自然，因緣、自然在自性裡都沒有。這叫第一義，因緣、自然是第二義，不是第一義。

　　頭一句把理給我們說出來，然後再講現象，現象首先是「約機」，機是就眾生根機上來說，應機說法，應機施教。楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」，這是「約機」。所以「差別遍於十方，不可謂之無」。所現的相，諸位要知道，相就是性，性就是相，性相決定沒有差別。宗門明心見性的人，老師父考考他，勘驗勘驗他，他是不是真的見了性，常常用問答的方法，問他會嗎？「會麼？」你是真正會了嗎？看他的答覆，看他的反應，往往出乎我們意料之外，隨便拈一法舉一舉，老和尚點點頭，沒錯！哪一法不是性？這種機鋒話一般人很難懂得，祖師用方便的方法來說，用比喻來說。譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作法身，把器比作十法界差別現象，從這個比喻上容易體會，金沒有變，相可以隨自己意思變。我用這些黃金造一尊佛像，看到佛現前，有人說，我不喜歡這尊佛像，我把這尊佛像，把它再重新鎔化掉，鑄成一尊耶穌的像，耶穌像現前了。其實體還是一個，還是這麼多的黃金，不增不減。性永遠不變，相隨著眾生念頭在變。所以佛說一切法從心想生，一切的法相是從心想生。

　　十法界依正莊嚴的相叫做法相，能變現這個相的叫法性，那要問問，哪個不是佛？說佛，說佛是講法性，他是法性變的。就如同這些無量無邊的金器，你說哪個不是金？你們到銀樓裡面去看看，黃金做的那些東西很多，總有幾千種、幾萬種，樣子都不同，隨便拈一樣都是金。所以你要懂得了，「會嗎？你把金拿來給我看看」，隨便拿一個就來了，都是的。你要不會的可麻煩了，琳瑯滿目在那裡看，這是手鐲、這是戒指、這是項鍊……金找不到，找不到金。金在哪裡？找來找去不知道，找不到，那叫不會。會的人怎麼樣？隨便拈一個來就是的。你們細細去體會這個意思，這個意思真的你要體會得，禪宗的機鋒話你就能聽得懂；你要不會，不知道他們在講些什麼。法法皆是，沒有一法不是！

　　這是講能現，現十法界依正莊嚴，十法界裡面的正報是有情眾生，十法界裡面的依報是無情眾生。無情眾生，我們通常講植物、礦物，包括一切自然現象都在其中，虛空法界都是的，現在講的時間、空間。時空裡頭所包含的一切，全是法身變現的，這才所以講「共同一法身」，情與無情共同一法身。一覺一切覺，所以才「情與無情，同圓種智」，道理在此地。明白這個道理，我們要問，世間所有一切宗教是不是同一個根源？真的同一個根源，耶穌是法身變現的，上帝也是法身變現的，眾神還是法身變現的。既然是法身變現的，在佛法裡面講，那豈不都是諸佛如來嗎？一點都不錯。這就是法身隨類現相，現的相不同，性是一個。我們對於其他宗教還能排斥嗎？排斥別的宗教，讚歎我這個宗教，錯了！怎麼樣才不錯？平等就不錯了。知道法身在這個地方現佛身，在那個地方現上帝身，在那個地方現眾神身，一樁事情！

　　我們看《華嚴經》上，《華嚴經》現的菩薩身、佛身、聲聞身、緣覺身、諸天身，到這個地方我們看到現雜神身，在此地現的是主晝神，全是諸佛如來。你再要真正懂得明白了，我們現在周邊接觸這些大眾，哪一個不是諸佛如來？我講的話是真的，不是假的。不但每一個人都是諸佛如來，我剛才講的蚊蟲螞蟻都是諸佛如來，同一個法身變現的，共同一法身。所以輕視眾生就是瞧不起諸佛如來，也就是輕視了佛性、輕視了法身。法身是無在而無所不在，決定離不開法身的。法身是永恆的，法身是不變的，這叫「常住真性」。所以《華嚴經》的教義最適合於現代，解決現代的社會問題，這是最好的教科書。我們今天跟其他宗教往來，我們無條件的對其他宗教的協助，有很多人反對，說我們做錯了。也有人問我：淨空法師，你為什麼這麼做？我說佛在《華嚴經》上教我這麼做。

　　虛空法界一切眾生是一個自己，你沒有這個認知，你怎麼能契入佛的法界？大乘經上常講，諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，這個心是講的真心，真心包虛空法界，是平等的。真心起作用，則變成識心，但是佛家裡頭不叫識心，叫什麼？叫四智菩提，起作用的時候。四智菩提跟八識是一樁事情，無二無別，不同在哪個地方？不同，一個是迷，一個是覺。覺了，八識就稱作四智，不叫它做八識；迷了，四智就叫它做八識，不叫它做四智，實際上是一不是二，迷悟差別。悟了的時候，八識五十一心所它起作用，它是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，它起的是這個作用，決定與這個相應；如果迷了，起的作用跟這個恰恰相反，真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污，平等的反面是不平，正覺的反面是迷惑，慈悲的反面是自私。所以十法界一切眾生跟諸佛如來只有迷悟的差別，除了迷悟之外沒有差別。

　　佛在哪裡？隨拈一法皆是佛法，隨拈一法皆是佛性，隨拈一法皆是諸佛如來。我們在這個世間，還是要用妄想分別執著來對一切人事物，你就錯到底了，我們的佛法學到哪裡去了？真正契入境界，我們要問，還有沒有分別執著？六祖在《壇經》裡面就測驗過學生，好像這個學生是永嘉禪師，他問永嘉，你還有沒有分別？永嘉回答得好，「分別亦非意」。意是什麼？意是識。凡夫分別是意識，意識是分別，末那是執著。「分別亦非意」，那是什麼？沒有分別，這個分別是隨順眾生的分別而分別。眾生說這個是毛巾，我也叫毛巾；你們分別，你們說這個是毛巾是意，我說這個是毛巾不是意，隨順你們分別而分別，隨順眾生的執著而執著。所以曉得聖人的境界，分別就是不分別，執著就是不執著，他是恆順眾生的，絕沒有自己的念頭在裡頭。如果真的不分別了，人家問你這是什麼？不知道，那不是變成木頭人了？不是變成白痴了？哪有佛菩薩變成白痴的道理？諸佛菩薩現身為我們講經說法，都是無分別當中建立分別，不執著裡面示現執著。他決定不是真的有分別執著，他真的有分別執著他是凡夫，他不是聖人。但是他要離開分別執著，他不能辦事，不能教化眾生，所以教化眾生一定要隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，才能把事情辦好。非常可惜，眾生不懂得佛菩薩的意思，往往隨順佛菩薩的分別執著，這就搞錯了，這是學佛最難的地方。佛菩薩教我們斷惡，我們就執著斷惡；佛菩薩教我們修善，我們就執著修善。也算不錯了，為什麼？你可以不落三惡道，但是你出不了三界。要怎樣才能出三界？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，所謂是斷而無斷、無斷而斷，修而無修、無修而修，你就超越三界了。

　　佛同樣說的一句話，一切眾生聽在耳裡，體會絕不相同。這種現象我們一般講，眾生根性不一樣，有根性利的、有根性鈍的，所謂是上中下三根不同。怎麼樣幫助我們契入？諸位要曉得，經要天天聽。世尊當年住世四十九年，每天講經說法，他不是個普通人，所以他說法不疲不厭。我們在經上看到的，用現在的話說，每天講經說法八小時，四十九年不中斷。他的那些學生天天跟著他，天天聽他講經說法，根利的兩年、三年開悟了，根鈍的十年、二十年、三十年開悟了，這顯示眾生根性不相同。

　　悟後起修，你沒有覺悟，你修什麼？覺悟之後統統明白了，才知道把自己的惡業、惡習氣捨掉，這叫修行；才真正能發大慈悲心，真正的愛心。愛心的對象是哪些人？一切還沒有覺悟的眾生，真誠的愛心去幫助他們覺悟。幫助的事很多，樣樣都要幫助，核心是幫助他覺悟，唯有覺悟才是真正解決問題。習氣煩惱要自己常常去檢點，要時時刻刻反省，否則的話太難太難了。為什麼？人很難知道自己的毛病，而非常容易覺察到別人的毛病。於是一個真正會修行的人，常常看別人的毛病，回過頭來反省自己，這是會修的人。不要把別人的毛病放在自己心上，那就錯了；也不要去說別人的毛病，那我自己造口業，也錯了。見到別人的毛病，回過頭來想想我有沒有？拿別人做自己一面鏡子。修行在一切時、一切處，起心動念，在這裡用功夫。修什麼？沒有一樣不是修行處。我們的一舉一動，坐有個坐相，站有個站相，你看那個人站的樣子不太好看，坐的樣子不太好看，我們看得不順眼，馬上想想我坐是不是他那個樣子？我站是不是他那個樣子？我看不順眼，我要是這個樣子，別人能看我看得順眼嗎？真正用功在這些地方，把自己的毛病習氣統統修正過來。

　　現在跟古代不一樣，古代的社會是保守的，做晚輩對長輩是很尊重的，有父母教誨，有老師教導，修學環境好。現在不行了，現在這個世界倫理道德沒有了，每個人都一般大，所以父母不能教兒女，你教兒女他不聽；老師不能教學生。我過去在美國，有一些同修來跟我談，兒女不聽話；也有很多做老師的來跟我談，學生不聽話。我告訴他們，我說你們錯了，你的兒女、學生沒錯，你錯了。他很驚訝，說我錯在什麼地方？我說今天沒有父子，今天沒有師生，只有朋友，你把兒女當朋友看待，老師把學生當朋友看待，你們的關係就能處好。今天沒有長幼尊卑，沒有了，現在是民主自由開放的社會，誰也不能夠管誰。在這種狀況之下，修行就產生最大的障礙，為什麼？自己一身毛病沒有人敢說，說了你也不會接受，反而成了冤家對頭，人何必跟你結怨？那怎麼辦？我們要真正成就，只有找聖賢典籍，常常讀誦聖賢書，在聖賢書裡面找到標準，現在社會常講人生價值觀，自己去尋找，找到之後，自己要真幹。所以今天的成就，在從前還可以靠老師、靠同參道友，今天的成就完全要靠自己，同參道友對你幫助的愈來愈少，要靠自己真正覺悟，要靠自己天天反省。

　　真正的善友、善知識，從前李老師常常跟我們講，李老師教化眾生，無論對學生還是對信徒，他勸導人只有兩次，不會勸第三次。兩次就可以了，第三次就結冤仇，他再也不聽，他嫌你囉嗦，他嫌你常常找麻煩，心裡就不痛快。所以兩次講了之後，以後就恭恭敬敬，你做錯事，點頭，好，很好！不會再說你，絕不得罪你。唯有真正肯跟他學的，那一天到晚沒有好臉色看的，他會打人、會罵人。凡是被他打、被他罵的，那是真正的學生，為什麼？打了也不走，罵了還來，還要聽，這是學生，這種人不多。一說幾句話，臉上顏色馬上就變了，老師察言觀色，這個人以後不可以說他，對他只有恭敬讚歎。他從前教導我們，他自己一生是這樣的教化眾生。所以我們曉得，今天善知識愈來愈少，我們自己要不是真正肯學；換句話說，許許多多的機會我們都當面錯過了。這是說到自己要成就，決定要靠自己認真的反省懺悔，改過自新。

　　今天這段經文，這是講根本的道理，你明白之後，對於一切眾生決定不再輕視，對於蚊蟲螞蟻都尊重。我們在廚房看到螞蟻，有的時候很多，決定不能有厭惡的心，一看到討厭，我們錯了。你再要殺害，那你造的業重，殺生！殺生有果報。你討厭牠也有果報，招來生生世世不如意。應當怎麼樣對待牠？尊重牠們，牠們沒有過失。過失在哪裡？過失在我們自己，我們一定廚房裡不乾淨，如果廚房整齊清潔，牠怎麼會來？一定是不乾淨，所以才招惹牠們來找東西吃。你東西放得很零亂，廚房裡面，像醬油這些東西滴在這上沒有擦得乾淨，它有氣味，牠聞到氣味牠就來了。你要整理得乾乾淨淨，一塵不染，牠不會到這個地方來。所以把牠引得來，是我們自己找牠來的，找牠來再要殺牠，你這罪過多重！決定不能有歧視、殺害的念頭，要有尊重、愛護，尊重牠、愛護牠，隨牠去。不但不能殺牠，把牠趕走，我們都有罪過。

　　到底用什麼方法？真誠心請牠離開，牠自動走了，這個可以。真誠心跟牠講，要跟牠溝通。你要幫助牠，牠要找食物，你拿一些食物放在院子裡面，告訴牠：你所要的東西我已經擺在那邊了，你到那邊去享受去，這個地方我們有工作，請你不要來干擾。要請！對待牠們跟對待諸佛菩薩一樣的尊敬，我們叫學佛，這叫學佛，學佛從這個地方學起，覺悟從這個地方落實。蚊子到這個地方來，還不是想吃一頓飯而已？牠來叮我們，你行菩薩道，天天講布施供養，牠來要吃一頓飯你都不肯，你都捨不得，你天天念布施供養是假的，不是真的。牠來叮，歡歡喜喜我供養你一頓，牠吃飽了自然就離開。都是這些道理搞不清楚、搞不明白，所以常常犯過失，常常造罪業。連小動物我們都這樣的敬愛，不傷害，何況是一切人？我們的清淨、平等、真誠的慈悲心才發得起來。你能發這樣的心，能這樣修行，你的前途無限的光明，這一生念佛肯定往生。生到西方極樂世界，那是去作佛去了。

　　如果我們對於一切人還有不滿意，還有恨的念頭，這是極重的罪業。還有嫉妒、還有傷害，傷害裡面最嚴重的是破壞眾生法身慧命，也就是說破壞眾生學佛的機會。你看《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭所說的，有兩個人對於講經的法師嫉妒，想方設法去破壞，散播無根的謠言，讓這些信眾對於講經的法師失去信心，不來聽經，把這個法會破壞了，佛在經上講，墮在地獄一千八百萬年，這是果報。一千八百萬年是我們人間的時間，時間現在我們都知道有時差，他在地獄裡面所感受，那不知道是多少劫，我們常講度日如年。所以他在地獄裡頭的感受那是無量劫，而在我們人間來看是一千八百萬年，太重太重了！何必造這個罪業？對自己有什麼好處？真正覺悟的人，他決定不毀謗，他讚歎、他隨喜，那個功德、福報無量無邊，稱說不盡。禍福都在這一念之間，一念覺，大福報現前；一念迷，苦報無邊，都在這一念之間。

　　我們要懂這個道理，要了解事實真相，別人毀謗我們、陷害我們，我們不可以有怨恨心，有怨恨心錯了，大錯特錯！我們以慈悲心、真誠心來對待。為什麼？人家毀謗、陷害是消我的業障，不是壞事情，成就自己的德行。我們平常消業障消不掉，這些人來幫我們消業障，我們感恩、感激。我們每天念佛、修行，把這些功德都迴向給他們，為什麼？他們造了重罪，替我消業障，他們將來要受苦報，我一定要以功德迴向給他，希望他的果報能減輕。所以覺悟跟迷惑，對待一切人事物的心行完全不相同。世間一般人，人家陷害你都有報復的心，錯了！冤冤相報，沒完沒了，這不是好事情，所以佛在經上常常跟我們講，冤家宜解不宜結。我們一生當中不跟任何人結冤仇，我們的心地清淨坦然，這個好。念念念別人的善，不要想別人的過失，把別人的過失都應該忘得乾乾淨淨，不要放在心上。別人對我們的好處，我們念念不忘，這是修自己，成就自己的德行，所謂是積功累德，要從這些地方去做。知道盡虛空、遍法界所有一切現象都是法身，都是法身現的相，法身就是自己的根源。

　　這一段都是從機上說的，從我們沒有覺悟眾生分上來講的。下面這一段是「約佛」，佛是徹底覺悟了，從他那邊來講，「稱真法界，不可謂之有」。佛現身在我們這個世間不能說有，他隨類化身，應機說法。不但是應化身佛，即使是報身佛也不著相，也不可以謂之有。如果有這個念頭，這個念頭是妄想，那就迷了，這個念頭都沒有才真正覺悟。所以我們在《華嚴經》上讀到的，這個法會當中，這麼多的佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸天、鬼神，全是諸佛如來的化身，這就是非常明顯的告訴我們，我們周邊的環境，一切人事物，現在科學家講不同維次空間的生物，沒有一樣不是諸佛如來的化身。諸佛如來的化身是法身現相，法身所現的相就是諸佛如來的化身。所以我們對於一切人、一切事、一切物，今天講不同的宗教、不同的族群、不同的國度，我們平等心看待，我們心裡很清楚，全是諸佛菩薩的化現。諸佛菩薩在哪裡？一切人事物就是諸佛菩薩，普賢十願我們就能修了。「禮敬諸佛」，我們對於一切人事物平等的恭敬、平等的供養。供養的方式很多，我們對他心裡歡喜是供養，我們對他尊重是供養，起心動念、言語造作沒有一樣不是真誠的供養。所以供養，大家不要聽到這個名詞，馬上就想到要有財物，不一定，一念恭敬心就是供養。

　　「此則隨緣非有之法身，恆不異事而顯現。」佛家講性相不二、理事不二、因果不二，所以民國初年歐陽竟無大師說，佛法不是哲學。為什麼不是哲學？哲學所說的是有能、有所。佛法為什麼不是哲學？佛法也有講能、也有講所，但是能所是一不是二，這就不是哲學。這個意思很深、很難懂，不容易體會，但是句句都是說的實話，句句都是講的宇宙人生真相，我們要懂。佛化現這些境界，包括他的身相，我們要問什麼原因化現的？佛在經上告訴我們，感應道交，眾生有感，佛就有應。這個意思正是佛在經上所說的一切法從心想生，心想是感，法身就應。而眾生的感有顯、有冥，顯是明顯，我們心裡面的希求，這是明顯的；有一些感，那個念頭非常微弱，連自己都不知道，但是確實動了這個念頭。念頭太微弱了，振動的波太微弱了，自己還沒發現，第六意識還沒發現，但是第八識裡頭波動了。第七識、第六識還沒有能發現到，法性立刻就有感，感應不可思議，所以說隨類現身。《楞嚴經》上又說「隨眾生心，應所知量」，眾生心是能感，應所知量是能應。眾生的念頭能感，法身能應，感應道交，絕不失機緣。我們念頭善，善境界現前；念頭惡，惡境界現前。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴，都是法身的應現。地獄從哪來的？我們惡念感應來的；天堂哪裡來的？我們的善念感應來的。由此可知，境界確實不是真的，真的是法身。

　　佛現這些身，目的是「化寂滅非無之眾生」，這句話說得妙！眾生本來是寂滅無為，所以佛眼睛裡面看到一切眾生都是佛。他從什麼地方看？《楞嚴經》上說得很明白，他從六根根性上看，他看你的見性、看你的聞性、看你的覺性，從見聞覺知上去看，你六根根性跟一切諸佛如來無二無別。六根根性寂然不動，所謂是「六根門頭，放光動地」，哪個不是？我們在經上看到，描寫佛放無量的光明，我們哪個不是？個個都是。放光動地，現在還是，你的光並沒有失掉，一切眾生怎麼不是佛？佛菩薩看到了，清清楚楚、明明白白，你自己看不出來。為什麼？你自己被妄心迷了。妄心從哪裡來的？妄心從真心變現出來的。妄心也是真心的作用，非常可惜，凡夫認妄不認真，這才迷惑顛倒。迷，迷在哪裡？顛倒，顛倒在何處？只要你搞清楚、搞明白了，你就有回頭的指望了。

　　我們本來是清淨寂滅的，這就是古人所說的，你本來是佛，你現在念佛又想作佛，那你當然成佛。你本來是佛，你現在不想作佛，那就沒有法子。為什麼不想作佛？貪瞋痴慢就不想作佛；還隨順自己的煩惱習氣，這個人不想作佛。想作佛的人怎麼樣？放棄自己的煩惱習氣，恆順眾生，隨喜功德，這個人很快就作佛了。恆順眾生，這是高度的智慧，真實的善巧。在隨順當中幫他覺悟、幫他回頭，幫助他轉迷為悟、轉凡為聖，這是諸佛菩薩示現在世間就這麼一樁事，這一樁事叫佛事。

　　底下說，「恆不異真而成立」，這句話非常重要。成立是成立世間法，教化眾生的事業，但是與法性，「真」是講的法性，有沒有違背？沒有違背，完全是法性起用。具體說來，就是《無量壽經》上跟我們所講的善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是事，這是相。經上接著說：「觀法如化，三昧常寂」。你們把這幾句合起來看，前面善護三業是戒成就，觀法如化是慧成就，三昧常寂是定成就。佛菩薩應化在世間，展現給大家看的是什麼？戒定慧三學。這就是此地清涼大師所說的，「恆不異真而成立」。總起來說，無差別裡面的差別。無差別是從法身上說、從性上說，差別是從事相上說。可是你要曉得，性相是一不是二，這樣才能圓融。你如果要認為性不是相、相不是性，怎麼也圓不過來，你就不能契入佛法的境界，那就變成世間的學術，世間的一個思想。世間的哲學思想就是因為圓不過來，圓過來，那就稱為佛法。

　　我們總要懂這些大道理，知道十法界依正莊嚴是一不是二。我們在日常生活當中，無論對人對事對物，要用真誠清淨平等心來對待，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺悔業障」，這些才能做到。淨宗的同學，我們華藏淨宗學會成立的時候提出五個修行的科目，這五個科目第一個是三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六度，第五個是普賢十願，很容易記。念念不違背這個原則，這就是菩薩行；念念、行行與這個標準相應，念佛決定往生。今天時間到了，我們就講到此地。