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華嚴經講述菁華　　（第三九七集）　　2001/2/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0397

　　請掀開經本，主夜神長行第六句：

　　【普發樹華主夜神。得光明滿足廣大歡喜藏解脫門。】

　　這一位夜神也是善財童子參訪的善友，「遠行地」的善友，就是七地菩薩。表法的意思跟前面講的相同，他示現的身分是鬼神的身分，在表法這是七地菩薩，代表七地菩薩，實際上是諸佛如來的化身。這一樁事情，我們在《華嚴經》裡面看得很多很多。為什麼佛講《華嚴經》要這樣的重複？這裡面有兩個意義，我們必須要清楚。第一個是諸佛如來度化眾生的儀式，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身，這些大經都是說明這個事實真相。所以要曉得，諸佛菩薩示現在我們這個世間非常非常之多，很可惜的，我們肉眼凡夫不認識。不但佛菩薩示現在人間，佛菩薩示現在畜生裡頭，佛菩薩示現在鬼道（夜神是鬼道），讓我們真正能夠體認普賢菩薩修學的方法，那就是以真誠、清淨、平等心來禮敬一切眾生。這一切眾生裡頭，我們肉眼凡夫，不曉得哪個是諸佛來的，不知道哪是菩薩示現的，真的統統都有。

　　古時候，古來祖師大德常常講道場，道場住眾多，都是幾百人、幾千人，龍蛇混雜，這裡面有菩薩示現、有羅漢示現，也有妖魔鬼怪。這些都是，用現在的話來講，社會現實的真相，我們不能不明瞭。我們一定要用佛心來看待，我們對佛怎樣尊敬、怎樣讚歎供養，我們對於這些鬼神眾，甚至於妖魔鬼怪這些大眾，我們也同樣以真誠恭敬清淨心來禮敬供養，這是學佛，我們才能成得了佛。如果有分別執著就造成障礙，障礙誰？障礙自己不能成就，障礙自己的智慧不能現前，障礙自己的福德不能現前，這個虧吃大了！說老實話，不是外面的障礙，是自己裡面的障礙。這就跟打仗一樣，外頭敵人不可怕，敵人再強也不可怕，怕的是內奸，內奸跟外敵裡應相合，這麻煩就大了，非死不可。所以我們不怕外面的魔障，最怕是裡面的，我們怎樣去破五陰魔、去破煩惱魔，天魔不怕。可是裡面的魔障不能夠排除，外面魔障就起了作用；裡頭沒有魔障，外面魔障不起作用。不起作用，他就不會來搗亂，也都變成護法神，這個道理一定要懂。

　　在《華嚴經》上我們看到各個不同的身分，我們從前面一直讀到這個地方，從菩薩，菩薩有同生性的菩薩、有異生性的菩薩，同生性就是一般教內所講的真實的菩薩，異生性的叫權教菩薩。要用天台六即來判，同生性的是法身大士，是分證位的菩薩；異生性是相似位的菩薩，就是四聖法界的菩薩，這個大家就比較好懂。從菩薩、緣覺、聲聞，看到諸天天神，甚至於這裡面講到的山神、樹神、河神、海神、草木之神，統統都講到了，現在這裡講的是鬼神，主晝神、主夜神屬於鬼神。哪一道都講到，哪一個法界都講到，它是一體的，我們在《華嚴經》最重要的要懂得這個意思。這個思想，這個意思，就是現代西方人所講的多元文化。《華嚴經》是多元文化的社會教學裡頭最重要的教科書，它面面都包括到，這個難得。告訴我們這是一家、是一體，佛家稱這個叫法身，「十方三世佛，共同一法身」。十法界用一個佛來做代表，十方三世佛，十方三世的菩薩、聲聞、緣覺，一直到阿鼻地獄，都是共同一法身。

　　法身是什麼？法身沒有形相，法身是理體，它能現一切形相。法身就是真如本性，就是真心，稱之為法身。虛空法界都是自己真性變現出來的，心外無法，法外無心。這個話，經論裡面真的是千言萬語，講了幾千遍、幾萬遍。為什麼說這麼多遍？加深我們的印象；別的話記不住沒有關係，你只把這個重要的話記住。學佛，信心、願心都從這個地方建立，從這裡開始，也從這裡圓滿，這是真實智慧的教誨。我們的修學功夫不得力，就是對於佛這句話的教誨沒有肯定，沒有能接受；真正接受了，我們在這個世間不會再分人我是非。你還分人我是非，你對於佛這句話沒有懂，你沒有了解；真正了解之後，跟一切眾生成了一體，沒有分別。你的慈悲是遍虛空法界，你只會幫助別人，絕對不會傷害別人；你只會成就別人，絕對不會去障礙別人。我們還做不到，就是對於這句話沒懂，我們還是在虛妄分別，他是他、我是我，我不是他、他不是我，還堅固執著。

　　佛菩薩應化在世間，他所顯示的，那都是教給我們處事待人接物一種方式，這個方式隨緣而不攀緣。隨順一切眾生的迷悟，他要逐漸覺悟了，隨緣就幫助他覺悟；他沒有覺悟，應當隨緣去提示他、去暗示他。迷覺程度不一樣，所以方法就有很多，這才講到八萬四千法門、無量法門。方法雖然不一樣，儀式不一樣，但是目標跟方向決定是相同的，幫助他開悟，幫助他回頭，這是決定不變的。縱然造作惡業，也不會有一絲一毫傷害他的念頭，沒有！但是佛菩薩很清楚，眾生造作種種惡業，他要受報的，不能說造的業沒有果報，這是講不通的。決定有果報，果報決定自己承受，佛菩薩沒有法子代替；佛菩薩再慈悲，沒有辦法代眾生的定業。

　　眾生造作惡業想不受惡報，只有從緣上想辦法，因上沒有辦法。因，你是已經造了因，那有什麼法子？所以佛講緣生，不講因生。其實佛家講因果，當中有個緣，因、緣、果；說因果，把當中這個緣省略掉了。特別是中國人，言語文字都喜歡簡單，不喜歡囉嗦，一樁事情、一種想法用最簡單的語言表達出來，對方聽得很清楚，這是最高明的。所以中國古人要求文字語言四個原則：簡、要、詳、明，要簡單、扼要，又要能說得詳細、說得明白，絕不囉嗦。中國人這個習性跟印度人不一樣，印度人喜歡繁瑣，不斷重複，但是確實它有它的好處。中國人不喜歡重複，因此中國這種教學對利根有好處，對中下根有困難。而印度這種教學方法真是三根普被，利鈍全收，它真的是面面都顧到了。所以他細講，不怕重複，給人加深印象。

　　從這個地方我們也能體會到，世界上各個不同的族群、不同的地區，它有不同的文化、不同的水平、不同的素質，怎樣能夠契合一切眾生的根器，這是大學問，這是真智慧。在佛陀的這些經論，特別是大乘經論，為我們完全顯示出來，我們在這裡頭吸取經驗教訓。在這裡面看到十法界是一體，我們的心胸開闊了，我們能包容一切法、一切眾生，知道怎樣跟他們和睦相處，平等對待，這才成就自己真的學問智慧。

　　今天我們讀的夜神，『普發樹華』，這是主夜神的德號。我們在這裡看到一個「普」，這個字前面講得很多，看到這個字你就要曉得，心地平等才普，不平等就不普，這是平等心現前。「發」是發起。「樹華」是形容，「樹」表建樹、表建立，「華」代表善因；植物先開花後結果，所以華代表因，因後面一定有果，花開得好，果一定好。所以這個名號裡面是平等的「普發樹華」。此地的「樹」是建立正法，樹立佛法。

　　「佛法」這兩個字，這個名詞現在誤會的人太多太多，但是這個名詞已經用成習慣了，含義不曉得，所以世間很多人反對佛法。如果把它的意思譯過來，我相信誤會的人會減少。佛是智慧、是覺悟，佛法就是智慧的方法、覺悟的方法，你要反對的話，反對覺悟，你就是迷惑，你喜歡迷惑，你不喜歡覺悟；反對智慧，你就是愚痴。說你愚痴、說你迷惑，你又不高興，智慧、覺悟你又不要，這成什麼話？所以現在很多很多人，這個名詞術語他不理解，產生了很大的誤會。最近我在香港也遇到，鳳凰衛視來訪問，都講到法輪功，他問我：法輪功是不是佛法？法輪功我沒有接觸過，他們的書我也沒有看過，我聽一些同修們說，法輪功自己認為在全世界宗教裡頭，它是至高無上的。我聽到這句話，我就知道它不是正法。為什麼？正法是平等法，他還有高有下，「我最高，你們都不如我」，這不是佛法，這就肯定它不是佛法。佛法是平等法，佛法是不二法。你看看《壇經》，這是我們常常提到的，《壇經》裡面惠能大師遇到印宗，印宗向他請教，解脫、禪定，黃梅五祖怎麼講法？六祖怎麼回答？禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。如果法輪功也這樣說法，可能有點跟佛法相近。他要比別人高，別人都不如他，這不是佛法。你看我們在《華嚴經》上看到，佛跟鬼神也平等，也沒有說「我佛高，你鬼神低」，沒有。何況佛講「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛是一不是二。

　　如果說它是佛教的一個支派、一個宗派，佛教任何宗派都根據經論修學。我們淨土宗有五經一論，華嚴宗是依照《大方廣佛華嚴經》，天台宗是依照《法華經》主修的，然後再依一些與這個主修經論有關聯的經教，可以幫助你理解的，選出來做為助修。我不知道法輪功它是依照佛經哪一部經典修學，我不曉得，如果它不是依照佛經論來修學的，那怎麼能算佛教宗派？不能算的。而且佛滅度之前傳下來的四依法，那講得更清楚、更明白。四依法頭一條，「依法不依人」，法是什麼？佛講的經典，以經典為主，不以人為主，這頭一條。第二條「依義不依語」，一定要依佛所講的意思，不一定依佛說的言語。這一條很重要，為什麼？佛經流傳全世界一定靠翻譯，翻譯就不依佛的語，翻譯意思對了就行；言語多說幾個字、少說幾個字，長說短說沒有關係，意思對了就行。這把我們對於翻譯的疑惑斷掉了，斷疑才能生信。如果你疑惑，「這個翻譯不是原本，恐怕靠不住」，你什麼利益都得不到。真正得到利益的，誠則靈，誠信就得到利益；你不誠、不信，讀原本也得不到利益，關鍵在此地。

　　然後教給我們，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？我學了這個道理，學了這個法門，我現前就得利益、就得好處；什麼好處？煩惱輕、智慧長，這是真正的好處。不是叫你升官發財，不是念了佛經就長壽，不是這個，這個不重要。煩惱沒有了，智慧增長了，這是你真正得到的，這叫了義。所以了義跟不了義人人不相同，這個經對我了義，對你也許不了義。像現在，我聽說中國有反對會集本的，這有什麼好反對的？會集本對我了義，對他不了義，你選你的了義，我選我的了義，不能勉強別人統統都學我一樣的，這是走不通的。如果統統都是這樣的，釋迦牟尼佛何必說八萬四千法門，一個法門不就好了嗎？為什麼說那麼多法門？你喜歡哪個，你就用哪個方法修。佛隨緣，不強人所同，這是真善知識。我這個好，你那個不好，我就曉得這個人不通佛法；這人不通，他不平等，他煩惱很重，一天到晚在罵人、批評人，心不平，意氣不平，煩惱很重。心地不清淨，哪裡來的智慧？

　　最後一句，佛教導我們「依智不依識」。智是智慧，現在講理智，識是感情，我們學佛要依理智，不可以感情用事，感情用事就錯了；要依理智，要有智慧。一切要隨順佛陀教誨，要放下自己的煩惱習氣，最重要是放下自己成見，要有佛的廣大慈悲，利益一切眾生。一切眾生根性不一樣，所修的法門就不相同。我們講中國佛教十個宗派，那十個宗派是大的，每一個宗下面還有很多派，雖然同一個宗，派與派不一樣。我們從這個地方去體會，人的根性不相同，同樣念佛，念這一句「阿彌陀佛」，有人喜歡這個腔調、討厭那個腔調，有人喜歡那個腔調、討厭這個腔調，這怎麼辦？能不能統一？不可以。喜歡這個腔調的，在這裡建個念佛堂，你們在這地方念；喜歡那個腔調的，在那裡建個念佛堂。都是念佛堂，這兩個念佛堂念的腔調不一樣，只要他喜歡，他都能成就。不能統一，不可以。有人喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他喜歡這樣念；有人喜歡「阿—彌—陀—佛」，一句阿彌陀佛二、三分鐘。這樣也要建兩個念佛堂，喜歡追頂的，這個念佛堂追頂念佛，這個拖長音念佛，這是佛菩薩度眾生的方法。所以為什麼道場建那麼多？眾生根性不相同，哪一個道場接引哪一類的眾生，個個歡喜，都能成就。不能說我這個方法成就，你那個方法不能成就，沒這個話，沒這個道理。所以才說，法門平等，無有高下。你一定說你那個高，別人下，這是錯誤的，這是妄想分別執著，這不是佛法，佛法是真實智慧、大覺之法，那不覺悟。我們有使命、有責任勸化眾生，但是眾生接不接受，那是他的事情，佛都不能干涉，我們更不必說了。佛都恆順眾生，隨喜功德，我們怎麼可以強迫眾生、勉強眾生？我們就做錯了。恆順眾生，隨喜，這才是功德。

　　你從名號上看「普發樹華」，這名號意思深廣無盡。他所修的法門，『得光明滿足廣大歡喜藏』。「光明」是慧，「廣大歡喜」是福，佛以福慧幫助一切眾生。首先要令一切眾生生歡喜心，眾生怎樣才能生歡喜心？首先要吃得飽、穿得暖，他要是吃不飽、穿不暖，他的歡喜心從哪兒生起來？最低限度要幫助他解決溫飽，生活上的問題，要有福。福從哪裡來的？絕對不是佛菩薩賜給你的，天神、上帝賜給你的，不是的，福要靠自己修。天神上帝、諸佛菩薩賜福，怎麼個賜法？教你修福的方法，這就是真正賜給你。不是說沒得吃，天上會掉食物下來，哪有這種道理？不可能的事情！教給你怎麼修福。這個道理是最普遍的一個道理，所以大小乘經論裡面統統都講到，真的不只講一萬遍，可是現在人沒聽懂。當然現在真正講解佛法的人不多，聽的人沒聽懂，聽了懷疑，不肯相信。

　　世間人沒有一個不求富貴，個個都想發財，命裡頭沒有財怎麼發？個個都想聰明，個個都想健康長壽。不但學佛的人，人人有這個欲望，學其他宗教的人，我們給他三個，他也歡喜，「這個我們都要」；換句話說，一切眾生共同的大欲。佛能不能滿足他？能！佛氏門中，有求必應。但頭一個你要相信，你不相信，那有什麼法子？佛對你就沒法子。你要相信佛的話，佛告訴我們，財富是果報，那是果，你要懂得修因。「樹華」就是因，如果能「普發樹華」，你這個因不可思議，你所得的福無量無邊。

　　因是財布施，我沒有財，我怎麼布施？《了凡四訓》裡面舉了一個例子，一個女子，年輕的時候家境非常貧窮，到寺廟去燒香拜佛，只有兩文錢，她把這兩文錢供養道場，住持老和尚看到了很感動，她是一片真誠，給她誦經祈福。到以後，她做了皇帝的貴妃，這個時候有錢，帶了許許多多金銀財寶到廟裡燒香來布施，老和尚叫他的徒弟來給她誦經迴向。她非常驚訝，找老和尚：「從前我兩文錢供養，你老人家親自給我誦經祈福；今天我帶這麼多金銀財寶來供養，你為什麼派你的小徒弟？」老和尚講：「從前兩文錢，妳出自於真誠，妳是圓滿的福報，我要不出來給妳誦經祈福，我對不起妳。今天妳做了娘娘，妳的恭敬心沒有了，財雖然再多，妳的福只有從前的一半。以前那個兩文是圓滿的福報，現在千金是一半的福報，抵不過那兩文。」這話真的，一點沒錯，以前那個兩文是她全部家當，她只有那兩文錢，全部拿出來；現在供養千金，她家裡還不知道有多少個千金。按比例來算，妳現在家裡萬金，妳才拿一千，十分之一，妳怎麼能圓滿？妳那個時候的兩文錢是全部家當，是圓滿功德，道理在此地。

　　所以千萬不要認為我很貧窮，我沒有能力布施，錯了。往往貧窮人真誠心修的福，比世間再大的豪富做的功德，超過他，這是真的，一點都不假。為什麼？那些億萬富翁，他的財富太多了，他到哪裡布施都是幾百萬、幾千萬，那是他九牛一毛，算不了什麼。窮人布施一點錢，他好幾天賺得來的，一個月、半個月賺來的，他統統拿去布施，這還得了嗎？你才曉得這個功德圓滿，這個功德大，所以得的福大。她從前布施的兩文錢，真誠心的功德，以後做了貴妃；今天到寺廟布施千金，她做不了皇后，什麼原因？沒有種大福。凡事都有個理，一定要把這個理講清楚、講明白。

　　智慧怎麼開？法布施。吝法決定是愚痴，怎麼可能增長智慧？我們一定要曉得，我們這一生得的財富、聰明智慧、健康長壽，過去生中修的因。過去生中沒有修財布施，這一生生活艱難。明白這個道理了，不怨天、不尤人，人家發財，過去生中修的好因；我這樣貧窮潦倒，過去生中沒修。公修公得，婆修婆得，不修不得，不會怨天尤人。明白了之後，要想得財富，你就修財布施，修因。果然懂得這個道理，認真來修因，這一生命運就轉變。了凡先生就是積極去做，認真努力去做，十年之後他的命運就改變了。所以你要記住，十年！不是我今天做，明天就現前，哪有那麼快？你要有恆心、要有耐心，決定果報會現前。要充滿信心，絲毫疑惑都沒有，真的是有求必應。你能斷一切惡就是消災，自己業障就消除了，是要從斷惡上才消除；你修善，福報就現前，財富、智慧、健康長壽都現前，你要懂得修善。業因果報絲毫不爽，真的是「一飲一啄，莫非前定」，那個前定不是別人定的，自己修積而定的，你修得多，你得的多，你修得大你得到的大，你不修決定得不到。這個理、事，佛在經論上都講得非常清楚。

　　佛菩薩在此地教導我們要樹立這樣的教學，這是真正的幫助一切苦難眾生。不能再造業，不可以再用盜心去造作。佛講得很清楚，殺生的果報是多病、短命，偷盜的果報是貧窮，邪淫的果報是眷屬不如意。我們看現在這個社會，離婚率這麼高，這個果報原因是什麼？犯邪淫罪，你的家不能團聚、不能和睦。飲酒得愚痴的果報。妄語的果報是沒有人能相信你，你跟人往來，人都對你懷疑；你再怎麼好心對人，人家不相信你。所以哪一個業因有哪一種果報。我們要認真去修學，這樣才能改善自己的命運；如果是很努力用功，自己在這一生當中命運就改變了。你看《了凡四訓》，他是個例子，最初改，難！十年看到效果，以後快了，二、三年顯著的效果就現前了，為什麼？信心具足了，愈做愈有信心，愈做愈歡喜，全家都做。

　　了凡先生所做的是世間的善法，所得到的果報有限，人天福報而已。佛教給我們，得最究竟圓滿的大福德，怎麼做法？一樣的做，不求世間果報，果報就更大，就不可思議。世間人所希求的真是小福；心量一拓開，念念為虛空法界一切眾生，一絲毫的小福都是如來果地上的功德，隨他的心量拓開。你布施一塊錢、布施一毛錢，功德是等虛空法界，心量大，中國人常講「量大福大」，你做的好事隨你心量在拓展，你的心量是一個家，你一家人得福；你的心量是一個國，一國人享你的福；你的心量是盡虛空、遍法界，那就虛空法界一切眾生都得福，這是如來果地。我們懂得這個道理，才知道怎樣修學，才知道自己有能力修學。又何況財布施裡面還包括內財布施，內財就是做義工，那個得的財富就更不可思議了，更大。但是佛門裡面也有一些做義工的，得的福報不大，為什麼？他心量不大，而且心量邪曲。他為什麼到這個道場來做義工？看到這個道場不錯，產業有這麼多，老和尚年歲很大了，盡心盡力孝順伺候，老和尚往生了，他就接收了這個道場，他就這麼大的福報。他用心不正，他為什麼到寺廟來修行、來追隨老和尚？為了廟產，我們看到很多。所以許許多多老和尚，我們看到死了以後，這廟產統統落給居士，伺候他的居士。錯了！那個道場是十方供養的，老和尚做錯了，存心不良的居士得這個也錯了。他如果是真心修布施來做義工，他所得的福絕對不只這個寺廟的財產，他得的大！這麼一做，不但沒有福，造業，這個業就造大了，現前得的一點小甜頭，將來果報在三途，得不償失。原因在哪裡？原因在他不懂，沒有人教他。所以道場要有道，道是天天講經說法，使大家都能夠明瞭，然後發的心，真誠心、清淨心，果報不可思議。

　　法門裡面，這是「光明滿足廣大歡喜」。所以從這個法門來看，這是如來化身，否則哪有這麼殊勝？「光明滿足」是圓滿的智慧，圓滿的智慧佛有，等覺菩薩還欠一分，還沒有到圓滿。「廣大歡喜」，歡喜加上廣大，是如來果地上的境界，絕對不是七地菩薩，七地菩薩福慧雖然殊勝，但是不能到圓滿。經論裡頭，像這些經文給我們很大的暗示，一看就曉得佛化身的、佛示現的。示現是個鬼神身，鬼神修行修到七地菩薩，善財童子來參訪，向他學習，這個意思就是告訴我們，不能小看鬼神，說不定這個鬼神是諸佛如來示現的，我們要小看他，那不就得罪了？不曉得哪個是真的、哪個是假的，統統一律都把他當真的就不會錯了，何必在那裡分別執著？都把他當作真的，連嫉妒我的、傷害我的、毀謗我的，統統把他當作諸佛如來。諸佛如來為什麼用這個方法對我？看看我有沒有功夫，看看我心清不清淨，來考驗考驗，我要有能力通過。

　　《金剛經》大家念得很熟，忍辱仙人被歌利王割截身體，《金剛經》上只是略略的提了這麼一句，這一段故事詳細的說明在《大涅槃經》裡面。「歌利」是梵語，翻成中國的意思是暴君，殘忍無道，歌利。所以歌利王，我們中國要是用中文翻譯是暴君。割截身體，現在的刑罰講凌遲處死，不是叫他痛痛快快死，用刀在身上一片一片肉割把你割死。遭這樣的大難，忍辱仙人感激歌利王，沒有一點怨恨，為什麼？看看自己忍辱波羅蜜有沒有成就。通過這個考試之後，忍辱仙人成佛了，就是釋迦牟尼佛。這個故事是釋迦牟尼佛前生修菩薩道的時候，他忍辱度從這裡圓滿了。不但沒有怨恨，而且還發願，我將來成佛第一個度你。所以釋迦牟尼佛成佛了，忍辱仙人再來；釋迦牟尼佛第一個得度的弟子憍陳如尊者，第一個證阿羅漢果的，前身就是歌利王。

　　這個我們要學，別人有一點點惡意對我們，我們就受不了，那怎麼能成就？所以無量劫來，我們不是今天才遇到佛法，善根非常深厚，為什麼不能成就？不能在這向上再提升一步，就是不能夠忍，我們的虧吃在這裡。諺語所謂「小不忍則亂大謀」，我們的大願大心是要求成佛作祖，但是小小事情都不能忍，所以生生世世都不能成就。這一生當中如果要想成就，什麼都能忍，不管你用什麼手段對我，我都恭敬你，我都感激你。為什麼？消自己的業障，決定不會有障礙。這一邊被別人佔去了，那一邊還有來的，歡歡喜喜修忍讓，決定不爭，處處忍讓。我們建了一個道場人家要，送給他，後面就又來了——舊的不去，新的不來。歡歡喜喜的忍讓，你就會自自在在的得到，果報不可思議。

　　你要真幹，真正有信心。真的捨財得財，但是得到的財不能夠留，還要捨，一留業障就又現前了，決定要捨。「捨得」這兩個字是佛教的術語，這裡頭有兩重意思，第一個告訴你，捨是因，得是果報。捨財得財，捨法得法，你能捨什麼，後面果報決定現前。果報現前還要捨，把你所得到的也要捨掉，得到的捨掉之後，後頭還有得；永遠去捨，你後面得到的是無有窮盡。放心大膽去捨，捨不盡的，愈捨愈多！念念為眾生，念念為正法，要樹立正法。樹立正法要從自己形象上樹立，這是真的。我自己真正做到了，做出榜樣給別人看，決定沒有一絲毫慳吝之心，這裡頭生大歡喜。

　　清涼在這裡面有兩句話我們要留意，「謂能知如來巧智示法，大福威光」，這兩句話很重要。我們學佛，從經典裡面要能體會佛的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。經典的真實義無有窮盡，用什麼來體會？用真誠。印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以我們對於經教能悟入多少，完全看你對經教的誠敬心。只對經教有誠敬，對其他一切人事物都沒有誠敬，行不行？給諸位說，不行。一誠一切誠，你才能入得進去。為什麼？經教字字句句都是包虛空法界，這個道理體會的人不多。字字句句包虛空法界，佛的真實義就是一切眾生的自性。

　　中國人教童蒙、教孩童，第一部書念《三字經》，《三字經》一開端就把心性的大道說明，「人之初，性本善」。十法界一切有情眾生，用這個「人」字來做代表，所以這個「人」我們要看清楚，這裡頭的含義是十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴，性都是本善的，在有情眾生稱為佛性，無情眾生稱為法性，佛性跟法性是一個性。這個性是本善的，這個善不是善惡的善；離開一切相對的，這是真善，沒有一樣不善，一切人、一切物、一切事，沒有一樣不善。這兩句話要具體詳細說明，跟諸位說，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。為什麼會變現出十法界這種差別現象？下面幾句話就說清楚了，「性相近，習相遠」。十法界所有一切眾生，性是一個，完全相同，但是習起了變化。習是習慣，我們稱為習性，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，眾生的習性變現出十法界依正莊嚴。如何幫助這些習性的眾生回到真性，就要靠教育，所以古聖先賢、諸佛菩薩示現在我們世間，樹立法幢，教化眾生。

　　眾生，在我們佛經裡面把他分做三等：上根、中根、下根。上根人完全接受，這種人在一生當中決定成就，佛教導他，他一定成就。哪些人？佛陀在世，跟釋迦牟尼佛的這些學生裡面，無論在家、出家，證阿羅漢果以上的是上根；佛滅度之後，在今天，念佛往生西方極樂世界的是上根。你不要認為這個老太婆不認識字，什麼都不懂，只曉得念一句阿彌陀佛，她到臨終，她往生了，這個人是上根。佛家講上中下三根，與念書學位毫無關係，世間拿到博士學位，對這個完全不相信，下根；老太婆不認識字，念佛往生，上根，所以跟世間學術、聰明才智毫不相關。

　　中根雖然信，他做不到，所謂是能說不能行。為什麼他做不到？煩惱習氣太重。他沒有辦法克服自己的煩惱習氣，但是他很歡喜學，他也很尊敬佛法，中根。下根，那是對於佛法的信心若有若無，說他不相信他也相信，說他相信他又懷疑，這一類人叫下根。佛講經說法，實在說，最主要的就是對中等根性的人，我們都屬於中根。中根要好好的教導、耐心的教導、長時間的教導，他才會覺悟，他才會回頭。覺悟，回頭就快了，他的智慧、福德都會現前。智慧開了，福德也現前了，自行化他，確確實實得諸佛護念、龍天善神保佑他，所以他能夠體會到「如來巧智示法」。

　　「如來巧智示法」，這一句最殊勝的、最明顯的，無過於《大方廣佛華嚴經》，你從這部經裡面看到如來的善巧方便，你看到如來的智慧作用。往年方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說他是學哲學的，那個時候他才四十多歲，完全把佛教當哲學來研究，他告訴我，他說這一本經書是全世界最好的哲學概論。他給我說，這裡頭有圓滿的理論，有周密的方法，後頭還帶表演，五十三參是表演，做出來給我們看，他說世界上最好的教科書都不能跟它相比。所以我知道佛教有《華嚴經》，是很早期的時候他老人家介紹給我的。晚年，他進步就非常多了。給我講這個話是早年的時候，他四十幾歲的時候，那個時候我才二十幾歲，跟他。所以從這個書裡頭真正體會到佛的善巧方便，我們要學。特別是在我們現前這個社會，真的能解決問題，不但自己得利益，能幫助這個世間消災免難，確確實實自利利他，真正懂得善巧方便。

　　智慧顯示，下面這一句「大福威光」，真的是無量無邊的大福，威德光明，光明是智慧。這是果報，這個果報現前，一定要與一切眾生共享，自己不能去享，給一切眾生共享。底下這個註子講，「滿足物心」，你看他不說人，他說物。說人，十法界裡頭只有一法界，人法界；說物，十法界全部包在裡面，諸天、修羅、餓鬼、畜生、地獄，統統包括在裡頭，你看這個心量多大！我們的智慧、福德不僅僅是給一切人共享，跟諸天、鬼神與一切畜生都共享，我們要真幹才行。鬼神見不到，我們的心到了，心到了跟鬼神就起感應道交的作用，這就是中國所說的特異功能，它就會現前。與畜生、與小動物、與花草樹木，我們心目當中所有一切眾生，蚊蟲螞蟻都是菩薩化身，花草樹木也是佛菩薩化身，我們整個的身心生活在佛菩薩懷抱之中，他怎麼會不自在？怎麼會不快樂？

　　小動物我們善待牠，牠也善待我們。不可以瞋恨，不可以加害，小小的螞蟻牠也是一條命，不可以傷害牠。廚房裡面常常有，我們把牠趕走，趕走都是錯誤的，人家到這裡來，你為什麼把牠趕跑？沒有理由趕人家。我們到別的地方去，人家把我們趕走，我們喜不喜歡？人同此心，心同此理，不可以把牠趕走。如果覺得不方便，好好的跟牠商量溝通，牠懂得，真的懂得。你只要肯做，決定有效果。我們同修當中有一位楊老師，她就在家裡做試驗，看看是不是真的能溝通？螞蟻、蟑螂、蒼蠅，她說她看了也不知道怎麼稱呼牠，她稱牠兄弟，螞蟻兄弟、蒼蠅兄弟、蚊子兄弟，她說我們各人有各人生活環境，你最好到外面去，房子外面是你們生活空間，房子裡面是我們生活空間。她說我們愛護你，我們也要幫助你，你需要的東西我都給你，拿到外面去，果然沒有了。常常照顧牠們，絕不會來騷擾。不能害牠，愈害愈多，牠來報仇；不害牠就沒有了，牠到外面去生活了。偶而看見牠來，牠是來參觀，看看你們家有什麼好東西，好奇心。都要善待，決定不能有一點點意思討厭牠，不可以。然後我們走到哪裡去，這些昆蟲也歡迎我們、喜歡我們、愛護我們。花草樹木也是如此，我們在那裡，它會開得特別好，讓我們欣賞，這就是溝通，互相溝通。我們討厭它，它那個相就很不好看，一個道理。花草樹木都有靈性，靈性從哪裡來的？共同一法身，它有法性。

　　我們學佛從這裡學，這真學！不是看到佛像天天拜它，那沒用處。看到佛像，我們恭恭敬敬禮拜，什麼意思？表演給沒有信佛的人看的，啟發他們的信心。唱戲作戲給人家看，「這些人對佛很恭敬，為什麼？」引起他的好奇心來問，來問我們就好教他，是這個意思。所以自己修行，注重實質，不注重形式，這非常非常重要。一定要懂得「如來巧智示法」，你要懂得這個，然後果報才有「大福威光」，滿足一切眾生的歡喜心。今天時間到了，我們就講到此地。