華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第三一七集）　　2000/6/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0317

　　請掀開經本，「摩睺羅伽王」長行第三句看起：

　　【勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王。得普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門。】

　　清涼在這一節註解裡面跟我們說，「善者善之，不善者佛亦善之。善覺亦亡，乃入本淨」。從菩薩德號我們能體會得到，『勝慧』，殊勝的智慧，最勝的智慧。『莊嚴髻』是比喻，「髻」是比喻高顯，在一個人的頭頂上，頭髮束成髻，是在最高的地方，高顯，比喻勝慧莊嚴。唯有圓滿高度的智慧，才能夠自度度他。菩薩修行的方法，他這個法門是『普使一切善不善思覺眾生入清淨法』，從這個地方得到解脫。

　　清涼大師註解得非常之好，「善者善之」。世間明理修善的人，諸佛菩薩善待他；不善的人、造作惡業的人，甚至於造作五逆十惡，佛還是以善心、善行對待他。但是這個地方我們必須要知道，就如同李炳南老居士在《無量壽經》眉注裡面所寫的，造作一切不善的人，他免不了長劫輪迴，佛雖然以善心、善行對他，他得不到受用。為什麼得不到受用？他對於佛的教誨不相信、不理解、不能接受，當然更不能依教奉行，所以佛的善意他現前不能體會。什麼時候他才能體會到？這佛經上常講，無量劫之後，他在六道輪迴裡面吃盡了苦頭，回頭了。吃盡苦頭是他無量劫的罪報報得差不多，報盡了。難！很不容易。

　　我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，輕易很短時間嫉妒、毀謗講經的比丘，這個罪報墮在地獄，以我們人間的時間來算，一千八百萬年。而地獄裡面的時間，要曉得人間的時間跟地獄是有時差的，現在講時差大家都知道，地獄裡面是無量劫，我們常講「度日如年」。在地獄裡頭感受是無量劫，人間的時間一千八百萬年，太可怕了！他必須那個罪要受盡，他心意才回頭、心意才柔軟，對於善言善語才聽得進去，不容易！我們自己要常常反省，一定要覺悟，不要走這些人的路子，走這些人的路子非常辛苦。為什麼不在這一生克服自己的煩惱習氣，在這一生求得圓滿的解脫？

　　我們這一生可不可能？答案是肯定的，決定可能。我們遇到的是無比殊勝的法門，淨宗帶業往生，我們才有把握。可是帶業，諸位要記住，只帶舊業，不帶現行，現在還常常有惡念、常常有惡行，這個沒有辦法。決定不帶現前；過去已經造的，那行。我們明白這個道理，千萬不要以為，等我臨命終時再懺悔、我再放下，那個時候來不及了。我們仔細觀察念佛人往生，許許多多出家、在家這些大德，走的時候昏迷，人事不省，這就沒法子了，這個我們要懂得。這種現象看在我們眼裡面，我們還能不覺悟嗎？還沒有警惕嗎？萬緣勢必要放下，你不放下，決定有害。諸位一定要曉得，這不僅是佛法說的，你去讀讀基督教的經典、讀讀伊斯蘭的經典，說法都一樣。我們這一生非常短暫，所有一切享受都是假的，都不是真的，你要追求它幹什麼？真的享受是在來世、是在後世，那個時間長。其他宗教也懂這個道理。

　　而佛給我們講，六道裡面人道的時間最短，哪一道的時間都比人道長。我們想想佛在經上講的餓鬼道，鬼道裡面的一天是人間一個月，所以我們初一、十五祭祀鬼神、供養鬼神，正好是他們吃晚飯、吃午飯的時候。每一個初一、十五供養，在鬼道是天天供養，這個我們曉得。他們一年也是十二個月，一年也是三百六十天，但是他們一個月是我們一天，我們人間一年，它十二天。壽命，佛在經上說的，鬼道的壽命，平均壽命差不多是一千歲，你說你想出來多難！地獄就更糟糕了，壽命更長，我們很難計算。畜生道，畜生愚痴，墮落到畜生身，生生世世都做畜生，很不容易脫離。釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，記載說祇樹給孤獨園那個時候有工程，大概在造房子，看到一窩螞蟻，佛看了就笑起來。同學們圍繞在佛的身邊，問佛為什麼笑？佛笑這個螞蟻，這一窩螞蟻已經有七尊佛出世，牠還是螞蟻身。不是說螞蟻壽命那麼長，是死了以後還做螞蟻，還在這個窩裡頭，這是愚痴！所以三惡道很容易進去，很不容易出來。

　　天道的壽命，經典上講得很清楚，四王天的一天是我們人間五十年，壽命五百歲；忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲；夜摩天的一天是人間兩百年，壽命兩千歲；兜率天，我們常講彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，壽命四千歲，往上倍倍增加。所以佛在經上常常感嘆的說，人身難得而易失。菩薩示現成佛都在人道，為什麼？人道容易覺悟。天人樂多苦少，貪圖享受，不願意聞法，所以說「富貴學道難」；三惡道太苦，佛說法講經有一定的難度，所謂是「貧賤學道難」。人道恰好是在當中，有苦有樂，苦多樂少，容易覺悟。所以在六道眾生裡面，佛特別讚歎人道，人容易覺悟。

　　我們得人身，自己一定要曉得非常非常不容易，彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢之一日」，這是真的。得人身要珍惜，這一生不能空過。怎樣才不空過？這一生一定要修行證果，超越六道輪迴，你就沒有空過了。我們今天學的這個法門是求生西方極樂世界，只要得生西方，我們這一生就圓滿成就。可是要想往生，頭一個你要行善，這是佛在許多經論裡面都跟我們說得很清楚、很明白，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」。現在念佛的人多，往生的人少，什麼原因？心行不善。

　　諸位仔細去觀察，甚至於你好好去調查一下，凡是往生瑞相好的，真正是往生的人，最低的限度，淨業三福第一條他做到了，他孝親、他尊師、他有慈悲心、他修十善業。不論他有沒有學過、他懂不懂，他的心行確實與這四句相應，念阿彌陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生，最後不能往生的，你再仔細觀察調查一下，他決定跟這四句話相違背，念佛念一輩子不能往生。這個事情很平常，不稀奇。為什麼？我們過去生中就是這樣的人；如果不是這樣的人，我們真的在過去生中做到孝親尊師、慈心不殺、修十善業，我們老早就往生了，我們已經是極樂世界的菩薩，怎麼會還搞輪迴？過去錯了，希望這一次不錯了。李炳南老居士常常跟我們講，一萬個念佛人真正能往生的只有二、三個。我們在過去生中就是那一萬個人當中九千九百多個，我們是那裡面的數字，希望這一生當中，我們是一萬人當中二、三個人這個數字，所以要好自為之。

　　一定要懂得修善，最低限度要把這四句認真去做到。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」難！你沒有第一條的基礎，你決定到不了第二條；你第二條做到了，決定包括第一條。好像蓋樓房一樣，你蓋到二層，當然有第一層；你蓋到三層，當然有下面兩層。善不可不修，惡不可不斷，不斷惡、不修善，蓮池大師講得好，你念佛的功夫念到如銅牆鐵壁，風吹不壞、雨打不透，也不能往生。古來祖師大德的教誨太多太多了，蓮池大師通常的教誨在《竹窗隨筆》裡頭，蕅益大師的這些話都收在《靈峰宗論》裡面，我們要擺在案頭常常翻閱，警惕自己。

　　後面這一句，「不善者佛亦善之」，這句話用意何在？用意是教導我們不可以輕慢惡人，用意在此地。我們要像佛菩薩一樣，用什麼樣心態對惡人？用慈悲，用真誠愛護。他非常可憐，佛經裡面常講「可憐憫者」，誤入歧途，不知道回頭。佛眼睛裡面看著他墮落，看著他輪迴，看著他受苦報，沒有法子幫助他，這是自作自受。所以佛在那裡等待，等待他哪一天回頭，立刻就援助他；他還不能夠回心轉意，佛是對他無能為力。這個道理我們要懂，我們要學，不可以輕慢惡人，不可以嫌棄惡人，那我們就錯了，我們的心就不善，這個不善的念頭也障礙我們往生，這句話真正的用意在此地。你要想往生西方極樂世界，我們現前的生活，無論是順境、無論是逆境，無論是善緣、無論是惡緣，都要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來對待，一味真誠，一片慈悲，決定沒有分等級的；你要分成等級，那是你自己障礙自己，這個道理要懂。可是你這個善覺還沒有亡，你的功夫淺；換句話說，你心裡面還有行善這個念頭、意念，我要斷惡、我要修善，你的功夫淺。行！能往生，生凡聖同居土，也不錯了。如果斷惡行善到了自然，自自然然的，自己心裡確實沒有這個分別執著，妄想分別執著統統沒有，這就叫「善覺亦亡」。

　　「乃入本淨」，「本淨」是什麼？就是宗門講的明心見性，你的清淨心真現前了，你就入解脫門。這個時候，不但是超越六道，超越十法界；就是不念佛、不求往生淨土，你也超越十法界，你也入華藏世界，你是法身大士。如果你把這種妄想、分別、執著放下，自性清淨心現前，契入佛法界，念佛往生淨土生實報莊嚴土，這個品位高。所以像經典裡面，這樣圓滿究竟的教誨，我們要常常放在心上，常常記住，依教奉行，對於自己有真實的利益、真正的好處，這是最上殊勝智慧莊嚴的落實，落實在自行化他。

　　我們繼續再看底下這一段：

　　【妙目主摩睺羅伽王。得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。】

　　清涼在小註裡面告訴我們，「福非福相，深不可著。非福現福，名自在相。佛佛無二，是平等相」。註的文字不多，重點都給我們點出來了。『妙目主』，我們看看這個名號，善觀察，智慧的觀察，所以他明瞭、通達，『一切無所著』，他所修學的這一句是主。一部《大般若經》就為我們說明這樁事情，一切法無所有、不可著，我們要明瞭、要懂得。《金剛般若》裡頭所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這話是真的。現相有沒有？不能說沒有，也不能說有，它確實有相，但是這個相是幻相。末後這首偈裡頭講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢有沒有相？有。我們都曾經有作夢的經驗，不能說沒有，你也不能說它有。不但是醒來夢是空的，正在作夢的時候，那個夢又何嘗有？所以這個幻相的存在「如露亦如電」，佛教導我們「應作如是觀」。妙目主就是作如是觀，他明瞭通達一切法無所有、一切法不可得，所以他在一切法裡頭都不執著，我們講不著相。

　　一切法可以受用，不可以佔有，佔有就大錯特錯了！佔有是著相，你著了；受用沒有關係，受用是幻化。佔有最重要的是心裡，決定不是事相，事相上緣聚緣散，聚散無常。凡夫最困難的是心、念頭，念念把這些東西，把虛妄的放在心上，不肯捨棄，錯就錯在這裡。這個錯誤產生的後果不堪設想，後果是什麼？出現了六道輪迴。六道輪迴從哪兒來的？從這麼來的。本來沒有六道輪迴，也沒有十法界。一真法界是跟十法界對立而說的，沒有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是緣生法，佛在般若會上教給我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，佛法不可執著，要放下，「何況非法」是講十法界。萬緣放下，一絲不掛，你才能契入真實。真實是什麼？真實是自性，宗門講的明心見性。佛教學，終極的目標就是教我們明心見性，徹底了達虛空法界的真相，這就是明心見性，佛的教學就圓滿了，我們再也不會迷惑了。到這個境界裡面福德自在，它這裡說『福德自在平等』，這是真的福德、真的自在。為什麼？從平等裡面生的。如果心不平等，這個福德不是真實的，自在也不是真實的。

　　佛法常講「一真」，淨宗講「一心」，一心能證，一真是所證；一心能入，一真是所入。一真是什麼？就是《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」。你看《華嚴經》最後一品，「普賢行願品」的品題，叫「入不思議解脫境界」，普賢行願。普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入。不思議解脫境界就是華藏世界、就是極樂世界，境界完全相同，可是入華藏難，難在一定要斷見思、塵沙、無明，你才能夠入；往生極樂容易，容易在什麼？不需要斷見思、塵沙、無明，只要有能力伏住就行了。說老實話，講到斷，今天世界沒有一個人做得到。古來祖師大德都是這麼說法，誰能做得到？李炳南老居士、黃念祖老居士也常常講，做不到。如果說是伏，我們每一個人都做得到，問題是你真肯幹，你就做到了。伏是不讓煩惱起現行，煩惱的根沒有斷，這不是斷煩惱往生，是伏煩惱往生，所以叫帶業往生。換句話說，入華藏是不帶業，見思、塵沙一定要斷盡，無明至少要破一品，他不是帶業往生。

　　西方極樂世界阿彌陀佛大慈大悲，給我們開這個特別法門，帶業往生，所以這個法門廣大。有人問：你們念佛法門跟別的法門比，好處究竟在哪裡？我們能不能說得出來？別的法門是要斷業障，或者講是消業障，要統統消除你才有分；這個法門不需要斷，只要把它控制住、伏住。用什麼方法？一句佛號。所以修行用功的人，功夫怎麼用法？境界現前，在六根接觸六塵境界，這個境界常說，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，也就是說有好人、有壞人，我們面對它會起心動念，善緣生貪愛心，惡緣起瞋恚心，這起心動念，起心動念叫煩惱現行，這個不行。在這個時候提起正覺，古德講「不怕念起，只怕覺遲」，這正覺是什麼？阿彌陀佛的佛號，提起佛號把這個事情擺平，控制住。善緣裡面，一句佛號把貪愛的心壓下去，惡緣裡面把瞋恚心壓下去，恢復到自己的清淨、平等。必須要保持在二六時中，常常保持心地的清淨、平等，這叫功夫得力，在淨宗裡面叫功夫成片，功夫得力。只要有這個功夫，決定往生，生凡聖同居土；這個功夫沒有，佛號念得再多、念得再好，往生靠不住，沒有把握。必須在日常生活當中養成習慣。

　　佛在《十善業道經》上教給我們，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，善法是什麼？十善業道。換一句話，佛這個說話的意思，叫我們起心動念、言語造作，晝夜都要與這十條相應，決定不相違背，你是真的修善。特別要緊的提醒我們，「不容毫分不善間雜」，這句話重要！如果你修善，還有不善夾雜在其中，把你的善法破壞了；這一破壞，換句話說，這一生往生的機會被它破壞了。這樁事情是難，但是我們可以做得到。真正講要斷見思煩惱、塵沙煩惱，說實在話，我做不到。淨宗殊勝就殊勝在這個地方。我們的選擇，八萬四千法門、無量法門，為什麼要選擇這個法門？理由在此地，這個法門我行，它的標準我能夠達到。它的標準層次很多，最低的層次我可以達得到；我能達到，這一生就決定往生，凡聖同居土下下品往生也不錯。很多人都力求高品位，蕅益大師跟我們想法就不一樣，蕅益大師說，我只要下下品往生，我就很滿足了，這句話的意思好！說實在話，你只要把目標定在下下品，下下品的人謙虛恭敬，可能往生的品位會高起來；如果把自己位子定得很高，反而引起貢高我慢，瞧不起別人，可能往生的時候打折扣，甚至於成了障礙。

　　無論世法、佛法，愈謙虛愈恭敬愈好，對你決定有利益。在這個世間，世間很短暫，一切榮譽、一切好事情讓給別人，我們自己全心全力去辦事，名聞利養推讓給別人，榮耀歸別人，決定不傻。人家看你這麼做法，不是傻瓜嗎？決定不傻。我們中國諺語說「傻人有傻福」，得福報；聰明，常說的「聰明反被聰明誤」，你們想想這個話的味道。人不要太聰明，人太聰明決定誤了自己一生，他不是真聰明，他是假的。真聰明的人都是傻呼呼的，大智若愚。釋迦牟尼佛是大智，你看他老人家一生生活行為，就跟愚人一樣，每天出去托缽，過的是三衣一缽的生活。他不是沒有富貴，他是王子出身，他可以過世間最富裕、最幸福的生活，他把它捨棄掉，去過什麼？我們中國人講乞丐的生活。這世間幾個人能懂得？幾個人能體會到？這是真實智慧，我們常講高度藝術的生活，身心自在，一塵不染，福德自在，平等相現前。上跟一切帝王平等，我們在經上常常看到，當時十六大國王都是護持佛法，都皈依釋迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛對於國王沒有顯示一絲毫巴結的相；佛托缽托到乞丐那個地方，佛沒有一絲毫輕慢的態度。這是我們要學習的，學習佛的平等心，平等的行持。不但對一切人平等，佛對於一切動物、植物都平等，學佛要在這個地方學，我們才能真正得到佛法殊勝的功德利益。

　　可是今天我們學不到，學不到的原因，沒有抓到關鍵，這個關鍵就是此地說「一切無所著」。一部《大般若》，這是佛經裡面分量最大的，六百卷，「無所有」、「不可得」，這兩句話重複，我看超過一萬遍。這是佛陀教學的方便，這六百卷《大般若》你瀏覽一遍，你把它看過，你什麼都不記得，但是這兩句話一定記得，為什麼？重複的遍數太多了！只要你真正得到這兩句話，六百卷《般若》就圓滿了。所以佛家常講「萬法皆空」；佛在這裡教我們行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果轉變不空，因果相續不空，因果循環不空，是說這三樁事情。你懂得世出世間一切法轉變、相續、循環，剎那不住，這才知道斷惡修善要緊！斷惡修善，在十法界裡頭你是往上升的；你要不斷惡、不修善，你的狀況是往下墜的，這就叫因果不空。

　　這一樁事情我們特別要明瞭，是自己的事情，不是別人的事情。佛家常說，修行這個果報，所謂是「父子上山，各自努力」，誰都代替不了誰。佛菩薩慈悲，能幫助我們嗎？不能。楞嚴會上我們看到，阿難尊者存一個僥倖心理，釋迦牟尼佛是他的大堂哥（他們堂兄弟總共八個人，釋迦牟尼佛老大，阿難是最小的，這個小弟誰都愛護他），他存一個僥倖心理，「你們要認真修行，我可以馬虎一點，到時候無上三昧菩提，我的大哥一定會給我」，到遇到摩登伽女之難之後，這才曉得大哥幫不上忙。所以我們修行為誰？為自己！一定要懂得這個道理，這個事實真相，不是為別人。菩提道上，事相上好看是為一切眾生，實際上統統為自己。無論是大家在一起共修，或者是將佛法的修學推廣到社會，乃至於將來更進一步推展到世界，所謂廣度眾生，其實還是度自己。我們每個人都做，各人都是度自己。我們懂得這個道理，了解這個事實真相，所以才全心全力付出。這個道理很深，但是佛在這個經上講得很透徹，虛空法界一切眾生「唯心所現」，這個心是自己的真心；「唯識所變」，這個識也是自己的心識，不是外人。所以虛空法界是一個自己，只有自己覺悟，只有自己回頭，才能夠度自己。度自己才是真正度眾生，自他不二，生佛一體。

　　這個時候契入境界，福德自在，自在什麼？自性裡面本具的般若智慧現前了，這個自在。跟諸佛如來一樣無量的智慧（所以智慧不是從外面來的），無量的德能、才藝現前了，這就是我們常講的無所不知、無所不能，無所不知是圓滿的智慧，無所不能是圓滿的德能。這兩句話是真話，不是形容、不是讚歎，是一切眾生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我們也是平等的，為什麼？我們的性德並沒有損壞一絲一毫，只是被見思、塵沙、無明煩惱蓋覆住了，而不能現前，是這麼一回事情。如果我們把這個障礙去掉，我們本能跟一切諸佛如來無二無別，他怎麼不尊敬？我們不能尊敬佛菩薩是我們有煩惱，這從煩惱裡面起的，離開煩惱的時候決定是普賢菩薩第一願所講的「禮敬諸佛」。我們今天這個禮敬做不到，煩惱、業障太重了，障礙了自性。「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」是性德圓滿的表現，佛法裡面常講「法爾如是」，一絲毫勉強都沒有。你為什麼要這樣做？自自然然就是這麼做，沒有理由，所謂是「無緣大慈，同體大悲」。於是這個境界也是不可思議，佛說不思議，逐漸逐漸我們有少分的體會了，它真的是不可思議。

　　清涼註子雖然簡單，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中國人常講「五福」：財富是福報；地位是福報，地位在中國人講貴；健康長壽是福報；中國人還著重子嗣，多兒女、多兒孫，這是福報；最後一條，好死、善終，死了之後生天，這是真正的福報，這些福報，這是世俗人所說的。在佛法裡面，甚至於在其他宗教裡面，說法跟這個有差別，施比受更有福，這個道理就深一層。在佛法裡面講福，福是什麼？六波羅蜜是福報，四攝法是福報，這很少人懂，這就是宗教裡面所講的施比受更有福。世間人是受福報，覺得那是福，佛家講修福報是真正的福。所以福報現前了怎麼樣？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就盡了；不著，福報是永遠享不盡的。

　　中國人常講「捨得」，「捨得」這個術語出自佛經上，這是佛家的術語。這個意思很深，告訴你，捨是福德的因，得是福德的果；你捨得多，你得到的也多。你捨財，你得財富；你捨法，你得聰明智慧；你施無畏，你得健康長壽。你捨什麼，你後頭得什麼，可是得到之後可不能著，一著就錯了。這個著是什麼？你享受。不能享受，把你所得的馬上又要捨掉；捨得，捨你所得。你看它的話就兩個字，第一個意思，你捨一定有得；第二個意思，你要捨你所得的。釋迦牟尼佛表演給我們看，你再看諸菩薩、歷代這些祖師大德，都做出來給我們看，他們不著，他們享受的是真正的福德。

　　「非福現福」，以釋迦牟尼佛做例子來講最為明顯了，釋迦牟尼佛，一般人看到他的生活那麼樣清苦，我們世間人看到非福；仔細一觀察，他得大自在，世間哪一個人都比不上他。世間人，貴為天子的，他有憂慮，他怕他的福報失掉，怕他的地位、權力失掉，天天在擔心；世間貧窮下賤的人天天打妄想，怎麼樣去追求富貴。所以世間人為得失這個妄念所累，患得患失，一生心裡頭的憂慮永遠離不開，而佛菩薩心裡沒有憂慮，這是大福報！沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，給諸位說，沒有七情五欲，沒有喜怒哀樂，這是福，真正的福報。他生活不缺乏，每天三衣一缽，衣食不缺乏，不缺乏就圓滿了、就滿足了，物質生活就滿足了。不必要有多，只要夠用、足了就行，知足常樂！不像世間人，世間人不知足，有了還想多、還想有，貪而無厭，所以他的苦就沒有止境，不知道回頭。

　　佛對於宇宙人生的理事、因緣果報徹底的明瞭，所以他心清淨。這一切明瞭是智慧；心地清淨、平等、自在，這就是佛家講的禪定，定慧等運。定是福，再智慧，福慧雙修，這是「非福現福」，這叫「自在相」。世間人沒有能夠跟他相比的，不但人間，天上大梵天王、摩醯首羅天王，都不能跟他相比。為什麼？佛是一切妄想、分別、執著都盡了。摩醯首羅天王，佛家講這是娑婆世界的主，妄想分別執著猶存，沒有斷盡，所以這個福就不是真的福，這個福是暫時所修得的福。真的福，真的福稱性，是從自性裡面流露出來的，法爾如是。真正的智慧、真正的福德是從自性裡頭流出來的，自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好。這個相好講依正莊嚴，是自性本具的，這是平等的，諸佛如來跟一切眾生統統都具足，在佛的分上沒有增加，在眾生分上沒有減少，不增不減。佛已經證得，佛今天是幫助我們，希望我們也能夠圓滿證得。清涼在此地說，「佛佛無二，是平等相」。生佛無二、性相無二、理事無二，從這一個無二裡面就變出許許多多的無二，這是平等，這才是事實真相。

　　我們再想想看，菩薩德號叫「妙目主」，他善於觀察，他看出了宇宙人生的真相，我們為什麼看不出？我們要從這個地方去檢討、去反省。他們能夠隨順佛陀教誨，放下自己妄想、分別、執著，所以他成就了。我們今天的病在哪裡？隨順自己的煩惱習氣，疏忽了佛菩薩的教誨，得失是從這個地方區別的。我們是背道而馳，如果不覺悟，我們的前途必然是每況愈下，這就是一世不如一世。這一世在人道，下一世就不會在人道，在三惡道，每況愈下，我們要有這個警覺性。假如我們能反過來，把自己的妄想、分別、執著放下，不再隨順自己煩惱習氣，改過自新，隨順佛陀教誨，我們在這一生當中也能成無上道。特別是《華嚴經》，《華嚴經》善財童子給我們做榜樣，善財是個凡夫，一生圓滿成佛。善財能做到，就是告訴我們，我們個個人都能做到。善財何以能做到？經上所說的菩薩眾，菩薩眾裡面有同生眾、有異生眾，這我們都看過了；天眾、八部鬼神眾，後面雜神眾，然後看到佛的四眾弟子，在家、出家，每個人所修學的法門，善財童子全得到了，這就是我們常講的隨順聖教，不隨順自己的煩惱。妙目主菩薩，他「了達一切法無所著」，善財童子學會了，也跟菩薩一樣，在一切法裡頭再不分別執著，菩薩所得的福德、自在、平等，善財當然也就得到了。這是我們講，他真肯學，他學得很像，他成功了。我們今天難在哪裡？我們也一樣展開經卷在講、在研究討論，好像這意思，理論、方法、境界也都懂得，可是不能落實，這就是我們不如善財童子的地方。可是這一著關係太大太大了，如果能夠落實，我們這一生當中能夠超越不僅是三界，超越十法界，關係太大了。所以說必須把佛菩薩教導我們的一定要落實在生活當中，把它變成我們自己的思想、觀念、言行，我們這一生決定成就。這真正叫學佛，沒有將這一生空過。好，今天時間到了，我們就講到此地。