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華嚴經講述菁華　　（第二八七集）　　2000/3/23　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0287

　　請掀開經本，龍眾偈頌的第一首：

　　【爾時毗樓博叉龍王。承佛威力。普觀一切諸龍眾已。而說頌言。】

　　這一段是說偈之前的儀式。偈頌也有十一首，我們在前面看到有十一尊龍王。偈頌是他們修學的心得報告，也是以自己修行的成果奉獻給老師，這個意義很深，很值得我們學習。世出世法古德都教我們知恩報恩，我們用什麼報父母恩，用什麼報老師的恩，我們在這個經上看到，他們是以修學的成果，以這個來報恩，這是最真實不過的。儀式當中這個我們念得太多了，最重要的提示，是不斷的提示，幾十遍重複的提示，這個用意就深了，勸導我們要謙虛、要恭敬。『承佛威力』，這是謙虛，絕不敢自以為是。實際上我們在本經看到，所有的大眾全是諸佛如來化現的，化身示現的，實際上就是諸佛如來。諸佛以種種身分表演給我們看，讓我們在這裡面學習，首先就是要學習謙虛，不可以自以為是，其次要恭敬，恭敬大眾。『普觀一切龍眾已』，「普觀」是致敬，對與會的大眾，對他這個族類致敬。這是我們要學習的，隨時隨處我們也懂得這麼做法。

　　講經的時候，升座之後，這是我們在《內典講座》學習裡面學習過，沒有開口之前，先要把全場大眾看一看，你的目光統統看到，這是致敬。我們所說的內容不是自己的，敘說佛菩薩古來大德的註解，這就是此地「承佛威力」，我們今天所學習的。謙敬，一時一刻都不能離開，只要有大眾在座，三個人也好，兩個人也好，我們謙誠的目光都要注視到。佛法要在這裡學，任何場合一個人都不能漏掉。現在請看他的報告：

　　【汝觀如來法常爾。一切眾生咸利益。能以大慈哀愍力。拔彼畏途淪墜者。】

　　這四句偈是西方廣目天王他的讚頌，也是他自己修學的報告。清涼大師在這首偈有註解，所註解的是依一般經典常說的，我們可以做參考，但是不契機，所以我們特別要從表法義趣上來為大眾介紹。第一句天王教導我們，你們大家看，『觀』就是觀看，你們細心去觀察，『如來法常爾』，諸佛如來的法永恆不變。是什麼法？利益眾生。佛以什麼法來利益眾生？十方三世一切諸佛如來都是用教學。佛沒有做帝王，沒有做天王，佛永遠示現是一個老師的地位；要用現代話來說，佛所示現的，現在社會上所說的，多元文化社會教育，這就是如來的常法。我們用現在新名詞來稱佛，佛是多元文化社會教育家，用現代名詞來稱讚他；他的事業是多元文化社會教育義務的工作者，他不求絲毫報酬。他表演給我們看的，日中一食，樹下一宿，他所有的也只是三衣一缽；他的物質生活，我們今天講是世間最貧窮的生活，不是一個富裕的生活。佛為什麼要這樣示現？這個世間貧窮人多，他一定要示現跟貧窮人一樣；換句話說，他示現的是最低的水平，不是最高的，這是大慈大悲，普度眾生。他教學的對象，我們看世尊他的學生當中，有做國王的、有做大臣的、有大富長者，也有貧窮的乞丐。在他講學的道場，這許多人一律平等，佛是以平等心看眾生；道場以外，社會上雖然不平等，但是到佛講經說法道場，大家一律平等。這是大慈大悲，這種示現沒有分別、沒有執著，「法常爾」！

　　『一切眾生咸利益』，注意這個「一切」，不分國土、不分族群、不分宗教。佛的教學，現在話叫全方位，佛有真實智慧，有非常好的教學方法，經典裡面稱為「善巧方便」。教學的對象，十法界一切眾生，不僅是人類，六道十法界完全包括在其中。我們現在看的這一段龍眾，這不是人眾，龍眾。龍在佛法裡面是代表善變、多變，牠很會變化，所以佛用牠來代表我們的社會世道人心。這社會上人心多變，就像龍那樣的善變，妄念紛飛，自己給自己也做不了主，早晚念頭不一樣；不但早晚念頭不一樣，前念跟後念都不一樣，這還有什麼成就？不但道業不能成就，世間法也不能成就。世出世間法的成就要有恆、要有耐心，要不變就有成就，會變就沒有成就。這個道理，中國、外國，古今的聖哲都懂得。

　　可是世間人所講的一切成就不是真的，縱然得到這個世界也不是真的，為什麼？世界有成住壞空，這就不是真實成就。世界是假的不是真的，聰明人、明白人他有智慧，借假修真，所以這一切虛假對他有好處、對他有利益。可是不明白的人、沒有智慧的人，在假相裡頭造罪業，在虛妄境界裡面受苦，就像一般人晚上睡覺天天做惡夢，做惡夢多苦；夢不是真的，可是往往被惡夢嚇醒了，還一身冷汗，這個日子不好過。三途六道是惡夢，這個惡夢你幾時能夠清醒過來？自己不能夠清醒過來，佛幫助你，佛來教導你，所以一切眾生都得利、都得益，都能得到佛法教誨的利益。

　　利的反面是害，益的反面是損，如果不能夠將利害損益，這其中的道理、因果搞得清清楚楚、明明白白，這個事情不能解決。古今中外的聖哲都想做這樁事情，都想幫助一切眾生得利益，現在這個世間科學家、哲學家又何嘗不是喊著這個口號？可是我們想想，它給我們帶來了哪些利益？科技發達，我們是享受一點利益。電燈發明了，燈光照耀的利益我們得到了。我們再回想半個世紀之前，抗戰時候，我們在學校念書，晚上用的油燈。我們在貴州，貴州那個時候桐油多，晚上我們點的是桐油燈，一根燈草；一個教室三、四十個同學，一個人一盞燈，那個教室是烏煙瘴氣，我們過那種日子。現在科技給我們方便。那個時候交通不方便，我在抗戰期間，我走了十個省，完全是走路，每天少則六十里，多的時候走一百多里，抗戰八年我走了十個省，沒有交通工具。我的家鄉在安徽，從我家鄉到九華山，每年去朝山要走三天，現在高速公路做好了，三個小時就到了，從前要走三天。科技是給我們帶來一些方便，但是我們付出的代價太大了。為什麼？精神文明被破壞了，人與人的關係幾乎不存在了，這個損失沒有法子彌補的。再說環境污染，這是我們付出慘痛的代價。我們今天不要說吃的東西，你吃的米、吃的麵、吃的蔬菜，跟從前味道不一樣了；甚至於喝的水，水的味道跟從前都不一樣。所以科技給我們帶來，有利亦有弊、有害，利少害多，得不償失！

　　中國人不是不聰明，中國人是真聰明，真有智慧。一九八二年，我在美國紐約講經，當時就有很多外國人來給我講，現在西方對於中國人的看法跟過去不一樣了，過去沒有把中國人看在眼裡，認為中國是沒有開化的野蠻民族，現在他們知道了，全世界一個一個相比，中國人第一，他承認中國人第一；兩個人兩個人相比，他說猶太人第一；三個人三個人相比，他說日本人第一。就說明中國人雖然是世界上最聰明，第一，但是不團結，自私自利。所以他讚歎當中也有貶抑，輕視我們。中國人要團結起來，那還得了嗎？中國人確實有智慧。中國人不搞科技，要搞科技，兩千年前中國科技就發達了。為什麼不搞？利少害多，得不償失，所以放棄了；不是沒有能力，不是沒有智慧。講飛行，中國人講飛行這個念頭在什麼時代？王莽的時代，漢朝時候，那個時候就有人學滑翔，飛行。機械化的運輸，三國時代諸葛亮發明的木牛流馬。為什麼不再發展，而把它消滅掉？就知道利少害多。中國人發展的是倫常道德的教育，倫常道德能令人長治久安，能令人過真善美慧的生活，這是中國人。

　　西方科技發展到今天，我們覺悟了、明白了，凡是科學技術發展的國家，倫理道德沒有了。你們看看美國今天兒童的犯罪率，你要聽到之後，你會非常驚訝！這個社會還得了嗎？所以諸位看到他們統計的數字，這個社會非常危險，充滿了危機。電視發明了，現代特別是網路，在美國小學生上課就用電腦了。小學生用電腦，網路裡面的內容，暴力的、色情的、無惡不作的是應有盡有，他們的學生，青少年在網路上什麼都學會了，聽說網路裡頭還專門教人做炸彈，教人到處殺人放火，學生學了也嘗試。今天美國校園是最不安全的，過去學校校園是最安全的、最純潔的，今天連這塊土地都破壞了，都被污染了，我們知道事態嚴重。所以人家講世界末日我相信，我不是相信神話，不是迷信，看看現在的世道人心，看看現在青少年他想什麼，他說的是什麼，他幹的是什麼，這些人再有二十年、三十年長大了，他們成了世界的主人，從小腦子裡頭裝滿了殺人放火，到他們長大，上面幾代造的這些核武都在他們手上，他們會一樣像年輕的時候到處殺人放火，那世界不就毀滅了？製造這些核武，縱然你自己不用，你會留給底下一代人用，你也要負因果責任。

　　這個事情中國古人決定不幹，儒、佛教導人，冤枉殺一個人，你就可以做皇帝了，他也不要做皇帝，不可以冤枉殺一個人。在今天這個時代，我常常給我們出家同修們說，他們在此地都是學講經說法，現代這時代大家都不念聖賢書了，聖賢書擺在面前看不懂，他還有什麼興趣來看這個書？你跟他講宇宙人生的大道理，他茫然無知；你給他說什麼是真的、什麼是假的，邪正是非他都沒有能力辨別。在這個社會，我們如何幫助這些苦難的眾生？我們要把水平降到最低，講利害，講利害、講損益他還能聽得進去。你怎麼樣做對你有好處、對你有利，你的利潤天天會增長，他聽得高興；怎樣做法對你有害。現在只能講利害，講其他的沒有人懂。

　　世間人所羨慕的，外國人也一樣，縱然是種族不一樣、宗教信仰不一樣，發財人人都愛，哪個宗教都想發財，都見錢眼開；聰明智慧他也想，健康長壽他更想。這種欲望、這個利益，真的是不分種族、不分國土、不分宗教，一切眾生沒有一個不希求這種欲望，我們就從這個地方談起。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求什麼得什麼，這個話是真的不是假的。我在學佛一開端親近章嘉大師，大師就教我這些道理，我聽到很受用。你所希求的是果報，富貴是果報，聰明智慧是果報，健康長壽也是果報，果從哪裡來的？果一定從因來的，什麼是因？有了因之後還要有緣，才能結果，果報才能現前；換句話說，因緣不具足，果報不能現前。

　　我們要得財富，佛教導我們一定要修財布施、財供養，我們以財物布施供養需要的人，布施供養貧困的人，你能種這個因，你才能得財的果報。常常有布施供養的心意，這是因；隨時隨處遇到有人需要財力幫忙的，我們盡心盡力去幫助他，這是緣，你有這樣的因跟緣，你自然得財富。財富不是從天上掉下來的，無論你經營哪個行業統統賺錢；你經營的事業是緣，你命裡頭有財，這個財就是你平常修的。所以你天天修財布施、法布施，什麼事情還不幹，每天在家等著天上掉錢下來，沒這回事情；你雖然有因，你沒有緣，緣是真的無論經營什麼事業，你都會發財，你都會成功。所以這裡頭有個道理在，財是這麼來的。可是世間一些人，學了佛之後，也聽到這個道理，不敢做，還是很吝嗇，自己錢很不容易賺來，怎麼可以輕易捨掉？你得財富的因就沒有了，哪裡來的果報？我們再看一看古今中外這些修行人，看看他們是修的什麼樣的因緣，他們得的是什麼樣的果報，我們就明白了。

　　第三句是『能以大慈哀愍力』，這一句講動力，什麼力量在推動？我們社會的動力，實在講名利在推動的；如果你得不到名利，大概你什麼事情都不想幹了，你就心灰意冷了。所以社會的動力是名利在推動。佛法裡頭不要名利，什麼力量在推動？大慈悲心在推動，愛心！愛心從哪裡產生的？從佛教教育裡面產生的，佛告訴我們宇宙人生的真相。現在世間有許多科學、哲學、宗教家，都在探討生命的起源，人到底從哪來的，有人說人是從猿猴進化來的，你們想想這個講法能講得通嗎？如果真的人是從猿猴進化而來的，現在這個世間為什麼還有猿猴？牠怎麼沒有進化成人？怎麼可能猿猴一部分進化變成人，一部分還在做猿猴？講不通！所以進化論只是人一種假設的假想而已，不是事實。要講事實真相，那還是佛說的有道理，這些道理就很深了，要很長的時間去學習、去體會、去觀察，還一定要依佛所講的微妙的方法，那是什麼？修戒、修定，然後智慧現前，你才真正見到。

　　佛說的這些道理，高明就在此地，不是叫我們勉強相信。他說出這事實真相，你用持戒、禪定的方法你可以證明，也就是說恢復我們自己的本能。佛在經上說，我們眼的本能，眼是見，我們能夠見到過去，能夠見到未來。現在我們看不到過去、看不到未來，我們的能力失掉了；如果能力恢復，我們可以看到他方世界，經上講的極樂世界，《華嚴》講的華藏世界，你都可以看到，你才曉得這是真的不是假的。佛給我們講的都要求我們去證實，你自己親自見到、親自接觸到，你才能得受用，只聽佛菩薩講講不管用。

　　佛的這些說法，今天科學家他能體會，科學家現在證實空間很複雜，所謂是多元次的空間。我們現在人能夠感受到的是三度空間，四度空間我們就感受不到了，低級的動物是兩度空間。黃念祖居士是個學科學的，他在《大經解》後面有一篇文章，附印在後面，談到近代科學，近代科學家已經承認，確確實實有十一度空間的存在，但是不曉得用什麼方法能夠突破，如果要突破了，你就能看到過去、看到未來。在理論上講，空間是無限維次的，不只十一個維次，無限維次。這些複雜的空間究竟怎麼來的，怎麼形成的，科學家不知道。佛知道，佛在大乘經裡面講得很多、講得很詳細，怎麼來的？是從妄想分別執著裡面變現出來的。像經上常常講的十法界，最高的佛法界，菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界，下面是畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這十法界，十法界就是十個不同的空間。如何突破？佛知道它的來由，知道它怎麼形成的，所以就懂得如何突破，只要你把妄想分別執著放下就突破了。

　　佛家的法門多，八萬四千法門、無量法門；法是方法，門是門徑，無量法門都是突破空間的方法。它的總原則、總綱領，戒定慧三學，而以定為樞紐；換句話說，法門再多，都是修的禪定。我們淨宗是用持名念佛這個方法修戒定慧，所以念佛，念佛目的在哪裡？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧。用念佛方法得到的定功叫念佛三昧，念佛三昧現前，空間維次突破了。你的定力淺，突破的層次少；定力大，突破的層次也大。最低的定功，最低級的、最初級的，鬼道的障礙沒有了；換句話說，你可以跟鬼往來，跟鬼交通。再高一點層次，你可以跟欲界天交通，更深的禪定可以跟色界天、無色界天交通，跟他們往來。這叫世間禪定，你沒有辦法超越六道輪迴，六道外面的那個境界你就沒有辦法接觸到了，所以要修更深的定功。

　　佛法是用禪定的方式，也就是我們今天講的清淨心、平等心，清淨平等就是禪定。平等裡面沒有界限，清淨裡面沒有污染，也就是沒有執著，平等裡頭沒有分別。離分別執著你就得清淨平等心，你就突破這個障礙，你就能夠跟一般人所見所聞不相同；也就是你的空間變大了，別人看不見的你能看得見，別人聽不見的你能聽得見，別人接觸不到的你可以接觸得到。到如來果地，那是所有一切障礙都沒有了，清淨平等達到極處、達到圓滿，盡虛空遍法界都在他眼裡，宇宙人生真相他才圓滿的得到。真相是什麼樣子？這一部《大方廣佛華嚴經》就是說的如來果地上的境界，就是講的宇宙人生的真相。今天我們讀的這一段是宇宙裡面的龍眾，我們今天見不到龍，你要有定功，你就見到。龍的層次不高，在欲界，牠是修行人，牠修到天道，四王天，修到天道。牠要不修行，那是普通的龍眾，普通的畜生；牠修行，所以牠比我們一般凡人要高得多。

　　諸佛菩薩大慈大悲，他什麼都不要，什麼都不接受，名聞利養不要，五欲六塵享受不要，他還那麼認真努力在教化眾生，這個力量是大慈悲心在推動，不是名利。名利心那很有限，有名有利的時候他肯幹，沒有名利的時候他就不幹了，哪個地方名利比這個地方多他馬上走了，他跳槽了。慈悲心是永恆不變的，這真心，真幹！為什麼？看到一切眾生在苦難當中、在淪落之中，他要幫助他，幫助這些眾生離苦得樂，這是一個動力。我們今天在這方面落在其他宗教的後面，不要說世界其他地區，在中國我聽到很多同修告訴我，中國非常偏僻、非常貧苦的地方有基督教的教堂、有天主教的教堂，有牧師、神父跟那些貧苦人過一樣的生活，幾十年、甚至於一生不離開這個地方，幫助這些苦難的人，安慰這些苦難的人。那些地方，佛教的法師一個都沒有，佛教的法師貪圖享受，吃不了那樣的苦，我們的慈悲心在哪裡？佛教為什麼今天衰微到這個地步，原因不難想到。如果出家的這些法師都能夠像釋迦牟尼佛一樣，能夠過最低水平的生活，眾生才能普度。我們不肯過最低水平的生活，衣食住行還有貪求，雖然學佛，這一生道業不能成就，只可以說跟佛結個緣而已，念佛能不能往生靠不住，沒有把握。誰有把握？萬緣放下的人有把握，斷絕名利、一切享受念頭的人有把握，肯幫助世間最苦、最貧困的人，那他就更有把握。事在人為！

　　末後這一句非常重要，『拔彼畏途淪墜者』，「畏途」是三惡道。不僅三惡道可怕，六道也可怕；不僅六道可怕，四聖法界也不究竟。三惡道是淪墜，六道還是淪墜，出不了六道輪迴，墮三惡道的機會太大太大了。而且在六道裡面，住在三惡道的時間長，三善道的時間短，不成比例，這個道理我們一定要知道。尤其是事實真相，我們要有畏懼之心，畏懼之心生起來，我們求生淨土的信願才懇切。今天我們對於淨宗信心若有若無，願心時時退轉，這個道理在哪裡？對於事實真相了解得太少了，不怕三惡道，不怕六道輪迴。所以在利害上說，三途六道是大害，求生淨土是大利。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》教我們什麼？教我們求生西方極樂世界。所以普賢菩薩是我們淨土宗的初祖。釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴經》，華嚴會上普賢菩薩提倡淨土法門，以十大願王勸勉華藏會上四十一位法身大士求生淨土，這是娑婆世界的初祖。夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面寫的，淨宗初祖大勢至菩薩，我讀了之後，想一想很有道理，大勢至菩薩在盡虛空遍法界提倡淨宗法門，所以大勢至菩薩是法界初祖。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖，慧遠大師是中國的初祖，這都是一生全心全力在提倡。我們要想脫離六道，要想脫離十法界，確確實實沒有這個能力，這是說實話；但是又非離開不可，不離開苦海無邊，永劫都不能夠出離，你說這個事情多麼嚴重！今天我們有幸遇到這個法門，這個法門能幫助我們出離，這是無比的利益。誰能夠相信，誰能夠發願，這個利益他就得到了。可是我們要記住，必須放棄眼前的小利益，我們才能得到永恆的大利，眼前的名利、受用是小利益，要放棄。

　　許哲居士的行誼很值得我們淨宗學人學習，這是個好榜樣。你看她為什麼不生病？病是從煩惱裡生的，她沒有煩惱，她一生裡頭沒有煩惱，一生沒有發過脾氣。你們常常發脾氣，當然就生病了。她常常說，發一次脾氣，即使是一分鐘的脾氣，要三天才能恢復，你就曉得這個對自己的傷害是多大。她很聰明，她有智慧，所以她不發脾氣，她知道對自己傷害太大了。一生不發脾氣，一生沒有看到別人有不是處。跟別人不能相處，她回來自己想，自己做得不夠好，為什麼別人不喜歡？她回去檢討，回去改過自新，從來沒有說別人不是處，所以她那麼健康。看報紙不要戴眼鏡，耳目聰明，頭腦反應很快，跟年輕人一樣，天天還幫助一些窮苦的人。我很仔細觀察，就掉一個牙齒，一百零一歲只掉一個牙齒。一生吃素，她是胎裡素，她一沾到葷腥就嘔吐，身上會發紅疹，一生素食。晚年這二、三十年，她一天吃一餐，這一餐吃生菜。她說什麼？煮太麻煩了，還要洗碗、洗鍋、洗碟子，她說太浪費時間了，她完全吃生菜、吃水果，有時候一個蘋果就是一餐飯，生活非常簡單、非常樸素。在一般人講，這哪裡有營養？你看她沒有營養，她一百零一歲，身體比哪個好，哪個人也比不上她，她能翻跟斗給你看，坐在那裡雙盤，全身軟的。素食的好處，心地清淨，沒有煩惱，什麼都沒有。一生為老人服務，為病人服務，為貧苦人服務，她沒有自己，從來沒有想過自己，起心動念都想這些苦難的人。這來給我們做證明，佛在經上所講的，這有證人在，你們都可以看到，病從哪裡來的？病從妄想來的，病從分別執著來的。為什麼會老？憂能使人老，你有憂悲苦惱，所以你才會老化，人家沒有。人家為什麼能放下？我們為什麼放不下？多想想！認真放下，我們也能跟佛菩薩一樣。好，今天時間到了，我們就講到此地。