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華嚴經講述菁華　　（第二七一集）　　2000/3/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0271

　　請掀開經本，鳩槃茶王偈頌第三首：

　　【佛以大智救眾生。莫不明了知其心。種種自在而調伏。嚴幢見此生歡喜。】

　　第三位莊嚴幢鳩槃茶王，他得的法門是「知一切眾生心所樂解脫門」，我們看他的讚頌，與前面長行對照起來看，意思格外的明顯。

　　苦樂二法，可以說是一切眾生，真的是不分國土、不分族群、不分宗教，沒有一個不關心。所以說是誰不願意離苦得樂？樂的根源在哪裡，苦的源本在哪裡，知道的人就不多了。唯有佛能夠徹法底源，這是世出世間大聖都不能比的。所以菩薩在此地第一句就告訴我們，『佛以大智救眾生』，這句話非常重要。救眾生必得先救自己，這是佛在經上常講，自己沒有得度而能度人者「無有是處」，沒有這個道理。我們要體會到這個意思，你就能夠明瞭怎樣自度、怎樣救自己？「大智」。沒有智慧是救不了自己，也救不了眾生的。真正要救自己，要開智慧，要開真實智慧。真實智慧不是學來的；凡是學得來的，你自己學的、跟別人學的，古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，勤學學得來的，都是屬於記問之學，不能解決問題，救不了自己，也救不了眾生。

　　廣學多聞是手段、方法，目的在哪裡？目的在開悟。有人廣學多聞開悟了，有人廣學多聞不開悟，這個原因又是什麼？總在用心不同，關鍵在心。心要是為自己就不會開悟，心要為一切眾生決定開悟，我們要明白這個道理，要了解這個事實真相。起心動念為自己，這糟了，這是什麼？這是迷的根源、煩惱的根源、災禍的根源，自私自利。愈是有福報，這個福報是前生、今世所修積的，自私自利不斷，福報愈大，造業愈重，將來墮落的愈苦，他要墮餓鬼、要墮地獄。如果念頭轉過來，念念為一切眾生，他的福報會成就無量無邊的功德。總在一念之差，這一念差別就太大太大了，古人常說「差之毫釐」，毫釐之差就是指念頭，一念為自己，一念為別人。在果報上不能夠想像，不只天堂、地獄，天堂、地獄講起來是小可之事。我們學佛，什麼叫真實智慧？你把這些話聽懂了，聽明白了，覺悟了，肯回頭，肯把觀念改正過來，你就是開智慧了，從這個時候起，智慧分分長，煩惱分分輕。

　　佛教導我們，實在講，佛家的教學就是教你開智慧，智慧不是從外面來的，是自性裡頭本來具足的。現在我們的智慧為什麼不開？佛說過，我們的智慧被東西障礙住了，三種障礙：見思、塵沙、無明。我們有這三重障礙，所以智慧完全不能現前，把無量的智慧轉變成無量的煩惱，隨順煩惱造作無量的罪業、受無量的苦報，這是六道眾生。佛救我們是用三學，戒、定、慧三學。戒是什麼？我們今天看到這個字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，就想到這些，錯了，這是狹義的見解，不是佛的本意。佛的本意是什麼？我們在大乘經上看到，要用現在的話來說，戒是法律、法規，方法、規矩，持戒是遵守方法規矩。佛在經論裡面，所有的教誨都是屬於戒律。戒律不限於那幾條，那幾條是世尊舉例而說，舉幾個例子，會學的人他明瞭，可以舉一反三、聞一知十，更聰明的人一聞千悟。譬如我們聽到「不殺生」這個條目，我們一定會聯想到，絕不能讓眾生因我而生煩惱，這是不殺生意思的引伸。再反過來，最好是怎樣？一切眾生因我而生歡喜心，這才是不殺生這一條本意。「不偷盜」的本意，絕不能夠讓眾生因我而得到損害，這是不偷盜的本意，更圓滿的是令一切眾生因我而得到利益。戒律的深義，現在明白的人愈來愈少了。一定要守法、要守規矩，佛在經上怎麼樣教導我們，我們依教奉行，這叫持戒。

　　我們淨宗修學的綱領，諸位都記得很熟，全是規矩，全是諸佛菩薩、祖師大德的教誡。三福是戒律，我們要把它做到，這叫持戒；六和是戒律，一定要做到；三學、六度、普賢十願，你們想想哪一條不是戒律？我們要深明大義，落實在自己生活當中，落實在自己工作裡面，落實在自己處事待人接物，你就像個菩薩了。這是我講的，我們要有佛菩薩的形象。我們學佛，四眾同學都是佛菩薩的形象，我們起心動念、言語造作，自己要常常反省，常常回光返照，自己像不像菩薩？不必問別人，要問自己。世法常講登天難、求人難，這是真難。聖賢的教誨，凡事求諸己而不求諸人。你看佛菩薩教化眾生，他求自己，自己做到了，以自己的形象影響別人。自己沒有做到，說得再好，別人總是懷疑，總是給你打許多問號：你自己沒有做到，教別人做，你的用意何在？是不是來騙我？必須自己先做到。釋迦牟尼佛教我們放下自私自利，他先做到了；教我們起心動念要為一切眾生服務，他老人家率先做到；教我們捨棄名聞利養，他也做出榜樣給我們看；教我們斷貪瞋痴慢，他先斷了。所以我們聽他的話相信，一絲毫都不懷疑，他是做到之後再說。

　　我們能夠守法、守規矩；在早年，我們為淨宗同學訂了一個《修行守則》，守則裡面節錄《無量壽經》精要的教誨六十二條，節錄了《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的經文四十幾條，我們能把這些教訓做到了，你是真菩薩，你是真修行，肯定得到諸佛護念，龍天善神擁護，你就自度了，什麼樣的災難你遇到都不會受害，所謂是逢凶化吉、遇難成祥。這個話不是讚歎的話，是事實。我們找到禍福的根源，追隨佛菩薩。真正的追隨不是一天到晚跟在佛菩薩的後面，那個沒有用的；要懂得佛菩薩的教誨，依教奉行，這是真正追隨。換句話說，放棄自己的妄想、習氣，決定不隨順自己的意思，隨順佛菩薩的教誨。我們現前智慧沒有開，沒有明心見性，我們能夠這樣做就是真實智慧。怎麼曉得是真實智慧？諸大菩薩、諸阿羅漢，他們是這樣學法，我們也學習。我們雖然禪定沒有得到，智慧沒有開，我們在生活行持當中，跡象上跟菩薩、跟阿羅漢沒有兩樣，所以我們懂得這種生活、這種行持是智慧。我們常講高度的智慧、圓滿的智慧，生活的藝術，無不是從真實智慧當中得來的。

　　第二句是『莫不明了知其心』。佛要幫助人，幫助一切眾生，一定要了解這一切人心裡在想什麼，這一點很重要。要順從他們的欲望，他才容易接受佛菩薩的教誨。所以佛教學講求觀機，第二句就是觀機；第三句是授法，第一句是根本，迷悟、苦樂的根本。佛家大慈大悲救眾生，大慈大悲依什麼？依大智；沒有智，慈悲也沒有用處。所以要觀機，觀機絕不是在講經說法的時候，我要仔細觀察觀察聽眾的根機，實在講，你上台的時候觀機還是看錯了。觀機在什麼時候？一切時、一切處，無論什麼時候，無論什麼處所，無論跟什麼人接觸，這都是學習觀機的時候。你對於整個社會、整個世界，不同的文化、不同的族類、不同的宗教全盤了解，通達明瞭，你才有能力幫助大家，你才會把自己為眾生服務的工作做得好、做得圓滿。不了解眾生的根機，不知道他想什麼，不知道他需要什麼，我們服務的工作就做不好、就做不圓滿；熱心為人服務，人家還嫌棄你、討厭你，你好意的布施供養他拒絕，不接受。過不在他，在我們自己，我們自己一定在方法、態度上產生了錯誤。所以「了知其心」這四個字比什麼都重要，這四個字裡面境界無限的深廣，我們不可以輕易看過。在《內典教學》我們給同學們講過三番審機，人、時、處，這個地方了知其心全都包括了，我們把服務的工作做好、做圓滿。

　　觀機不是個簡單事情，要了解現實狀況，還要了解過去的歷史。現在人有種種想法，這個想法從哪兒來的，他為什麼會有這個想法，我們知道這個想法是錯誤的或者是正確的，都要找它的根源，他為什麼會有這種思想，他為什麼會有這種欲望。六道眾生，尤其是我們現前，極其嚴重迷於自私自利、五欲六塵、名聞利養，迷得非常深、非常重。佛在經論裡面常說「五濁惡世」，今天我們看這個世間，甚至於回過頭來觀照自己，濁惡到了極處。濁惡是苦難的因，天災人禍、三途地獄是濁惡的果。我們要想這個濁惡是從哪裡來的，怎麼產生的，怎麼形成今天這樣嚴重，我們今天應該如何處置這個事情。我們今天起心動念考量的，是要以全世界眾生為對象，絕不是一個地區、一個國家。我們為全世界一切眾生服務，這個事業才恆久、才真實。

　　我們自己，無論是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是諸佛菩薩的代表，諸佛菩薩住世的形象。佛菩薩在哪裡？就看你，社會大眾眼光注在你身上，你就是佛菩薩，你就是佛菩薩的代表，你是佛菩薩的形象。我們的形象好，讓一切眾生讚歎，積德累功，這是無量功德；我們的形象不好，讓社會大眾造業，毀謗三寶，我們就墮阿鼻地獄。你說我什麼過失沒做，我又沒傷害別人。你把佛法形象破壞了，你讓許多眾生因你而造毀謗三寶的罪業，你不墮地獄誰墮地獄？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不學佛的人看到你，你在家修，你是學佛的，你像不像佛？像不像菩薩？

　　我們今天形象的標準，最簡單的就是《淨宗同學修行守則》，這個小冊子是行經；經，大家都知道，有教、理、行、果，這是偏重在修行。我們每個同學人手一冊，時時刻刻要拿來對照、檢點，裡面句句話都是佛說的，每天至少要對照一遍，我今天思想、見解、言語、行持有沒有違犯佛陀的教誨，如果有違犯，立刻就改過來，改就是修正，改過是真的修行。如果我們一切做作與經教相應，要求明天還能保持，天天保持。果然真肯幹，我相信有三個月的時間，我們的形象就像個樣子。持之以恆，盡形壽不變，我們求生西方極樂世界只要發個念頭就行了。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，莊嚴阿彌陀佛淨土，什麼功德？就是我們形象的功德，決定得生，臨終一念、十念決定得生淨土。能保持這個形象，給諸位說，這是真念佛。為什麼？心裡有佛、口裡有佛、身有佛，你的身語意三業都是佛，這叫做學佛。

　　『種種自在而調伏』，「自在」是什麼意思？絲毫不勉強，這自在。「種種」就是經教裡面所講的八萬四千法門、無量法門，這是種種。法門從哪裡來的，我們要如何運用，這個要知道。法門是從一切眾生錯誤的行為當中來的，眾生有過失、有錯誤，佛見到了把它糾正，這叫佛法。眾生沒有過失，佛就沒有法門；眾生有無量過失，佛有無量法門，就這麼回事情。所以我們在大乘經上看到，佛跟佛見面一句話沒得說，真的是「言語道斷，心行處滅」；不但一句話沒有，絕對不會動一個念頭，佛跟佛見面不會起心動念。菩薩跟菩薩見面有話說，為什麼？沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿是言語道斷、心行處滅。由此可知，愈是高級的教學，用言語的時間愈少，高級教學是定慧，從自性裡頭流露的。我們不是這個根性，所以也遇不到這樣的大善知識；等我們將來漸漸少許契入這個境界，佛菩薩不會捨棄我們的，一定應化到我們周邊來幫助我們，肯定「佛氏門中，不捨一人」。所以不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩「莫不明了知其心」，知道我們的心，他做什麼樣的示現，跟我們現前的根性、機緣一定是相應的。

　　由此可知，世事無常，佛法也無常。我們在修學，一個階段一個階段向上提升，善知識一個比一個高，不斷的使我們遇到，沒有定法，沒有常法。所以自己要覺悟，要有恆心、要有毅力，不斷將自己境界向上提升，這一點非常重要。我們的方向、我們的目標決定要正確，方向跟目標都定在佛。佛很多，我們向哪一尊佛學？向阿彌陀佛學。為什麼向阿彌陀佛學？本師釋迦牟尼佛給我們介紹的。不但本師為我們介紹，我們從本師口中得知，《彌陀經》上所說的，《無量壽經》上所說的，十方三世一切諸佛無不異口同音，普遍勸導我們親近阿彌陀佛，求生西方極樂世界。所以我們才下定決心，沒有絲毫疑惑，依《無量壽經》，依《無量壽經》就是跟阿彌陀佛學習，就行了，就成功了。

　　我們又從古德口中體會到，古大德講《華嚴》、《法華》也只是《無量壽經》的引導而已，這個話說得很重。《華嚴》、《法華》是我們中國佛教界自古以來，各宗各派祖師大德所推崇的一乘圓教大法，《無量壽經》的引導！如果我們拿一部經的三分來說，《華嚴》、《法華》是序分，是《無量壽經》的序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。這樣才顯示出《無量壽經》的地位特殊，勸導我們死心塌地向阿彌陀佛學習。所以我們的《修行守則》節錄《無量壽經》上的教誨六十二句，簡單明瞭，務必把這六十二句落實；我們又節錄《發起菩薩殊勝志樂經》四十幾句經文做為補充，那是本師釋迦牟尼佛的教誨。依《無量壽經》做為正修、正科，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的開示做為助修，正助雙修。

　　真正修行人，一定要記住禪宗六祖大師惠能的話，「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，進一步、退十步，原因在哪裡？總是看到別人過失，看不到自己過失，生生世世都不能成就。這一生要不覺悟、要不回頭，這一生還是會空過。別人有沒有過失與我有什麼相干？我何必要常常看他的過失，常常想他的過失，常常說他的過失，變成自己的過失？你說冤不冤枉！我們今天，看到現前的社會，一切眾生有哪些毛病，我們應當如何去幫助他；可是要記住，我在前面講過，要救眾生，先救自己。因此我們自己看不出自己的毛病；你能夠看出自己的毛病你就不是凡夫，凡夫不會看到自己過失，凡夫會看到別人過失。真正修行人怎麼辦？這是世出世間聖賢人教給我們，看別人那是一面鏡子，那個鏡子裡的人是自己，不是別人；看到別人過失，立刻想想我有沒有這個過失。不要去想他的過失，不可以這樣想，是我的過失。我要有這個過失，趕緊改正過來；我沒有這個過失，勉勵，我決定不犯這個過失。所以社會大眾一切造作，是我們修行人的一面鏡子。他造作的是善業，也是我們一面鏡子，我有沒有做？我要是沒有做，我趕快要發心去做；如果我已經在這裡做了，我還要加強，要保持，要做得更好。所以順境、逆境，善緣、惡緣，都是修行人的一面鏡子，《華嚴經》上講，都是修行人的善知識。善財童子何以能夠一生圓滿成就？就是他會用這個方法，所以他不必三大阿僧祇劫，不必無量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善財是世尊為我們修行人建立的一個榜樣，如果我們明白這個道理，也依照善財示現的方法修行，我們也在這一生當中成無上道，也在這一生當中得大圓滿。

　　由此可知，了知其心最重要的是了知自己的起心動念，了知自己的生活言行，所謂是自知之明。我們修行首先要有自知之明，然後才能夠改惡向善，把自己所有錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來，要真幹！我們的煩惱習氣是無始劫累積養成的，不是一生一世，所以習氣根深蒂固。一念覺悟了，再一念又迷了，又回去了，這是我們現前的現象。所以要有毅力、有決心、有耐心，真肯幹，真肯改。修行沒有別的，一切時、一切處常常省察自己的過失，這是覺悟；把過失改正過來，這叫修行。修行不在形式上，形式上的修為是度眾生、是救眾生的，那就是剛才所說的形象。形象表現在外面，是讓別人看到這個形象，接觸這個形象有所領悟、有所感觸。所以自己不把自己修好，怎麼能夠給別人做好形象？

　　現在要問，我們從哪裡做起？《楞嚴經》上所講的「最初方便」。最初方便，佛在經上給我們講，要放下我執。《金剛經》上講我相、人相、眾生相、壽者相，從我相下手，我們才有救。我相是什麼？自私自利的念頭。自私自利的念頭是我見，從我見才產生我相，我相的根本是我見。《金剛經》前半部離相，後半部離見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。所以我們從哪裡做起？從自私自利這個念頭，從這下手，決定放下自私自利，把自私自利轉過來，決定利益一切眾生。換句話說，自私自利什麼都是為自己，轉過來我一切為眾生，我不再為自己了。阿難在楞嚴會上，所謂「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。你看阿難怎麼報恩？拿什麼報恩？「將此身心奉塵剎」，奉獻給虛空法界一切眾生，為一切眾生服務，用這個來報佛恩。實際上，用這個來報佛恩；換句話說，用這個來回歸自性，成就究竟圓滿的佛道，我們要明瞭。其實哪裡是報佛恩？是成就自己究竟圓滿的佛果。而諸佛如來，實在講就是期望著，希望我們早一天成佛；我們真的成佛，諸佛的願望圓滿了。報恩是成就自己，自己不成就，那是辜負佛陀的教誨。佛陀對我們的恩德是教誨，我們不能依教奉行，沒有認真去做，這是辜負佛恩。一定要做！

　　今天我們想做而沒有辦法做到，依舊是時時處處懈怠懶散，還是隨順自己的煩惱習氣，什麼原因？我常講，事實真相沒搞清楚，或者解得不夠，煩惱習氣太重，沒有辦法克服。不能克服煩惱習氣，這是屬於煩惱障，對於事實真相了解得不夠透徹是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教學，所以經教天天講，天天提醒。要不是天天講、天天提醒，凡夫是不會覺悟的，是不會回頭的。世尊四十九年天天講經說法才把人喚醒，就好像一個人睡眠很重、很昏沉，睡在那個地方，推推他，「醒來！」答應一聲又睡著了。我們就這個樣子，推了十幾次、二十幾次，哼一下又睡著了。怎麼辦？不斷的推，推他幾百次，推他幾千次，到最後總醒過來。我們現在就是這樣的人，嚴重的昏迷。每天在這裡講經說法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒過來不曉得。苦口婆心，天天在教誨。

　　我們自己必須真正醒悟過來了，才能夠幫助別人；我們自己沒有醒悟過來，怎麼能幫助別人？自己已經睡著了，還能幫助別人清醒過來？哪有這個道理！必須自己清醒過來，學不厭、教不倦。不疲不厭都是從自性裡面發出來的，一絲毫勉強都沒有，不是為自身的利益，全是為服務別人。我們今天在課堂裡面上課，最重要的就是要懂得，我們六根接觸外面六塵境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六塵的境界相，絲毫不染著。返照在自性，自性裡頭有沒有這些煩惱習氣毛病？如果發現有，立刻就要改，我們這才是清醒了一會兒。三天不聽經，又睡大覺，又睡過去了；現在不是三天，一天不聽都睡過去了。古人講三天，我們現在比古人嚴重。中國從前念書人所謂的「三日不讀聖賢書，面目全非」，妄想習氣都出來了；現在不行，現在哪要三天？一天不讀都不行，甚至於天天讀還不行，你就說這是多麼嚴重。

　　我們逼迫著自己，要強迫自己修學。我自己親身的體驗，最好的方法就是講經教學，因為你講經教學，你必須要用充分的時間去準備，逼著自己不能不讀經；在講台上勸別人，當然也就勸自己，自他兩利。如果不講經、不教學，我們就懶惰了，不再看經，不再深入去研究，於是煩惱習氣決定沒有辦法降伏，克服不了自己的煩惱習氣。我年輕的時候煩惱習氣很重，就靠這個方法，這個方法得自於李炳南老居士指引，他勸我要走這個路子。我確實這一生也得三寶真實的加持，讓我遠離一切事務，一生沒有去搞道場，沒有去搞拉拉雜雜的這些事情，一生都是在讀經、講經、教學，這才能有一點悟處，才真的回過頭來了。這樁事情太難太難了，名聞利養、五欲六塵圍繞著你的周邊，你能不動心嗎？談何容易！所以要不是天天在經教裡頭，你要說今天不會被外面境界所迷惑，除非你是佛菩薩再來的；你要不是佛菩薩再來的，你決定做不到。真正是佛菩薩再來的，他也不敢一天離開經教，為什麼？誘惑的力量實在太大太大了，比古時候增長十倍、百倍、千倍都不止！我們不幸生在這個時代，但是在這個時代不成就則已，如果要成就，確實超過古人太多。古大德那個時候社會環境好，他要生在我們這個社會，他一樣不能成就，他禁不起這個誘惑。所以我們不要責怪我們生的時代不好，用不著，這個時代墮落快，成就也快，只要你覺悟，只要你不隨順煩惱，不隨順外面境界；像佛所講的「若能轉境，則同如來」，你能夠不被外面環境所轉，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出許許多多倍，這都是事實。

　　要有定功，要有主宰。何以故？世尊在楞嚴會上告訴我們，這個時代法弱魔強，「邪師說法，如恆河沙」。我們走的是正路，走的是佛法，障礙多、毀謗多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造謠生事就更多，我們怎樣應付？一味以真誠、清淨、慈悲心對待，決定不改變。人家罵我不還口，打我不還手，就沒有事情了，到最後我們拿修行成果給他看。不必計較！因為我平常不看報紙雜誌，有些人在報紙雜誌上指著名字來侮辱、批評、毀謗；不但毀謗我，還毀謗夏蓮居會集的《無量壽經》。有些同修寄來給我看，我們只看一個標題，內容都不看，立刻收起來不要了，何必去看它？還有一些同學看到不服氣，也要寫文章去反駁，我勸他千萬不可，這樣是惹事生非！為什麼不把這個心靜下來去念佛？這些話我們聽而不聞，這些文字我們視而不見，永遠保持自己的清淨平等覺，永遠保持對一切眾生最好的印象。

　　那些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是惡人？不是惡人；你們看到他是惡人，我眼光當中看到他不是惡人，我跟你們看法不一樣。其實真正念過書的人都明白這個道理，中國從前讀書，小朋友啟蒙念《三字經》，《三字經》頭一句就把這個事情交代清楚了，「人之初，性本善」，那個惡人，他的性也是本善，他本來是善。為什麼會不善？下面接著說道「性相近，習相遠」，習是習氣、毛病。習氣不是真的，習氣是不覺，馬鳴菩薩講「本覺本有，不覺本無」。我們曉得是一時迷惑，他清醒過來他是善人，一時迷惑的時候他還是善人，他本善，那我們就心開意解，痕跡都不著。你能夠懂得這個道理，連世間聖人都是這樣教學，你要是這幾句話得受用，你就生活在真善美的世界裡頭，這個世界沒有一個不是善人，殺害我的人他也是善人，他只是一時迷惑。你看釋迦牟尼佛在行菩薩道、修忍辱波羅蜜的時候作忍辱仙人，歌利王割截身體，忍辱仙人看歌利王是善人，不是惡人，而且發願將來成佛第一個度他，這個諸位同修都知道。當時忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王就是世尊第一個度的憍陳如尊者，五比丘之一，頭一個得度。

　　所以真正修道人，哪裡會有惡的念頭？哪會有惡心？看所有人都是善人、都是好人，永遠生存在美好的世界裡；常常想著這個人不好、那個人壞，你是生活在五濁惡世。所以濁惡、清泰都是一個念頭變現出來的，眾生因為看到起心動念都是惡，他生活在五濁惡世；我今天這個念頭轉過來，我跟他們在一起，我生活在清泰的世界裡。不一樣！感受完全不相同，他的感受是天天生煩惱，人也生煩惱，事也生煩惱，樣樣都生煩惱，我樣樣都快樂，人也好、事也好、物也好，沒有一樣不好。同在一起，生活在兩個世界裡頭。我們要從這些地方學，這些地方就是此地講的「種種自在而調伏」。諸位明白了，極樂世界在哪裡？當前即是。一念迷，五濁惡世；一念覺，極樂清涼。希望我們四眾同學深深去體會經教的大義，念頭轉過來，轉五濁為五清，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，就在當前一念！好，今天時間到了，我們就講到此地。