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華嚴經講述菁華　　（第五十三集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0053

　　請掀開經本第二十九面，倒數第二行：

　　【復有無量主空神。所謂淨光普照主空神。普遊深廣主空神。生吉祥風主空神。離障安住主空神。廣步妙髻主空神。無礙光焰主空神。無礙勝力主空神。離垢光明主空神。深遠妙音主空神。光遍十方主空神。如是等而為上首。其數無量。心皆離垢，廣大明潔。】

　　在這段經文裡面，清涼大師說主空神他是「表法性空」，如果在差別的意義，這就是說「離染周遍」的意思，清涼說得很好。空是與有相對的，空是說的性，有是講的現相，現相無量無邊、百千變化，可是體性是一。性體雖然是一，如果從性體起用來說，清涼大師說得很好，離染周遍。離染的意思好懂，周遍的意思不好懂。如果離染要不能周遍，那就不是自性。離染，染法無量無邊。任何一根，我們把它總歸納為六根，六根接觸外面六種境界，凡夫沒有不染著的。眼接觸外面的境界是色法，耳接觸外面境界是聲法，乃至於意接觸外面境界，意根對外面法的境界，它能夠分別、能夠執著，一有分別執著就是污染。所以把外面這六種境界稱之為塵，塵是比喻，比喻染污，眼見色在色相裡面起分別、起執著，分別好醜。執著裡面就有貪瞋痴慢，就生起這種執著。如果在某一個塵境不生分別、不起執著，這叫離染。就是這個極微細的離染的境界，也是周遍法界，這是事實真相。周遍法界算不算見性？還不算。什麼原因？百千污染，這是佛經裡面常講的八萬四千塵勞煩惱；八萬四千還是歸納，還是從綱目上講的，細說是無量無邊的煩惱，你才斷一條、才斷兩條，跟無量無邊相比不成比例。這一、二條雖然很殊勝，可是你依舊被業牽著，為業所轉，道理在此地。

　　可是這裡面給我們透出一個訊息，我們不能不知道。有一、二樁可以不分別、不執著，其他的你為什麼還要分別執著？應當樣樣放得下。為什麼不肯放下？你不明瞭事實真相。真相是什麼？真相是空寂。能現相的體是空，法性空；法相怎麼樣？我們說法相不空。這個意思要能體會到，可不能在這句話裡面起了分別執著，如果起分別執著，那法相是真的不空了，法性是空的，法相不空，其實法相也是空的。能生的法性是空的，所生的法相哪裡會真有？哪裡會不空？所謂法相有，法相不空，是講它那個幻相，它有相。相能不能存在？相不能存在，所以相也是空的，法相根本就不存在。它所現的相剎那生滅，生滅同時，這是從相上講。我們必須要細心去體會這個事實真相，然後才不會被外面境界轉了。

　　《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」，我們凡夫最可憐的，經上常講「可憐憫者」，我們可憐憫是哪些事？可憐憫的被外面境界所轉，不知道境界是假的，境界是空的。這個事情要細心去想一想，能生、所生，能變、所變，這是世出世間一切法的大道理，根本法。所以佛家才講，「萬法皆空，因果不空」。我們要問，因果是不是萬法裡面的一種法？沒錯，因果確實也是萬法裡面的一法，萬法皆空，它能例外嗎？它不能例外。為什麼說它不空？是說因果有兩樁事情不空。第一樁是轉變，因會變成果，果又會變成因，因果輾轉交替。然後你才曉得，因會變成果，因空；果會變成因，果也空，這是事實的真相。第二個說它相續不空，永遠相續不斷在變化。我們看到經裡面常常講的，佛通常為眾生講經說法之前，常常示現一種瑞相，示現這些瑞相的目的是提醒大家注意。利根的人見到佛所現的相他就明白、就覺悟了，不用再說法了；鈍根的人看到這個現相驚訝、好奇，於是乎聚精會神聽佛說明，它有這個作用。往往佛是用放光，光中現出十方諸佛剎土百千變化，那個變化是什麼？就是因果的變化，因果在轉變，因果在相續。百千不是數字，是形容詞，說明它的變化無量無邊，不可思議。

　　我們明白這個道理，了解事實，知道皆是空寂，有什麼好處？有很大的好處。《金剛經》上告訴我們，「應無所住，而生其心」，你這個心就能夠不住了。什麼叫不住？心裡面有一絲毫牽掛，你的心就住了，你心裡頭有了。有就有了麻煩，為什麼？心本來是空寂的，法性空。心就是性，性就是心，說心、說性是一個意思，所以我們一定要曉得，心本來是空寂的。禪宗六祖惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，惹塵埃就是染污。本來是空寂的，怎麼會被染污？有才會被染污，空不會染污。有，是你心裡面有牽掛，你心有所住。我們現在一般大眾心裡有人我、有是非，有煩惱、有憂慮、有牽掛，那個有就太多太多了，說不清。這是佛法裡面所講的，阿賴耶識裡面含藏無量無邊種子習氣，這叫有，你有。有這麼多東西，這是因，因它會變成果；果又變成因，因又變成果，因果相續，這就是輪迴的現象。所以一切眾生在六道裡面，無量劫以來生死輪迴，永遠沒有出離的機會，這就是因果相續轉變的現象。我們在裡頭不了解這些事實真相，一旦真的了解、真的明白，我們就不住了。

　　明白就是看破，不住就是放下，這是佛在《般若經》上教給我們「應無所住」，無所住就是放下。放下之後，佛叫我們生心。放下，可見得它不是空無，空無就壞了，那不是真空，叫頑空，一切空，一切都沒有了，就又錯了。如果你把空當作什麼都沒有，你也能什麼都放下，無明跟煩惱統統破不掉，你將來縱然修得很不錯，最多也只能生到無想天，第四禪的無想天，或者生到四空天，最高的生到非想非非想處天，你的果報只能到此地，還是出不了六道輪迴，所以佛教給我們「而生其心」。生心跟無住是一不是二，這才叫真空，也叫妙有。真空跟妙有是一不是二，空有不二，那叫做真空；如果說空有是二，你對於空跟有都不了解，你都迷在這個境界裡。這是很難懂的，很不容易體會的事實真相。我們凡夫觀念當中，空跟有總是兩樁事情，空不是有，有不是空，哪裡曉得空跟有是一不是二；因為不二，所以才叫你生心。生心是不是墮落？沒有墮落，因為你生心跟無住是相應的。如果生心有住那就壞了，你又退轉了，你又變成凡夫了；生心還是無住，無住不礙生心。這是《華嚴經》四無礙的法界，理事無礙，理是空，事是有，理事無礙，生心不礙無住，無住不礙生心。生什麼心？生大菩提心，生度化一切眾生之心；我們要很具體的來說，就是生四弘誓願之心。

　　雖生心，這裡面沒有絲毫的分別執著，如果有一念分別執著你就有住，有住不是菩薩，決定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四聖法界也是凡夫。大乘佛法裡面講，六道叫內凡，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）叫外凡；這個內外是以三界做界限，三界之內跟三界之外，外凡。真正超越十法界，那才叫聖，凡聖界限在此地。所以智慧不空，這才能生心，自性裡面般若智慧現前，示現斷惡修善，廣度眾生。四弘誓願裡面斷煩惱、學法門、成佛道，沒有一樣不是示現，用這個方法幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生修行證果。

　　所以空的意思就深，《大智度論》、《大涅槃經》裡面，佛給我們講空的意思講十八種、講二十種。所以在大乘法裡面，空義是很難懂的一樁事情，可是修學大乘又必須要明白，功夫才能真正得力，才能把我們無始劫來錯誤的觀念糾正過來。無量劫中我們執著這一切法真有，這叫法執；執著自己也真有，無論你是執著色身，無論你是執著神識，都是我執。有這兩種執著，所以障礙我們自己明心見性，障礙自己不能超越十法界；我執障礙了，不能脫離六道輪迴，這個問題多麼嚴重。主空神表這個意思。要落實在我們現代社會的現象，大概主空，現代有不少太空科學家，類似這一類的，就是這個行業。實際上這一類的神眾，在我們世間還找不到與他相類似的行業，我們明瞭這個意思就好。

　　現在請看上首十位表法，第一尊，『淨光普照主空神』。名號裡面都是顯示性德，所顯示的不是別人，正是自己的真如本性。自性本來清淨，說清淨，這個意思就是說明本來就不染污。既然清淨，自性裡面所含藏的般若智慧，我們常講權實二智，它就放光，放光就遍照虛空法界，這是我們的本能，一切眾生跟諸佛如來無二無別。現在我們性德這一分的作用沒有了，是不是真的沒有了？不是的，還起作用。怎麼會沒有了？是我們自己不知道自己有這個作用，這叫迷了。如果迷了，真的不起作用，還能叫自性嗎？還能叫真性嗎？真性還有不起作用的時候，真性就壞了，沒有這個道理。照樣起作用，是你自己不知道。誰知道？諸佛如來知道，諸佛如來看得清清楚楚、明明白白，所以諸佛如來肯定你是佛。這正是《華嚴經》上所說，「一切眾生本來成佛」，你哪裡不是佛！你是佛，說老實話，你不知道你是佛，這叫迷，這叫眾生。絕對不是眾生跟佛是兩個樣子，給你說眾生跟佛不一樣，那是權說，是方便說，不是真實說；是隨順眾生說，不是隨順佛說，隨順佛說，佛不是這個說法，佛說一切眾生本來成佛。

　　經上此地講的十種性德，我們統統具足，一樣都不欠缺。我們今天自己不能覺察，壞在哪裡？壞在一念迷執。佛在《出現品》講得很好，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，佛說得這麼明白。不能證得就是不能發現，你沒有發現到原來你有這麼大的智慧德能，你沒有發現。為什麼不能發現？因為你有妄想、有分別、有執著，壞在此地。妄想分別執著由來已久，不是這一生才起的，生生世世無始劫帶來的習氣。諺語裡面所謂習慣成自然，我們已經習慣，妄想分別執著搞成習慣了，想斷都斷不了。為什麼說想斷都斷不了？想斷是個妄想，妄想怎麼能斷妄想！那要怎麼樣斷？不想就斷了。想就斷不了，想用什麼方法來斷，只是愈斷愈麻煩。所以今天佛教給我們最好的一個方法，想阿彌陀佛，其他都不要想，也不要想斷煩惱，也不要想成菩提，也不要想一心不亂，什麼都不要想，一句阿彌陀佛想久了，自然煩惱就斷了，自然一心就得到了，自自然然成就。一面念佛還一面想著，我念了一天還沒有得一心，再念一天又沒有得一心，愈念愈著急，永遠不能得一心。覺明妙行菩薩教給我們，念佛不能夾雜；我們夾雜求一心的念頭，這是夾雜，求往生也是夾雜。所以叫你老實念，老實就是一句阿彌陀佛，就一句名號，名號以外任何夾雜都不老實。所以要懂得老實念，那個效果就無比的殊勝。得一些法喜，要注意還要老實，你才能有不思議的成就。正是因為不老實，所以我們的性德不能夠發顯，不能夠證得。

　　這句德號落實在我們現前，我們現前講修德，此地是講性德，性、修怎麼樣把它結合起來，真正做到性修不二。「淨光」兩個字就是放下、看破。放下，清淨了，於一切事理明白就放光。「普照」，對一切人、一切事、一切物，統統落實在我們生活環境裡面，樣樣明瞭、樣樣放下。放下就是不要放在心上，樣樣明瞭，該做的一定要做，不該做的我們不去做，守住佛對於初學人的教誨。雖然是初學，所教的極其淺顯，極其淺顯之法，佛教給我們守五戒、修十善，這很淺顯的，都與性德相應。無論淺深，統與性德相應，這叫佛法。所以等覺菩薩在日常生活當中也不離五戒十善，他還是要很認真的去修學，道理在此地，這就叫生心。心裡面乾乾淨淨，一塵不染，不放在心上，這叫無住。無住生心，生心無住，落實在生活上，這個受用就自在。

　　第二尊，『普遊深廣主空神』。深廣，不但是理深廣，事也深廣，性深廣，相也深廣，作用也深廣。這部《大方廣佛華嚴經》，經題上「大方廣」三個字，就是講宇宙人生的體、相、德用，大是說性體，方是講現相，廣是講作用。由此可知，體性、現相、作用都是無盡的深廣。可是諸位一定要曉得，無盡的深廣沒有離開我們的生活，我們在生活當中事事物物都與深廣相應，深廣就是大方廣，就是體相用。如果像經上所舉的例子，一毛端、一微塵，毛端、微塵跟深廣相不相應？我們凡夫看汗毛端很平常，有什麼深？有什麼廣？佛在經上講，諸佛如來在毛端裡面開法會，在這上建道場，講經說法利益眾生。毛端沒放大，道場沒縮小，這不是深廣是什麼？為什麼會有這個現象？稱性，稱性沒有大小、沒有長短、沒有先後。你說為什麼？因為它叫一真。如果有大小、有長短、有先後，它就不是一法，是二法，二法不是自性，自性是一法，是不二法。這個不懂，聽不懂。因為太深太廣，所以你聽不懂，你要是聽懂了，哪裡叫深廣？毛端如是，微塵也如是。

　　我們想想看，這是不是深廣的意思？這個意思真的是難懂，佛縱然在經上千言萬語，給我們講得很詳細、很清楚，我們聽的人還是迷惑，還是不能體會到這個意思。這怎麼辦？不能體會就不要去體會了，遵循著佛教導我們的方法去學習，通過學習之後你就能體會到，一定要通過學習。學習就是講的修行，修清淨心。我們今天提出十個綱領，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們在日常生活當中，處事待人接物用這個心，這叫學習。沒學佛之前，我們處事待人接物用的是妄心，虛情假意，不是真的，全是說假話，說穿了一句都靠不住。為什麼統統是假話？你用的是假心，不是真心。妄心裡面生出來的全是妄的，說這些假話妄語有什麼奇怪？你用的是妄心。從今之後我們用真心。什麼是真心？真心沒有妄念，真心就是清淨心，就是惠能大師講的「本來無一物」的那個心，那個心才不變。有一物的心是會變的，無一物的心是不會變的；換句話說，清淨心不會變，平等心不會變，正覺心不會變。迷邪染的心，哪裡有不變的道理？我們用這個心對人不可靠，對自己都不可靠，早晨想的很堅定，下午就改主意了。你看自己對自己都不能保證，何況對別人！這個我們要懂得、要明白，然後你就覺悟人家對我好，歡歡喜喜，無所謂；對我壞，也歡歡喜喜，也無所謂。為什麼？對我好不是真的好，對我壞不是真的壞，全是假的，何必要認真！我們就用真心，這就是學習，這是修行，修行在哪裡？生活當中，就在處事待人接物，我們認識得很清楚、很明白。

　　我們自己用真心，如何也能夠勸導幫助別人用真心，這叫度化眾生。實在不會用，勸他念阿彌陀佛，他果然能夠老實念，念佛的心是真心，那個不是妄心，所以在念佛堂裡可以鍛鍊真心。真心要起作用，你出了念佛堂起作用了，真心現前，作用是什麼？看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，你鍊的真心起作用了。如果看到一切眾生還不是阿彌陀佛，你的功夫還不夠，還差得很遠。為什麼？見一切眾生都是阿彌陀佛，你的真誠清淨平等心現前了。你看看，鍊過來鍊過去還是鍊這樁事情。真心現前，然後佛的經教你就一看都懂了，一點困難都沒有，一點障礙都沒有。為什麼？釋迦牟尼佛所說的是真心流露，我們現在真心也現前，跟釋迦牟尼佛的心沒有兩樣，他心裡的東西我們怎麼會不懂？他用真心，我們用妄心，那就沒辦法懂，沒有法子理解。妄心對妄心也不懂；真心對妄心，真心懂得妄心，妄心不懂得真心。所以佛懂一切眾生心，眾生不懂得佛心。這都是些事實真相，深廣無際。

　　真相如是，妄相呢？給諸位說，妄相也是深廣無際。這話怎麼說？妄是從真變現出來的，能變的深廣無際，所變的妄相當然也是深廣無際，理上才講得通。事上呢？事上也是如此。若不如是，我們起個妄心、打個妄想、做一個妄事，盡虛空遍法界諸佛如來何以能得知？他怎麼會曉得？他能夠曉得，可見得我們打個妄想，妄想也立刻盡虛空遍法界。我們講思想的波，思想的波立刻就傳遍虛空法界，一切諸佛如來都知道，諸大菩薩都曉得。我們修學大乘，尤其是修學《華嚴》，一定要從這個方向去契入，細心去體會。體會絕不是研究，絕不是自己去想一想，想不到的，你要是想，落在意識裡面，變成障礙。最好的方法，佛教我們怎麼做，老老實實做，念佛要老實，生活也要老實；佛教我們怎麼生活，佛教我們怎麼工作。佛家的經典非常豐富，極其微細的地方佛都說到。我們如果肯去讀誦大乘，在經典裡面學習生活、學習工作，學習過日子，這個樣子你才能契入佛的境界，契入佛的境界過佛的生活，那就是「普遊深廣」的意思。「普」，沒有界限，虛空沒有界限。「遊」，這是用一個比喻的字，遊歷。實在講，念念都遍十方法界，念念都與自性體、相、作用相應，這是這位菩薩所表的，全都是事實真相。

　　第三尊，『生吉祥風主空神』。一切眾生，特別是中國人，古時候印度人也不例外，哪一個人不祈求吉祥？「風」是什麼？風俗習慣。「生吉祥風」，這是從果上講，這個社會安詳，這個社會美好。哪個地方有？我們現在在經上讀到，西方極樂世界是生吉祥風，在本經裡面毘盧遮那佛的華藏世界也是生吉祥風，一切人事物沒有一樣不吉祥。《地藏經》上一開端，放「大圓滿光明雲」，這是一句總說，大圓滿是總說，接著給我們說了十句，十句裡面有「大吉祥光明雲」，一切諸佛如來實報莊嚴土才能夠見到。

　　他為什麼生大吉祥風？與主空神意思就有關連。如果那個社會的眾生心要是不空，吉祥就不能夠現前、就不能兌現。個個人心地都是清淨平等，清淨心裡面沒有一絲毫污染，平等心裡面沒有一絲毫分別，那就是空。所以清淨心是空，平等心是空，正覺心也是空。覺性不動，大乘經上佛常講，無明就妄動，覺性不動，這重要的開示我們要記住。我們這個心才動就曉得無明在動，我們的真心、我們的般若智慧（正覺）不動。所以佛法的修學，無論是哪一個宗派，無論是哪一個道場，它只要是正法，我們說正法就是真正佛教教學的場所，一定是以修定為主。我們念佛堂也是修定，禪宗初學是用打坐的方式來修定，我們是用持名念佛的方法來修定。定要是成就，就叫做三昧，三昧是正受，我們用念佛的方法得到的正受就叫做念佛三昧。心要是定住了，律宗裡面講「定共戒」，你的持戒清淨了。持戒的人不一定能得定，得定的人一定持戒，他清淨心，他怎麼會破戒？不可能的事情。再說，持戒的目的何在？就是為了得定，因戒得定，因定開慧，持戒的目的是得定。持戒要不能得定，等於說你修學這一門功課，你沒有成績表現，沒有成績。像學生讀這一門功課，這一個學期讀下來，考試不及格就沒有成績。修學戒律的成績是什麼？成績是得定；用我們的話來講，得清淨心、得平等心。

　　清淨、平等都是無住，正覺、慈悲那是屬於生心，如果我們用《金剛經》上這兩句話來講，「無住生心」。生智慧心，智慧決定不染著，染著就沒有智慧。慈悲也沒有分別染著，慈悲裡頭有分別染著就與無住不相應，不相應的慈悲在佛家講是愛緣慈悲、眾生緣慈悲，不是如來的大慈大悲。如來的大慈大悲與無住相應，也就是說我們提出的這五種心，慈悲一定與真誠、清淨、平等、正覺相應，這個慈悲是大慈大悲。裡面有絲毫的分別染著就落在愛緣慈、眾生緣慈，那是凡夫的慈悲心。所以心地真正到清淨、平等，又展現智慧、慈悲，生吉祥風。可見得這一句是法身大士們，他們所居住的一真法界裡面的狀況。

　　落實在我們生活上，我們要怎樣學習？一定要知道從自己本身做起，不要去理會外面的境界。你常常要理會外面境界，你就決定做不到，對你的修學產生很大的障礙。佛教給我們三福、六和，我們這一生當中依教奉行，絕不違背。時間久了，必定感得有一些志同道合的同修在一起進修；先是我們一個人做，然後感得有一幫人一起來做。真正靠阿彌陀佛，沒有一樁事情做不成的。要怎麼樣依靠？依教奉行，這才能靠得住。我們心裡想的，所作所為，跟佛經上講的不一樣，那就靠不住，那不是真的。如果不是真的，裡面有自私自利這個心，這個事情也搞成功了，也有很多力量來幫助，我們要提高警覺，是什麼人幫助？妖魔鬼怪，他也有神通，他也有道力，他也會幫助你，增長你的貪瞋痴慢，到最後，最後的結果會搞得你家破人亡，徹底毀滅，魔幹的事情。他先慢慢那樣，到最後他把你毀滅，這是我們一定要明白的。如理如法是佛保佑；不如理、不如法，如果有成就的話，那是魔王在後頭支撐著你，我們學佛不能夠沒有能力辨別。所以今天「生吉祥風主空神」，落實在我們現實生活當中，知道自己應該要怎樣做法。

　　第四尊，『離障安住主空神』。「障」，佛法裡面講二障、三障，二障講的是煩惱、所知。煩惱本身就是障礙，通常指見思煩惱，就是錯誤的見解、錯誤的思想，這煩惱的根源。錯誤的見解有五類︰身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這個見是見解，我們一般講看錯了，你對人、對事、對物看錯了。所有一切看錯了，總不外這五大類。另外你對於一切法想錯了，這是煩惱。想錯了也有五種︰貪、瞋、痴、慢、疑。貪瞋痴常說，大家懂；慢是傲慢，疑是對於聖教的懷疑，對於世出世間聖賢的教誨，對於佛的經典，特別是對大乘，淨宗法門，古大德講的諸往生經。諸往生經通指三經︰《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這都是講往生西方淨土的。所以古人註疏當中有提到諸往生經（諸就是諸多的意思），就是指這三經。懷疑，那你就不會念佛了，這一生往生不退成佛的機會當面錯過。這個錯誤的思想產生無比的障礙，叫煩惱障，這些都是屬於煩惱。

　　所知不是障，我們稱為所知障，所知不是障，所知是智慧，般若無知，它起作用的時候無所不知，無所不知就是所知。佛給我們說，宇宙人生一切萬法，你本來都知道，都是你所知的，你哪一樣不知道？你的智慧、神通、道力跟諸佛如來無二無別。可是我們今天智慧完全沒有了，怎麼會沒有了？這一定有障礙障住了，這種障礙就叫做所知障。所知是你本來有的，因為你有這個障礙，本來知道的現在變成不知道，變成無知了。這個障礙叫無明，無明就是什麼都不明白。

　　無明怎麼起來的？無明是從不覺起來的，迷了，不覺，所謂「一念不覺而有無明」。無明是個動相，是一念妄動。這個問題非常嚴重，在佛法裡面這是個根本的問題。在楞嚴會上，富樓那尊者提出這個問題，他怎麼會提出的？諸位都知道，《楞嚴經》是開智慧的，在中國佛家常講「開慧楞嚴，成佛法華」。為什麼《楞嚴》跟《法華》有這樣的雅號？佛在許多大乘經論裡面，說一切眾生修行證果講得很多，但是佛也常說，一闡提沒有佛性，他不能成佛。「一闡提」是梵語音譯過來的，意思是沒有善根。這個意思是講，沒有善根的人不能成佛，有善根的人統統都能成佛，這是佛常說的。在法華會上，釋迦牟尼佛開權顯實，說真話了，真話是什麼？一闡提也有佛性，雖然沒有善根，他有佛性，既有佛性就決定能成佛。所以叫成佛的《法華》，《法華經》上講成佛講得最圓滿、最徹底、最究竟，是這麼回事情。大家不要聽到成佛的《法華》，你趕快去念《法華經》，你就搞錯了。真正成佛，《無量壽經》，念阿彌陀佛就決定成佛，這個要知道，不可以錯會意思。

　　開智慧的《楞嚴》很有道理，《楞嚴經》都是佛的弟子跟釋迦牟尼佛開辯論會，反覆的來辯論，我們在旁邊聽了真會開智慧，自始至終非常精彩的辯論。所以富樓那尊者聽到釋迦牟尼佛跟阿難尊者這一問一答，到第三卷的時候，就是經過七處徵心、十番顯見，阿難尊者開悟了，說偈讚佛。富樓那尊者在旁邊聽到很難過，為什麼？阿難是初果，初果聽佛講經說法他開悟了。富樓那尊者是四果阿羅漢，阿難是須陀洹，四果羅漢聽不懂，愈聽愈迷惑，疑慮重重，所以他向佛請教，提出問題。這個原因在哪裡？一切眾生根性不相同，阿難尊者所知障輕，煩惱障重，所以他聽經會開悟，他不能證果，煩惱障重，他不能得定，不能證果。富樓那的根性跟他恰恰相反，富樓那是煩惱障輕，所知障重，所知障重聽不懂；煩惱障輕，他證四果羅漢。眾生根性不相同，在《楞嚴經》上很明顯的看出來。

　　他向釋迦牟尼佛提出一個很重要的問題，這個問題在佛教裡頭叫大問，根本的問題，就是無明怎麼來的，無明是幾時起來的，什麼原因起來的，我想很多學佛的人都有這個問題。我過去在各地方講經，講到這個問題很多同修來問我，來問我無明怎麼起來的，因為這是宇宙人生的根源。現在科學家也在找，在研究、在探索，太虛空當中星球怎麼形成的，世界怎麼形成的，生命怎麼生起來的，都在探究這個問題。這個問題三千年前，富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出來。他問得還好，一切眾生他修行證果成佛了，斷了無明了，破無明、證得法身，成佛之後，什麼時候還會再起無明？你看他問的問題，問得很周到。這些問題釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上詳細的解答，他怎麼解答法，這個話我不說了，你們自己去讀《楞嚴經》，去參去。我要說破了就很對不起你，為什麼？把你的悟性堵塞了，你就很難開悟。要你自己去讀，你自己有悟處。

　　所以禪宗的教學，實在講一、二句話就可以說穿，為什麼不說？等你自己悟，你悟出來之後，你向老師報告，老師給你印證；老師決定不說，只給你印證。這是宗門教學的方法，讓你自己契入境界；如果講解給你聽，你是聽說的，你自己入不了境界。這是宗門跟教下的手段不一樣，宗門的手段的確是高明，讓你自己契入這個境界。佛確實講得清楚，確實講得明白，你去看去，你要看不懂再看，一遍看不出來看第二遍，二遍看不出來看第三遍，你把《楞嚴經》看上一千遍、看上兩千遍，也許你就懂得了，你就覺悟了。古人常說「讀書千遍，其義自見」，你要很有耐心去讀，你才懂得佛說話的義趣。所以落實在我們自己生活裡面，我們要曉得怎麼離障。這是講二障。

　　三障就是講的惑、業、苦，惑業苦三障。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報，這叫三障。三障的意思實際上跟二障是相同的，起惑就是所知障，造業、受報是煩惱障。我們在迴向偈裡面常常念到，「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭」。用什麼方法來破三障？用戒定慧。所以佛講經說法不外乎三無漏學，戒定慧三學，三學就破三障。這個地方講「離障安住」，安住是安住在法空，離障安住在法空，與主空神就相應。由此可知，此地講的離障安住，就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，我們要安在無住上，那就對了，這是第四尊菩薩教導我們的。

　　第五尊，『廣步妙髻主空神』。「妙髻」是比喻。「廣步」，廣跟前面講的普是一個意思，都是與法性空寂相應，它才廣，廣是遍虛空法界。「步」跟前面第二尊「遊」的意思接近，這個地方是偏重在化他，「普遊」偏重在自行，「廣步」偏重在化他。前面說深廣是比喻法性，自性的體、相、德用；此地妙髻也是比喻權實二智，這是用在教化眾生方面。世出世間哪一法是最高的？智慧。所以佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，佛是表智慧的。「佛陀耶」這個名詞，它的體就是智慧，作用是覺悟；覺是用，智是體。古德為我們解釋佛這個名詞，在智裡面講三種智︰一切智、道種智、一切種智，這是體；講用是講覺，自覺、覺他、覺行圓滿，講三種智、三種覺。你明白這個字的含義，就了解整個佛法講的是什麼？它講圓滿的智慧。這才叫妙髻，妙髻就是妙高的意思，權實二智皆妙。智講得很多了，後面還有許許多多的地方都會說到。

　　廣步就像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，哪個地方眾生有感，佛菩薩就現身。無處不現身，無時不現身，感應道交，不可思議，用「廣步」兩個字來形容。這就是說明諸佛如來有能力應機說法，有慈悲不捨眾生，佛家常講，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。只要眾生有感，佛就有應。這個感，不是我們有一個懇切希求的願望，這個未必。為什麼？那些願望都是從妄心裡頭生的。佛對於我們這個假心，虛情假意，太了解、太明白了，虛情假意的希求佛笑笑，理都不理你；如果是真心希求，立刻就有感應。真心現前的時候，也許我們自己都不知道，我們有一念的真心，往往這一念真心自己都不能覺察，但是佛知道，知道了佛就來應現。所以有很多同修，初學佛的時候有很多瑞相，來給我說見到佛相、見到光、聞到香氣，很歡喜。現在學佛多年，統統沒有了，是不是退轉了？不見得是退轉。你在初學佛的時候，你沒有心學佛，可是阿賴耶識裡面佛的種子偶爾一現行，那個波非常微弱，自己都沒有覺察到，佛知道了，所以佛給你這些瑞相，讓你感覺得驚訝、驚奇，加重你的信心。你信心已經建立了，佛就不需要再來，常常來那就變成怪事，不是好事。不能常常有，感應不可以常常有，常常有就變成魔障，這個諸位一定要曉得，不可以常常有的，正常的是不常有的。常常要是見到佛菩薩、見到瑞相，你就要記住《金剛經》上講的話，「凡所有相皆是虛妄」。一定要見如不見，根本不要理它是好境界，一執著就是魔境界，這個道理一定要懂。《金剛經》上佛教給我們怎樣去防範，一定要記住。今天就講到此地。