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華嚴經講述菁華　　（第二九七集）　　2000/4/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0297

　　請掀開經本，夜叉王長行第三句看起：

　　【嚴持器仗夜叉王。得能資益一切甚羸惡眾生解脫門。】

　　清涼在這一段裡面，註解當中給我們說明，「惡業障重，名甚羸惡，又羸無善力，謂一闡提，惡即弊惡，謗方等經者，明示妙理，是謂資益」。註解雖然不多，精彩的意義都點到了。

　　這一位『嚴持器仗夜叉王』，也是屬於北方天王這個族群。北方天王都是護持一切眾生，偏重在如我們今天所講的環保，偏重在這方面。現在世間人意識到環境保護的重要性，這是因為工商業發達之後，整個地球受到自然生態的嚴重破壞，使生態失去平衡，於是許許多多自然災害發生了。現在大家明瞭這個事實狀況，開始來研究討論如何把環保工作做好。可是能不能有效的做好？我們知道這非常非常困難。難在什麼地方？他們今天所了解的是表面的現象，不知道根本的原因在哪裡，所謂是治標不治本，所收的效果當然就有限了。

　　佛在經典裡面教導我們是從根本救起，根本是什麼？根本是人心。佛家講「依報隨著正報轉」，依報是什麼？自然環境。環境的好壞依人心轉，人心善，環境就善；人心不善，環境就不善。這是有大道理在，非常可惜現在人不知道，現在人也不肯學習，一切都說要拿科學證據來。如果說科學證據，這個科學證據很深，現在科學家還達不到。我們想想兩百年前，哥白尼那個時候講「地球是圓的」，人家不相信，還把他處死。他那個時候拿不出證據，現在證據拿出來，他不是冤枉死了！這更深一層的證據，現在的科學家還沒有辦法能夠證明；我相信科學家如果證明，恐怕我們這個地球已經毀滅了。依報確確實實是隨著正報轉的。

　　在中國，諺語常講「風水輪流轉」，風水就是我們居住的自然環境。有所謂「福人居福地，福地福人居」，這個跟佛法講的就相應，你有福報，你住在任何地方，這個地方就是福地。在《華嚴經》裡面特別給我們顯示，你看善財童子五十三參，他的方向都是南方。我們看到這個經文，初學佛的時候，怎麼所有善知識難道都住在南方嗎？東方、北方、西方難道沒有嗎？原來統統都有。只要是善知識住的地方，都叫做南方，所以這個南不是東南西北，南是比喻什麼？南是象徵光明。古時候中國跟印度都講求五行，五行是金、木、水、火、土，印度人也講。東方是木，南方是火，西方是金，北方是水，當中是土。南方是火，火象徵光明，善知識居住的地方，那個地方就光明，就這個意思。我們才懂得那個南不是方向，是代表有智慧、有光明的所在。這就是福地福人居的道理。

　　所以講到環保，最重要的如何保護我們的心理。不但是佛菩薩，所有古今中外的賢哲，真正有智慧、有德行的人，都教導我們斷惡修善、轉迷為悟。中國古代的教學，技術能力是其次，最重要的科目是德行。孔夫子教學有四個科目，這大家知道的，第一樁是德行，第二是言語，第三才是訓練辦事能力，文學藝術擺在最後，他有層次。佛陀教育也是這個樣子，釋迦牟尼佛跟孔子沒見過面，沒有通過訊息，他們的想法看法、說法教法居然完全相同，這是中國古人所講的「英雄所見，大略相同」。都是真實智慧，所以他們設施幾乎沒有兩樣，都是以德行擺在第一。我們如果不在品德上求修養，來轉變環境，一味還要有自私自利，這個不得了。有自私自利這個念頭，我們的根壞了！我們根本沒有了，你的善事做得再多、做得再好，都不是真實的。那就像是花瓶裡面插的花一樣，很美、很好看，提供大家欣賞，死的，幾天就枯萎凋謝了，它沒有根。根是德行，我們要明白這個道理，儒、佛的教育都是教我們扎根。

　　但是今天，現在社會家庭教育沒有了，學校教育也沒有，也不扎根了，人不知道人與人的關係，你說這多可怕。倫理道德完全廢棄掉了，世界怎麼會不大亂？不但世界大亂，真的像基督教、像《古蘭經》裡面所講的「世界末日」。末日是怎麼形成的？人不知道人與人的關係，人不知道怎樣做人，這還得了嗎？說實在的話，許許多多人都承認人有獸性，人跟禽獸有什麼兩樣？人之所以能夠成為人，就是人接受教育，禽獸沒有人教牠。接受教育之後，人就異於禽獸，跟禽獸不一樣。一定要接受聖賢人的教誨，中國自古以來，我們在歷史上去看，至少能看到三千年，這是信史，確實有記載的，三千年之中都接受聖賢人的教育。教什麼？教孝、教忠、教仁、教義，教我們知道人與人的關係。從什麼地方開始？從父子開始。什麼是父子關係，什麼是夫婦關係，什麼是兄弟關係，什麼是君臣關係（這是現在人講領導與被領導的關係），什麼是朋友關係，你統統搞清楚、搞明白，你能夠把這些關係做得非常好，這叫盡義務，義！我們在基督教《新舊約》裡面常常看到「義人」，「義人」是什麼？懂得盡義務的人，懂得道義的人。什麼道？這五種是道，在中國叫五倫，倫常大道。你懂得這五道，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，你懂得這個道，你能夠盡義務，這個人叫義人。你不明白這個道理，現在人真的不懂，所以今天在社會上我們仔細觀察，真的是父不父、子不子、君不君、臣不臣，社會大亂！

　　天王在此地發心，要『資益一切甚羸惡眾生』，羸惡眾生造作惡業，無知，他要去幫助他、要去利益他。那怎麼做法？他的名號，『嚴持器仗』，名號跟他的得法都有連帶關係。今天一切眾生有苦有難，我們要盡心幫忙，盡心盡力幫助他。可是幫助的事情太多太多了，要知道本末緩急，這是學問。哪是最重要的，哪樁事情要先做，不可以本末倒置，本末倒置你收的效果就少了。一定要懂得哪個最重要，最重要是教學。古代這些帝王，中國人常講古聖先王，決定不能聽現在人說古時候是專制，這些皇帝用種種方法來剝取人民的血汗，奴役人民，這個說法是不公平的。我們一定自己去讀歷史，看看那些人到底是存的什麼心，他幹了些什麼事，我們要認識他。你讀了之後才知道，那些人不糊塗，那些人很聰明，做一個君王的人，做一個領導人，無不是以為人民謀福利為目標。他要不給老百姓造福，他那個位子就不能保持，不多久就被別人取而代之，所以在那個位子上是全心全力為人民謀福利。人民謀福利裡頭最重要的他知道，把教育辦好，所以古時候，政府施政第一樁大事是辦教育。你看它機構裡頭的排列，宰相下面有六個部，六個部第一個是禮部，禮部要用現在的話來說是教育部，它排名第一，禮部尚書就是教育部長。

　　在中國實行的是雙軌教育，從漢朝到清朝末年，差不多將近兩千年。佛教傳到中國，佛教是教育，由帝王自己負責任；國家一般教育，從漢武帝確定教育政策，用孔孟的學說來教化國人。這個政策確定之後，一直到清朝沒有改變，在中國推行了兩千多年。儒家的教育就是倫常八德，這是它教學的中心。五倫、五常，常是德行，仁、義、禮、智、信，這五個字是做人基本的條件，叫常道。《左傳》裡面說得好，「人棄常則妖興」，那個常就是五常，仁、義、禮、智、信，人要把這五個字丟掉了，不仁、不義、無禮、無信、無智，這個社會是什麼？社會就是妖魔鬼怪。人棄常則妖興，妖在哪裡？違背常道的人，這人是妖，不是人。這個話講的並不刻薄，為什麼？人身失掉之後，再不會得人身，到哪裡去？佛家講六道輪迴，他到餓鬼、地獄、畜生去了，所以稱他作妖魔鬼怪。

　　什麼是「仁」？你一生能夠守住，遵守五常。仁，你們看看這個字，這個字是會意，「仁」是兩個人，想到自己，也想到別人，待人如己，推己及人。人要能夠愛別人，愛別人像愛護自己一樣，這是五常，就是常道裡頭頭一個。「義」是什麼？義是教我們要盡義務，要做義工。釋迦牟尼佛他給我們表演，他究竟是一個什麼樣的人物？用今天的話來說，他是「多元文化社會教育的工作者」。他很了不起，他一生從事這個教育，不要報酬，完全盡義務。他的生活極其簡單，做樣子給我們看，這叫義。全心全力幫助社會、幫助眾生，絕不求報酬代價，這是真正覺悟、懂得道理的人才肯做。現在人做，還沒有做事情先談價錢，這成什麼話！「禮」，禮是人與人之間最低的標準。儒家講這個層次：道、德、仁、義、禮，禮是最基本的、最低的水平。今天人不懂禮了，禮失掉之後，社會一定混亂。第四個是「智」，智慧，智慧就不是用感情，我們今天講理智。我們起心動念，對人對事對物要用理智，不能用感情，感情是迷，要用理智。最後一個是信用。這五個叫常道，這五個字都不講了，這社會就沒救了。儒家教人是教這些東西，這叫做教育，這個叫從根本救起。把獸性轉變成人性，是要用這個教育，人才能夠異於禽獸，跟禽獸不一樣。在佛法、在印度教裡面講，人才能保住人身，死了來世還得人身。來世做人，環境比這一世一定要優越、要好，往上升，提升，這才是個人。你這一世是人，來生是人，後世、生生世世都是人，你才是個人道；這一生是人，來生就變畜生，你不是人，我們要明白這個道理。

　　儒家的教學也並不是到此為止，還要不斷把你向上提升，儒家教學要把一個人提升到天道。佛家的教學更殊勝，希望你能夠超越六道、超越十法界，達到真實究竟圓滿。所以講到教學內容的豐富，那確實佛家是最豐富的。我們很幸運，在這一生有機緣能遇到，遇到一定要認真努力來學習，認真的修行。「修行」這兩個字，意思要懂得，修正自己錯誤的行為叫修行。行為裡面包括我們的思想、見解，這是心理的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，行為無量無邊，總不出這三大類。行為有錯誤，必須要知道把它修正過來。

　　善惡的標準，古聖先賢說得很多，但是散見在許多典籍當中。古人有真正有心人，把許許多多的教誨，把它抄在一起，歸納在一起，《感應篇》就是這樣的書。這是一部好書，我們不用到很多書籍裡面去找、去蒐集，人家已經把它整理好、蒐集好。註解裡面內容就更豐富，你看《感應篇彙編》註解，幾乎中國古代的典籍、各家的學說統統都包羅盡了，你讀這一本書就讀了幾百本書，這是古德利益後世的子孫。中國這個國家將來一定會興旺起來，我非常有信心。我的信心從哪裡來的？中國古代的列祖列宗積德。我們這一代為什麼遭這麼大的難？我們這一代是一時糊塗，把祖宗的教誨打了許多問號，懷疑了，不相信、不接受，去學外國東西，過失在這裡。外國文化不適合中國，我們去學人家學個四不像，所以今天遭這麼大的苦難。哪一天覺悟，回過頭來，再去找老祖宗，我們就得救了。

　　佛陀的教學，今天社會上都說它是迷信，非常可惜！說迷信的那些人，問問他對佛經有沒有看過、有沒有研究？沒有。為什麼說？別人大家都講迷信。你說可惜不可惜！我們去接觸，我們去了解、去研究，對它才有真正的認識，重新肯定，我們才發現這裡面是大學問，超越一切世間的大學問，於是我們接受佛所講的，真實智慧，真實的利益。新加坡這個地方確實有福，我們每天展開經本，在這裡研究討論，諸位的信心還是很難興起。幸好這個地方還有一個人做了榜樣給我們看，許哲做了個榜樣給我們看，我們經上所講的她統統兌現，她都做到了。所以我說她是現代第一個大福德之人；世間人講富貴，我們隨順世間講，她是世間第一富貴人。富在什麼地方？許哲居士很貧窮，我聽說她銀行存款只有三十七塊錢。一天吃一餐，穿的衣服是垃圾桶撿來的。富在哪裡？富在她的生活不缺乏，她過得很快樂，這就是富。我們這個經前面講過知足天王，知足就富；你家有億萬財產，你還不知足，你貧窮。知足就富了，她不再要求了，你看她多富有！她貴在哪裡？她並沒有地位，提到她沒有一個人不尊敬，這就是貴。大眾尊敬她，她就是貴；於這個世間一無所求，一切都滿足了，富！她是人間的真富貴。

　　她的心裡頭沒有自己，起心動念都是別人，活在這個世間不是為自己活的。你去問她，她告訴你，她活在世間是為這個世間苦難的人而活的。一生照顧病人、照顧老人、照顧貧窮苦難的人，一直到現在，她都沒有休息。你平常去找，你找不到她，必須要跟她預約。為什麼？她去訪問那些貧窮人，幫助他們。病人沒有人照顧，她去照顧，給他做吃的，給他去做衛生，天天到外面去幹這個，不拿一分錢，她完全做義工。這是菩薩，我們今天讀的，這就是多聞天王幹的事情，這是北方天王。這些天王幹的事情她天天在幹，你們想想，她怎麼不得天神的保佑？所以她無憂無慮、無牽無掛。什麼都沒有，她常講「老天爺保佑我」，我們讀這段經文，這些天王當然個個保佑她。為什麼？跟天王所幹的事情完全相同。換句話說，經典裡面天王所做的，這些理論、方法、境界，許哲把它落實了。

　　這個話我也是常常講的，佛菩薩的大慈大悲、大仁大愛如何落實？我們佛弟子要做出來，我們給它落實；我們不落實，這話是空的。既然皈依三寶了，就是佛菩薩的代表，佛菩薩的代表就要落實佛菩薩的慈悲精神。我也同樣的話勉勵我們新加坡九大宗教，你是個天主教徒，「神愛世人」，一句空話，神在哪裡？怎樣愛世人？必須是你們的天主教徒把天主的愛要做出來給大家看，你才是天主的信徒，一定要落實「上帝愛世人」、「神愛世人」。我們自己不能認真去做到，這個話是空話，所以人家說宗教是迷信。它不迷信，從前的這些宗教徒、傳教師都能做到。現在很不幸，社會亂了，剛才講教育連根拔掉了，沒有根。於是有些人利用宗教斂財，打著宗教的名義欺騙眾生，這是破壞宗教，這是得罪於神明，果報不堪設想。中國佛門有一句諺語說，「地獄門前僧道多」，就是指這一類的人。不是真正想學佛，而是拿佛教、道教的名義取得名聞利養，違背教義，為非作歹，欺騙信徒，所以他才墮地獄。

　　許許多多的宗教，歷史都非常悠久，印度教傳到今天，這是世界上大家公認，八千五百年，猶太教傳了四千多年，都比佛教早；拜火教也在佛教之前，三千多年。傳到現在，我們很冷靜的觀察，保存著一些儀式、一些外表，經典有些人去念，念也不研究意思，更不能夠奉行。諸位想想，真正能依照「上帝愛世人」這個宗旨，人與人之間決定互相尊重、互相敬愛、互助合作，哪裡會有戰爭？宗教的戰爭、族類的戰爭統統可以避免。人為的災難可以避免，再進一步，天然災害也就消除了，這就是依報隨著正報轉，自然災害可以消除。由此可知，教育是多麼重要！但是現在在今天，家庭教育沒有了，做父母的不知道怎樣教子女。你只養他，不教他，他長大了不聽父母的話，這是正常的現象，一點都不奇怪。在宗教裡面，師父不好好的教導徒弟，徒弟不聽師父的話也正常，你沒有教。同樣一個道理，人民不聽政府領導的話，你政府領導人沒有好好的教他；公司行號裡面，員工不聽老闆的話，老闆沒有好好的教他。諸位這才能夠明瞭，教學是根本，教學是第一手段，怎麼可以疏忽？

　　清涼大師在註解裡，頭一句說「惡業障重」，這話是真的。業，業是造作的結果，叫業；你正在造作的時候是事，你在做什麼事，事情結果那是業。你做的這個事是善還是惡，佛家講善惡的標準，對社會大眾有利益的這叫善，對自己有利益的這叫惡。這個話很多人不懂，為什麼對自己有利益的叫惡？世間人不能夠理解，也沒有辦法接受，因為他所看的範圍太小了。在時間上來說，他只看到一生，他沒有看到來生；在空間上來講，他只看到自己生活這一個面，沒有辦法再超越。佛法裡面跟我們說，時間是盡未來際，這跟我們一般人不一樣；空間是盡虛空界。大乘經上講佛菩薩的心，「心包太虛，量周沙界」，那是真心，那是我們的本性。我們現在的心量變得這麼小，變得這麼可憐，這是大錯特錯！接受佛陀的教學，首先要把心量拓開，要能夠包容法界，要能夠包容一切眾生，這個重要，非常非常重要！

　　惡指的什麼？通常講的十惡：我們身所造作的，殺生、偷盜、邪淫，這身所造的；口業所造的，妄語、兩舌、惡口、綺語；心意裡面充滿了貪瞋痴。我們想想佛說的這些話，再仔細觀察這個社會，看看這些大多數人，他們的起心動念、所作所為，才曉得「惡業障重」，這是經上講的「一切甚羸惡眾生」。他為什麼會造作這個惡業？我們知道沒有人教他。內有煩惱習氣，外有這些五欲六塵、名利的誘惑，他怎麼能敵得住這誘惑，所以才造作罪業，才感召這個世間許許多多的天災人禍。我們看到世間的災難，頻率年年在增加，災害年年在加重，不是好現象。這個事情如果不能趕快改善，那真的，就像宗教裡面所講的世界末日，確確實實會有這個結局。

　　所以發心，頭一個要放下自私自利，起心動念不要為自己想，要為這些苦難眾生想，這個經上講「甚羸惡眾生」，要常常為他們想。現在在受苦受難的固然值得憐憫，現在在享受五欲六塵之樂而迷惑顛倒的更可憐！如何幫助他們覺悟，如何幫助他們回頭，這是我們要做的工作，這是我們的本分事業。從本身做起，做一個好樣子給大家看，解行要相應，我知道多少，我一定做到多少。要息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，這才能真正的資益一切苦難眾生。這些苦難眾生，我們今天都看到，都能體會到，但是不夠深刻，只看到表層，沒有深入的觀察；深入的觀察，他們行善，善力有限。行善從哪裡看？社會慈善福利事業，全世界許多人在做，各個地方政府都獎勵。這些慈善事業，就像經上講的，他沒有善力。為什麼沒有善力？因為他沒有善根。根在哪裡？根在智慧，必須轉迷為悟，那個善才有根，根才能產生力量，永恆不拔，全心全力認真去做，全力以赴，那是有根、有力。真正有根有力，一切名利享受給別人，我們自己要退後，我們很樂意過最低水平的生活，歡喜！這也是做榜樣給社會大眾看。你看今天社會，無論是中國、外國，無論到哪個地方，大家所見的、所聽的是「競爭」，這不是好字眼，競爭後面就打架，打架就拼得你死我活。這兩個字在古聖先賢教學裡頭沒有，儒家沒有講競爭，佛法裡頭更沒有。聖賢人教導我們忍讓，忍讓則社會祥和，天下太平。我們要把忍讓深深的種植在心地，決定沒有競爭。

　　釋迦牟尼佛，說老實話，他可以過很富裕的生活，他是王子出身，古人所謂的「貴為天子，富有四海」，他捨棄他的富貴，過托缽的生活，這是教導我們。佛的教學宗旨叫離苦得樂，富貴、五欲六塵的享受，那是苦；每天托缽，雲遊勸化眾生，樂！他離苦得樂了。這個道理很深，意味深長，你要不仔細去觀察，細心去體會，你怎麼會懂得？大富大貴的人，地位高的人、財富多的人很可憐，一個人不敢出門，要帶好多保鏢，你說那不是苦嗎？很辛苦！時時刻刻怕人家搶他、害他。哪有許哲居士這麼痛快？走到哪裡不會有一個人干擾她的，強盜、小偷絕對不會打她的主意，她一無所有，這才叫真自在，大自在！真樂！所以什麼叫苦、什麼叫樂，今天人真可憐，連這兩個字都不認識，把苦當樂，把樂當苦，顛倒了，佛經上常講顛倒錯亂。利害、苦樂都不認識，這是「甚羸惡眾生」。清涼註解裡面又講到「一闡提」，這叫一闡提，一闡提就是沒有善根、沒有智慧。雖然在世間得的有福報、得的有地位，但是他沒有善根、沒有智慧，死了以後往下墮落，他不是向上超升。

　　一定要曉得，人在這個世間很短暫，佛給我們講的話是真的，「世間無常，國土危脆」，這個話是真的，滄海桑田。年歲再大一點，你們體會就愈深刻。這個地區，三十年、五十年沒有再去過，再去看看，一切都變了，不但是街道變了、建築變了，那是小變；大的變，山沒有了、湖沒有了。我跟同修們說，我很小離開家鄉，過了五十年，這才有機會回到老家去看看，湖沒有了。我們家門口，距離大概一公里的地方有個很大的湖，從前地圖上都有，現在湖沒有了，湖乾了，現在很多人在那裡種田。滄海桑田，變化太大了。所以在一切變化裡面，有智慧的人掌握到不變；你能在變化裡掌握到不變，你成功了。什麼不變？真心不變，妄心變；真理不變，真實智慧永恆不變。我們要求不變的，凡是會變的都應當放下，放下是不要把它放在心上，努力斷惡修善。

　　人要培養善心，這是天經地義，世出世間一切聖賢如是教導我們、幫助我們、資益我們，我們要懂得。怎麼個轉法，這是我們現前最重要的課題。佛在《十善業道經》上說，菩薩很聰明，有一個方法能夠教我們永遠不墮惡道。什麼方法？教我們在日常生活當中專看別人的善，決定不要看別人的惡；念念心裡頭都是善心，決定不許可讓不善的心夾雜在其中，從這個地方養成習慣。於是我們的心善、念頭善、行為善，人只要有這三種善，這三種善永遠能保持，你就永遠不墮惡道；不但不墮惡道，你永遠往上面超升，你會生天，你會成聲聞、緣覺、菩薩，最後證到佛果，都是善業！為什麼要把別人不好的東西放在自己心裡？這是愚痴到了極處！自己的清淨心裝著其他人一些惡的垃圾，你說你不是冤枉嗎？你不愚痴誰愚痴？聰明人決定不幹這個事情。這個世間再惡的人他也有善，我們專記他的善、專看他的善，決定不要去理會他造惡，所有菩薩修行成佛，祕訣在此地。佛給我們說，我們想想有道理。我們這個心像個容器一樣，應當裝善的，裝一切眾生的善，我們自然就會愛一切眾生，像諸佛菩薩一樣慈悲一切；裝眾生的惡，那效果相反，你一定會討厭眾生、去恨眾生，你就造惡業了。佛這個教學法好，教學法無比的殊勝，我們應當要記住，應當要學習。

　　末後大師有兩句話，這是惡人「謗方等經者」。他為什麼會毀謗佛法？對佛法沒有接觸、沒有了解。我在年輕的時候也謗法，聽到人家說佛教是迷信，我們要破除迷信，我們也跟著去破除迷信。在抗戰期間，把佛菩薩像拿來當玩具；那個時候小朋友沒有玩具，學校在寺廟，寺廟老師也不管，大的佛像我們搬不動沒有法子，小佛像就拿來做玩具，玩完就丟掉了。造作這些罪業是不懂，到以後老師介紹給我們，我們這才明白，曉得這是怎麼回事情，恭敬心才生起來。所以許許多多毀謗佛法的人是因為他無知，我們要原諒他，不能把它放在心上。毀謗的言語不必答辯，毀謗的文字也用不著理會，只要他有精神隨他說，說累了他就不說了。如果有人跟他兩個答辯，愈說愈有興趣；他只一面說，後頭沒有回響，說到最後沒有興趣就算了，他就不會說了。無需要答辯，讓他自然去覺悟，自己去體會，這才是真正幫助他回頭是岸。他要有興趣學習，要有興趣想多了解一點，那就是此地說「明示妙理」，你可以把佛法教學告訴他，給他講解，讓他明瞭、讓他懂得，這是真正資助他、真正利益他。所以佛弟子要像諸佛菩薩一樣，常常有這個心願，資助一切眾生、利益一切眾生，絕不為自己。

　　這是佛家講的四大天王，我們這四大段是四大天王，這講到北方天王。四大天王怎樣護持佛法，怎樣護持一切眾生，我們在這裡都看見了。我們要得到真實護持的利益，必須要自己心行跟他兩個配合，他怎麼教我們，我們應該怎麼去做，這叫配合；他教導，我們不願意去做，還是隨順自己的煩惱習氣，還是要造作一切諸惡，那就不配合。不配合他的教導，我們得不到利益；我們能夠配合，放棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，我們決定得到像經典上所說的功德利益。今天時間到了，我們就講到此地。