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阿彌陀經疏鈔演義　　（第三十六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0036

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十六頁：

　　疏【今生多生者，生生墮落，無有窮已也。一誤百誤者，此生磋過，多劫難逢也。入苦趣，似蠅蛆飫於廁中。赴死門，類牛羊就乎屠肆。莫為救拔，無可歸憑，豈不哀哉。】

　　這一段很容易懂，說明今生多生是一錯再錯。

　　◎【四、述意】

　　這一段蓮池大師自己說明他註解《彌陀經》的用意。

　　序【袾宏。】

　　『袾宏』，這兩個字是大師的法名。凡是自稱，無論是言語或是文字，都應當謙虛。最謙虛就是稱名，自謙；別人對他的稱呼就不能稱名，稱名是最不恭敬的，這是古禮。現在大家見面都叫名，還連名帶姓的叫，這在古時候是決定不可以，犯罪的人才連名帶姓的叫。平常叫名只有兩個人可以叫，第一個是父母，第二個是老師。別人稱呼我們，叫什麼？叫字。再客氣一點叫號，我們稱蓮池大師，「蓮池」是他的號，對他的尊敬。他決定不會自稱蓮池，這就太不謙虛了。在從前，即使帝王對待這些臣子也稱字，也不叫名；如果叫名，他就犯罪了。

　　序【末法下凡。】

　　他生在末法時代。佛的法運一共有三個時期，正法、像法、末法。每一尊佛都有這三個時期，但是三個時期長短不一定，一方面是佛的願力，另一方面是眾生的果報。眾生有福，佛的法運就長；眾生沒有福報，佛的法運就短，這是一般的說法。釋迦牟尼佛的正法，所謂正法，就是從佛滅度以後，這個距離還不遠，遺教與佛在世的時候沒有兩樣，非常的純正，這個時候我們稱為正法。到像法的時候，這就是距離佛滅度的時間遠了，有的經上說是一千年，有一些經上說，因為女眾出家，正法就減少五百年，正法只有五百年。這個我們也不論它，不管它是五百年也好，一千年也好，總而言之，我們現在是末法時期。像法一千年，就是佛滅度第二個一千年，距離佛遠了，這個法是愈傳愈訛，傳久了就變質，這是一定的道理。因為傳久了，許多別人的意見也加到裡面，不純了，雖然不純，還相似、還像。到末法時期，就是佛滅度二千年以後，就是第三千年，這個時期叫末法，末法一共一萬年。所以釋迦牟尼佛的法運，總共是一萬二千年。末法時期去佛就更遠，換句話說，比像法要差很多很多。依照中國自古以來典籍裡面所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十二年。《虛雲老和尚年譜》裡面有考證，它是依據中國古老的記載。釋迦牟尼佛出生，是周昭王甲寅年，以這個年代來計算，釋迦牟尼佛滅度距離現在是三千零十二年。

　　演【末法對正像言。】

　　就是對正法、對像法來說的。

　　演【正者，證也，以現量智，證實相理。初一千年，有教行理果，故曰正也。】

　　佛法非常圓滿，非常的具足，有教法、行法、理法、果法。在正法時代，依照佛法修行證果的人非常多。什麼叫『現量智』？現量是對「比量」來說的。「現量」是現前的，是自己親證的智慧，真實的智慧，而證得宇宙人生如如之理，現在說真理，佛法講實相，實相就是真實相。我們今天所見到的一切相不是真實相，叫虛妄相。真實相究竟是什麼樣子？說穿了，真實相跟虛妄相沒有兩樣，是一樣的。一樣，為什麼有真有妄？如果我們用的是真心，見現在這個境界就是實相；用的是妄心，見這外面境界就是妄相，相隨心轉，就是這麼個道理。真心是不生不滅的心，有生有滅的心是妄心，妄心裡有生滅。真心跟妄心我們統統具足，沒有真，哪來的妄？妄是依真起的。真心就是我們的清淨心。我們今天用念佛法門，求一心不亂，一心不亂就是自己的真心。我們的真心不能現前，為什麼？妄念太多了。妄念太多，那就叫妄心。所以，念佛這個法門恢復我們的真心。我們果然恢復到真心，那麼你看到眼前的境界就是實相。

　　實相究竟是什麼樣子？實相，外面的相也不生不滅。這妙極了！你說：我不相信，明明有生滅，怎麼說不生不滅？給諸位說，不生不滅是真的，生滅是假的。因為你是生滅心，你看外面的相是生滅相；你要是不生滅心，看到外面相是不生不滅的相。這畢竟不是我們現前的境界，我們沒法子理解。但是我們可以用個比喻來說明，比喻不能比得恰好，只能照比喻去推想。譬如我們用一面鏡子照外面的境界，鏡子它不生不滅，它照裡面那個現相也沒有生滅，這個容易懂。如果我們用電影攝影機，那鏡頭一開一合、一開一合，它是生滅的，照外面的境界相，也是生滅相。你看底片一張一張的，張張不一樣。我們現在用的妄想心，一天到晚想東想西這個心，就像攝影機的鏡頭一樣，不斷的在開合，所以看到外面的境界相就是個生滅相。我們的心不能像一面鏡子，幾時我們得到一心不亂了，一心不亂就是唯識裡面所講的「大圓鏡智」，圓是圓滿，大是廣大，就像一面鏡子一樣。鏡子沒有生滅，它照十法界依正莊嚴，這一切萬相也是不生不滅的。到這個境界，就是佛經裡常講的，你證得「無生法忍」。法是一切萬法，無生就是一切萬法不生不滅，「忍」是同意、認可。我自己見到了，佛說不生不滅，我同意，我認可。那麼你的境界跟佛的境界就沒有兩樣，既沒有兩樣，你也成佛了，佛境界！你到這個境界就叫做成佛。我們今天修這個法門，就是修成佛的法門。這是講「現量智，證實相理」，理就是真理。

　　演【像者，似也。】

　　這就是不真實了，相似。

　　演【以比量智，依稀見道，彷彿不真。第二千年，有教行理，而無果證，故曰像也。】

　　像法時代，第二個一千年，證果的人少了，有修行但是沒有法子證果。此地講的『果』，一般是講四果羅漢，初果、二果、三果可以證得，四果羅漢沒有人能證得，這是在像法。正法的時候，證阿羅漢的人很多，像法的時候，證阿羅漢的很少了。所以在像法裡面，我們看到有三果聖人，四果羅漢很少見到。除非那是再來人，真正修行人想證得阿羅漢果，不容易！

　　演【末法則空騰似量，唯尚鬥爭，徒有教理而無行果，故曰末也。】

　　『末法』是我們現在這個時代。依照中國的講法，我們現在是末法的第二個一千年。釋迦牟尼佛已經滅度三千零十二年，正法一千年，像法一千年，末法已經過了一千年，我們是第二個一千年。蓮池大師他老人家距離我們現在是五百年，他是五百年前明朝末年時候的人，那個時候已經是末法了，換句話說，已經是鬥爭堅固。雖然是鬥爭堅固，但是比起我們現在要好得太多了。在那個時候，寺院叢林還有幾百人在一起共修的。現在寺院裡面，住上兩個人都鬥爭，鬥爭堅固。所以，不但現量境界沒有，就是比量也不談了。

　　科技發達，印刷術進步，佛經流通比從前方便太多了。蓮池大師那個時候要讀一部經，就要手抄，沒有印刷的本子。我們現在不要費這個力氣，不要去抄經了。印刷術發達有沒有好處？好處有，但是弊病更大！在從前我們不曉得，現在知道了，有偽造的經典，或者是曲解經義的註解。現在有很多「附佛外道」，掛著佛教的招牌，它裡面是外道，對外說它是佛教，其實裡面完全不是佛教；念的也是佛經，念《金剛經》、《心經》，可是那個註解是胡說八道。這些經典在今日之下是廣泛的流通，為什麼流通量這麼大？它的信徒這麼多？其實這些都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪他懂得心理學，抓住人性的弱點，因為一般人都喜歡貪便宜，最好不要修行就證果，這妖魔鬼怪說：行，我教你念個咒，教你法術，你一學會就成就了。這個快，也不要斷惑，也不要修行，這太方便了，所以他就大行其道。

　　正法，規規矩矩教你，沒有人肯接受，在中國如此，在外國更是如此。所以我們看這個世間，十之七八都是附佛外道。這個現象不好，如果照中國古書所記載的，這是大劫難的前兆。《左傳》說：國之將亡，一定先有妖魔鬼怪作亂。附佛外道，這些都屬於妖魔鬼怪。妖怪怎麼講法？《左傳》說，「人棄常則妖興」，常是正常的，正常的路你不走，妖魔鬼怪就現前了。所以妖怪不是青面獠牙，看到那個你都嚇壞了，你怎麼會親近他？他不走常道，不修正法，他走異端，我們要明白這個道理。

　　什麼叫常道，什麼叫異端，如何來辨別？我想這是大家很關心的事情。你能夠辨別，妖魔鬼怪再多，你也不怕他，為什麼？你認識！你認識他，就不上當，怕的是你不認識他。最簡單的一個辨別，凡是正法，第一個叫你相信自己，而不要相信怪力亂神。第一個要相信自己，第二個信佛，這是佛說的。第一個要相信神、相信佛，其次相信自己，這是魔說的，顛倒了；佛跟神樹立第一個權威，這是外道。這是我們一定要能夠辨別的。

　　其次，正法教給你，是「依法不依人」。法是什麼？經典。人是什麼？他所講的，他所註解的，我們不依靠這個，我們以經為主。我們研究註解，依靠古人的註解，今人的註解我們不依靠，為什麼？不可靠，沒有經過歷史的鍛鍊。譬如蓮池大師這個《疏鈔》，它已經流傳五百年了，這五百年當中多少高明的人看過，認為這個沒有問題，我們可以相信。假如這裡面有毛病，早就淘汰了，因為那個時候印刷術不方便，需要手抄。木刻版本是一個字一個字雕出來的，很費工夫！不是真正的東西，誰肯出錢？誰願意把這個東西流通？所以這是歷史給我們作見證，證明他所說的是真實的，不是虛妄的。凡是愈久遠的東西愈可靠，文章亦復如是，凡是流傳下來的都是好東西。譬如韓愈、柳宗元，這是唐朝大文學家，他一生不知道寫多少文章，最好的流傳下來，其次的早都丟掉了，為什麼？沒有人願意把它流通。所以這些東西，愈是古老的愈真實、愈有價值，所以我勸諸位少看現在人的東西。

　　其實，文言文不難！學文言文的秘訣就是讀誦，要常常念。從前小孩就是背，古文能夠背五十篇、一百篇，文字障礙就沒有了。現在我們是不是要去念《古文觀止》？跟諸位說，不必，你念這個經就行了。蓮池大師這個文章是很淺的文言文，也是最好的文章，你就念這個書，天天念，念上三年，你的文言文就通了。每天念幾段，不必再去念其他的。不但文言文通達，經也通達了，一舉不只二得，有數得，為什麼？教理行，果也能得到，能夠得一心就是證果。這是正法。

　　其次，邪正之分就是清淨心。凡是正法教給你的，是教給你無論在什麼境界，順境也好、逆境也好，常常叫自己的心得清淨，這是正法。如果搞得你心裡亂糟糟的，那就是邪法，就不是正法。正法一定是以禪定為綱領，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法、手段那麼多，都是修定，換句話說，都是修清淨心。念佛這個方法是八萬四千種方法之一，我們用這個方法修清淨心。一心不亂就是禪定，不但是禪定，而且是高級的禪定，上上禪定。前面跟諸位說過，禪定難修、難成！念佛這個方法，行！確確實實能夠成就。念佛功夫有三個等級；初步的功夫就是功夫成片，這個沒有得禪定，是相似的定。念到事一心不亂，那就是禪定，所謂念佛三昧。念到理一心不亂，那就是上上禪定。同樣一個方法！把境界逐漸向上提升，這是正法。如果搞得心裡慌亂，或者起懷疑，不知怎麼好，那就是魔來擾亂，決定不能聽。

　　這幾天有同學來問我，家裡供的佛像、菩薩像，擺的位置，有人來跟他講，這樣也不對，那樣也不對，到底怎麼辦？這是魔來擾亂。供養佛菩薩形像，無論是什麼人，決定是吉祥的。可是怎麼供養法，這一定要懂得。供佛有兩個重要的意義：第一個是時時刻刻提醒自己的恭敬心，這一點很重要。恭敬心是性德的表現，課誦本裡面諸位常念到「一切恭敬」，我們對人對事對物是不是至誠恭敬？如果是至誠恭敬，這個人就是佛、就是菩薩，佛菩薩對人、對事、對物都是至誠恭敬。凡夫跟佛菩薩不一樣，就是凡夫對於人事物不恭敬。佛菩薩對人事物恭敬，決定是平等清淨，沒有高下的。沒有說這個人我喜歡他，我對他恭敬一點，或者他是我的長輩、是我的親戚，我對他恭敬一點。那個人是我的冤家對頭，我恨透他了，我還對他恭敬？這是凡夫。佛菩薩不如是，佛菩薩是一切恭敬，沒有分別。所以我們供佛像，因為我們對佛恭敬，對佛恭敬立刻就想到：我對一切眾生要恭敬，對一切萬物要恭敬。不但佛法如是說，連世間法也是這個說法。

　　佛法，根本法輪是《華嚴經》，《華嚴經》到最後總結修行十大綱領：普賢菩薩十大願王。第一個是「禮敬諸佛」。諸佛，當然我們見到佛都要恭敬，看那個人不是佛！那你錯了，經上說：一切眾生本來成佛。所以，你要把每一個眾生都當作佛一樣的恭敬，這是供佛、供養佛像第一個意義，這叫真供養。這個供佛像，那怎麼不大吉大利？

　　第二個意思是報恩。佛是我們第一個老師，我們今天能夠得到佛法殊勝的利益，我們不要忘了根本的老師。所以我們供佛，不是把他當神看待，是把他當作老師看待，像我們一般家裡頭供祖先，這是報本反始。所以有這兩點非常重要的意義。

　　其次是看到這個佛像，曉得我自己也是佛。我一天到晚還胡思亂想，這是辜負己靈，對不起自己。我不胡思亂想了，我就是佛；我胡思亂想，我就是凡夫。所以成佛、成凡夫就在自己一念之間，自己不打妄想就是佛菩薩了。可是我們也很想不打妄想，偏偏要打妄想，這個無可奈何，這是自己有業障。業障如何消除？這也是個大問題。有些人急於要消業障，你有這個心、有這個願望，別人就有隙可乘了，告訴你：你出錢，蓋個廟或做個什麼，你的業障就消掉了。諸位想想看，你把錢統統丟盡，業障消了沒有？果然我在一切境界一念不生，業障就消掉了。你一天到晚還是打妄想，業障沒消掉！不但沒消掉，我看還增加不少，為什麼？要增加做好事、做功德，做功德又有障礙、又有麻煩，你不是又增加許許多多的妄念嗎？所以不但業障沒消掉，反而增長不少業障，這也是魔來擾亂。

　　佛法教你布施，布施是什麼？是把你的妄念丟掉。你有錢，錢是障礙，為什麼？有了錢，放在銀行又怕利息少，放高利貸又怕倒閉，你那個心不安，你妄念多，這就是障礙。你把錢統統不要了，統統都丟掉，心裡沒有掛礙，是這麼個道理。叫你去做個好事，還念念我做了多少功德、我做了多少好事，那是障礙上又加障礙，業障消不了！心一天比一天清淨，就是業障消除的現象；心一天比一天煩惱，就是業障增加。原理原則懂得，佛與魔很容易辨別。有錢的確會打妄想，還是布施好，這是真的，一點都不假。

　　演【四教各有內外凡。】

　　『四教』是講藏、通、別、圓，這是天台大師所說的。講到凡夫，有『外凡』、『內凡』。外凡，像我們現在就是外凡。內凡是指哪些人？凡是沒有見性的，已經得到禪定的，才叫內凡，像阿羅漢、權教菩薩都算內凡；見了性，才是真實的菩薩。以念佛功夫來說，功夫成片是內凡，功夫沒有成片是外凡。事一心不亂還算是內凡；理一心不亂才叫聖人，這不是凡夫。所以功夫有許多層次。

　　演【若乃未通四教，博地凡愚，名下凡也。】

　　這是蓮池大師謙虛！像我們現在這個程度，真正是下凡，名副其實的下凡。下凡能寫得出這麼一部註解，那是太謙虛、太客氣了，絕對不是下凡。下面他這客氣話有好幾句，『窮陬晚學』，請看註解：

　　演【陬者，偏隅也。窮，極也。】

　　這個意思是說，自己的見解不圓滿，見識很淺陋，沒有學問、沒有修持、沒有德行。都是客氣話。

　　演【此方在閻浮提之極東，故名震旦國。】

　　在蓮池大師那個時代，還不知道地球是圓的，可是真正學佛的人知道，知道不說，說了惹麻煩，為什麼？大家不相信！何以學佛的人知道？因為佛法裡面講十方世界，講東南西北四維上下，既然十方都有世界，那我們當然是在空中。如果不在空中，怎麼會有十方世界？所以佛早就說明了，但是沒有很明顯的說，聰明的人能聽得出來。『閻浮提』就是指我們這個地球。在東方，所以稱為震旦，東方為震，太陽從東方出現，因此過去西域稱中國為震旦國。

　　演【大師一生自居學地，不敢以先輩自處，故稱晚學。】

　　稱『晚學』，這是謙虛話。學地就是學生，一生都把自己做為初學的學生看待，絕不敢以老師的身分看人，所以稱晚學。『大師』，在佛門裡面，佛稱大師，菩薩都不能稱，菩薩稱大士，如觀音大士。現在一般法師稱大師，這太不謙虛了。蓮池大師自稱下凡，稱晚學。古大德真正修行證果的，稱大士，在家居士也能稱，如傅大士。對世間人，這世間學問，像畫家、音樂家，稱他們為大師，那是可以的，那是世間的稱法，不是佛門的。凡是對佛門法師、對已經正式皈依三寶的居士，不能稱大師。「開士」，開悟之士，這是菩薩的稱呼。「大士」，摩訶薩、大菩薩稱大士，這是登地的菩薩。中國歷代翻經的法師，叫三藏法師，沒有稱大師。所以，出家人不能稱大師，這是僭越。

　　禪宗裡面稱禪師，古時候帝王之師稱國師，都不能稱大師。可是唯獨淨土宗的祖師可以稱大師，這是很特別的，為什麼？諸位要曉得，大師是佛，你要是遇到大師，這一生必定證果，必定成就；換句話說，你要是遇到淨土宗的祖師，能夠信受奉行，這一生一定往生西方世界，往生西方世界就是成佛了，這個人可以稱大師，與佛沒有兩樣。所以淨土宗的祖師稱大師。

　　淨土宗的祖師從哪來的？不是一代傳一代的。像中國禪宗，達摩祖師是第一代，慧可是第二代，他有師承，一代一代承傳下來。淨土宗沒有，淨土宗的祖師是民選的，不是世襲的。他一生當中修行弘化，對淨土有特殊的功勞，大家公認他的，所以他不是繼承某一個人的。如果這一代沒有這個人，那這一代就沒有了，譬如淨土宗第一代祖師跟第二代祖師就相差幾百年，這幾百年當中沒有。第一代祖師是晉朝的慧遠，他首先提倡念佛法門，在江西廬山建蓮社。當時跟他在一起念佛的人，一共一百二十三個人，個個往生，這是中國佛教史上最殊勝的一頁。第二代祖師，唐朝的善導大師。這當中有幾百年沒有出現這樣的人。近代的印光大師，大家公認他是淨土宗第十三代祖師，所以尊稱為大師。此地講「大師一生自居學地」，對淨土宗一代祖師可以稱大師，對於其他人就不太適合，這是我們應當要曉得的。

　　序【罔通玄理，素鄙空談，畫餅何益饑腸，燕石難誣賈目。】

　　這裡面都有典故。

　　演【罔通玄理，謂未能實契妙心。】

　　『罔通』就是不通。『玄理』是說佛法裡面最深玄妙之理。『妙心』就是真心，也就是這個經主張的「一心不亂」，特別是講的理一心不亂，沒能證得。他是不是證得而謙虛說沒證得，這很難講。嚴格來說，沒能證得理一心，這個註子寫不出來。所以，他這個話還是謙虛的客氣話。

　　演【空談，即依通禪客，文字學人。聽其言也，超賢聖之前；稽其行也，落凡庸之後。素鄙，謂平素自鄙。】

　　他自己不肯空談，是自鄙，而不是鄙視別人。這也是末法時期常見到的現象，所謂是口頭上的佛法，能說不能行！他很會說，所說的當然是記問之學。他看得多、聽得多，也常常問別人，記問之學，不是自己親證的境界，這就叫「空談」。佛法最貴實證，自己真實證得。所謂證得，得的是什麼？《心經》上說「無智亦無得」，那就叫證得。證得什麼？證得「無智亦無得」。如果你有智有得，那就是障礙。六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是講真心，真心就是一心，一心裡面是什麼都沒有。如果有智，有了一物，又有得，又有了一物，你的心就不清淨。幾時你自己達到本來無一物的時候，就是真正證得了，就是此地講的『實契妙心』，「實」是真實，「契」是契合，「妙心」就是真心，確確實實本來無一物。

　　六祖證道的時候，說出自己的境界：「何期自性，本來清淨」，自性就是自心，自己的心本來是清淨的。現在搞得不清淨，是你自己搞的，不是別人給你搞的。本來你沒有妄念，天天自己要打妄想，那有什麼法子？這個事情佛菩薩不能幫你忙，因為是你自生妄想。佛菩薩能幫得上我們忙的，就是把這個原理給我們說清楚，讓我們自己覺悟：我的心本來是清淨。成天想東想西，這個想的確是個妄想，因為你想的沒有一樣是真實，都是假的。怎麼曉得是假的？因為能想的那個心是假的，是生滅法，一個念頭生、一個念頭滅。《金剛經》講妄心，叫三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還有什麼想頭？如果想是真的話，那可以想，佛也主張，也會叫你想。想是假的，不是真的。

　　真心離念，真心沒有念。沒有念的念叫正念，有念的念叫妄念，或者叫妄想。千經萬論就說這個道理，八萬四千法門就是要達到恢復自己的清淨心，佛法就如此而已。所以佛法不騙人，佛法句句都是真實的。再跟諸位說，我們一切的災難都是妄想生出來的；如果心地清淨，什麼災難都沒有了。清淨心是最吉祥之心，清淨心裡面能生智慧，清淨心能生萬法。所以佛教我們恢復清淨心，清淨心就是佛法，清淨心就是無上菩提，這就是佛法常講的玄理。凡是記問之學，不是真的，不是從你清淨心裡面流出來的。

　　因此，學佛一定有善巧，不懂善巧怎麼樣？你每天讀經，每天聽經，不能開智慧，你所得的那點智慧也是記問之學，不是真智慧，不但不能開智慧，反而天天增長你的所知障，這麻煩大了。會聽的人要怎麼聽？聽而無聽，無聽而聽，你就會開智慧了，那就是此地所講的「實契妙心」，就是《金剛經》上佛教給我們的祕訣「不取於相，如如不動」。不取相，不是不要相，譬如我們今天對著經本，這是相，我在這裡說，你們在那裡聽，是相，這個相接觸，接觸怎麼樣？不執著。我看經，不著文字相，我聽講，不著言說相，心裡面不打妄想，什麼念頭都沒有。「這段講得不錯，那個講得很好」，那就糟糕，你著了相。

　　不執著，你有這種功夫，不管什麼人講經都可以聽，為什麼？講得好，不著好相，講得壞，不著壞相。總而言之，不著相，這叫善聽，這叫真聽。他在這個境界裡面訓練什麼？就是訓練一心不亂，這是真功夫。所以你聽了之後，有的時候豁然就開悟，必須要這樣聽才會豁然開悟。你要是聽了，點頭：「不錯！很好」，你永遠開不了悟，你是凡夫，你不會聽。真正會聽的人，高明！馬鳴菩薩的《大乘起信論》，教我們三個原則：不著言說相、不著文字相、不著心緣相。心緣就是心裡面想，心裡面起念頭。不起念頭，就是《金剛經》上「不取於相，如如不動」，這叫真正修行，這叫真正用功。

　　你要是把這個方法學會了，不但在講堂聽經如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圓圓滿滿，心裡面清清淨淨，這是菩薩事業。不是叫你什麼事都不做了，樣樣都做，樣樣清淨，樣樣不執著。所以，佛法不離世間法。世間法就是佛法，佛法跟世間法當中沒有界限的。迷了，一切法就叫世間法，為什麼？墮在世間了。這個世間就是十法界，有過去、現在、未來，這是「世」，有一切界限，這是「界」。為什麼？起心動念，一切法就是世間法。如果真的能做到不取於相、如如不動，一切法統統叫出世間法，沒有一法是世間法。由此可知，世出世間也就是在我們一念迷悟而已。迷了，出世間就變成世間；悟了，世間就變成出世間。

　　再跟諸位說，悟了，出世間沒有了，世間法沒有了，哪裡還有出世間？世間、出世間是二法，二法不是佛法。《壇經》裡面，印宗問六祖：五祖有沒有講禪定解脫？六祖回答：禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。諸位好好去想這些道理，然後這個經念了才有趣味，念了會開悟。你念得懂的，很好！念得不懂的，也好。不懂，不要去想懂，因為你一想又落在妄念上，這打妄想了。那是因為你有障礙，如果你障礙沒有了，一念自然明白，不要去想就明白，這叫悟。所以悟，天天都有悟處，你沒想，這個事情明白了，這就是悟處。

　　怎麼會開悟呢？心愈清淨愈會開悟，愈清淨悟的範圍愈廣大。凡是不能開悟，都是妄念太多，煩惱太重了。煩惱跟妄想都是假的，真心裡頭沒有這個東西。這個事情在《楞嚴經》裡面講得非常透徹，特別是「十番顯見」那一段經文。見性就是真心，見性是不生不滅，見性是本來清淨，與妄想煩惱決定不相干。這就證明真心裡面沒有煩惱、沒有妄念。妄念與煩惱是從無明生起的，無明就是迷惑，從迷惑裡面變現出來的。迷，本身就不是真的，就是虛妄的。

　　我們自己修行，功夫要踏實。真正用功夫，我再告訴諸位，功夫不在形式。我每天對著佛像，念幾卷經，數多少顆念珠，磕多少個頭，這叫功課，這是形式。與自己清淨心相應，那是功夫；如果與自己清淨心不相應，那不是功夫。縱然他半夜三點鐘起床做早課，一天到晚還在打妄想，還在搞名聞利養，還在搞五欲六塵，那是名副其實的下凡，連晚學都不配。所以功夫不在形式，是在念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染。古來不少大德們，他們做什麼功夫？你看永嘉禪師，《禪宗集》裡面說，他修行方法是「饑來吃飯，睏來眠」。肚子餓了吃飯，睏了睡覺，這了不起！他那個功夫不著痕跡的，是做真正的功夫，真實功夫，不在形式上。

　　形式的功夫，是在寺院裡大眾一起做。諸位在家裡面，一家人都學佛，或者家人不反對學佛，你可以有這些儀式。如果家裡有不信佛的，有信基督教的，你要是搞這些，他心裡難過，他要毀謗，他要找你麻煩，叫你生煩惱，這就是你自己修行的障礙。所以我們一定要懂得佛法的原理原則，曉得在什麼情形下應該怎麼修法？能自利利他，這是最好的修行方法。自利就是決定不礙自己的清淨心，我的心一天比一天清淨，這是自利；同時又能夠影響別人，就是利他。早晚課誦，在家同修是愈簡單愈好。依照《西方確指》的辦法，一遍《彌陀經》，七遍往生咒，一千聲佛號，念完之後拜佛，這個方法好！這個也得要有福報，沒有障礙才行。如果有障礙，最低限度就是早晚十念。這叫定課，除定課之外，散課很重要。散課就是：無論在什麼時候、什麼處所，心裡面佛號不間斷。

　　佛號，就是提醒我們的覺心。南無阿彌陀佛這一句佛號的意思，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，整個翻成中國的意思，皈依無量覺。皈是回頭，我們從迷惑顛倒回過頭來，依覺。打妄想就是迷惑顛倒，回過頭來，我不打妄想了，念南無阿彌陀佛。從邪知見回過頭來，凡是知見都是邪知見，為什麼？真心裡頭沒有知見，所以說「無智亦無得」。般若無知！你們看《大般若經》，般若是什麼？般若無知。清淨心裡面一念不生，無知！起作用的時候是無所不知。譬如磬，磬不響，你一敲就響了，大叩則大鳴，小叩則小鳴。你叩它的時候，它沒有動個心「他敲我一下，我應該馬上要響一下」，它沒有這個念頭。我們的真心亦復如是！所以真心沒有念，真心沒有知，起作用的時候是無所不知。你心裡有知，就糟了，那你就有所不知。所以你要求智慧，要求什麼？求無知。你這樣也想學，那樣也想學，學得愈多就愈糟糕，為什麼？像那個磬裡頭塞得滿滿的，怎麼敲也不響。

　　所以心要清淨，要空，空了才靈，靈覺！一見就知道，一聽就知道，這是無所不知，真智慧，這是自性清淨心的作用。佛的智慧、菩薩的智慧、古聖先賢的智慧，都是這個樣子的。說到這個地方，蓮池大師自己確確實實腳踏實地在真修實踐，因此註子裡面都是他自己從自性清淨心裡面流露出來的現量境界，絕對不是空談，他句句話都是真實的。今天時間到了。