阿彌陀經疏鈔演義 (第九十二集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名:01-003-0092
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第一六八頁:
◎【九、總釋名題】
總釋名題分兩個大段:
【初、題義,二、譯人。】
第一大段是解釋經題,第二個大段是說明翻譯的人,就是鳩摩羅什大師。
【如上八門敘義,已知一經大旨。今欲釋文,先明總題,使有綱領,故次之以總釋名題。】
這一段敘說這一大段的來由,為什麼要有這一段,先說清楚。前面八門是本經的玄義,拿現代話來說就是《彌陀經》概要,概說、概論,我們已經講完,對於這部經的宗旨義趣說得很清楚明白。
到這個時候真正才入了經文,在經文之前先介紹題目,因為題目是一部經的總綱,就好像一篇文章的題目,非常重要。
經【佛說阿彌陀經。】
下面《疏》就是註解。
疏【題義有四。】
這裡面有四段,怎麼分?第一段是『佛』,一個字就是一段,第二段是『說』,第三段是『阿彌陀』,第四段是『經』。
疏【初、能說佛。】
『佛』,就是本師釋迦牟尼佛。
疏【二、正明說。】
正是釋迦牟尼佛所說的。
疏【三、所說佛。】
第三段就是所說的內容,釋迦牟尼佛為我們說什麼?說西方極樂世界阿彌陀佛,把西方極樂世界介紹給我們。
疏【四、結說名。】
就是經。
疏【言此土釋迦牟尼佛。】
「此」,是對「彼」說的,因為阿彌陀佛不在我們這個世界。我們通常講世界,一般人的觀念就是指這個地球;其實在佛法裡那個範圍大得太多,不是指一個地球,佛法裡面講的世界就是我們現在所講的一個銀河系,這裡面的星球真是數不清了。佛經裡面常講,「三千大千世界」。三千大千世界是一尊佛的教化區,所以佛有沒有滅度?沒有,佛沒滅度。我們說佛滅度,是在我們這個地球上來說的,釋迦牟尼佛出現,釋迦牟尼佛滅度了。如果就大世界來講,佛沒滅度,佛在我們這地球上滅度,另外一個星球上他又出現了,就這麼回事情。所以佛實在是不生不滅,這是我們應當要知道的。
阿彌陀佛,他不屬於我們這個銀河系,而是另外一個星系,這個星系距離我們非常的遙遠,經上說「十萬億佛國土」;如果一個佛國土就是一個銀河系,我們銀河在這邊,西方極樂世界那個銀河在那邊,當中有十萬億個銀河系,這個距離就太遠太遠了。我們今天這些科學家怎麼動腦筋,想坐太空梭,也到不了,距離實在太遙遠了。雖然遙遠,我們要去還不難,還很容易,那就是說我們的神識(俗話說靈魂),它的速度非常快,任何科技交通工具沒有辦法跟它相比,一彈指間、一念之間就可以從我們這個世界往生到西方極樂世界。所以距離遠,不要害怕,不要擔心!這就是釋迦牟尼佛:
疏【說彼土阿彌陀佛依正莊嚴。】
『依』是環境,說那邊的生活環境。『正』是說我們身體,身體是正報,這個身體的容貌、健康、長壽,這都是屬於身的正報。依報就是我們的物質環境。給我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛以及那邊的人民,叫『依正莊嚴』。目的呢?
疏【信願往生之經也。】
勸我們要相信、勸我們發願,發什麼願?我們移民到西方極樂世界去。現在有很多人移民到外國,我看都很苦,在外國生活的壓力很重,在外國的華僑不幸福!所以我們應當移民到西方極樂世界,那才是真正安穩的國土,美國決定不安穩。
疏【統括大意,次乃離釋。】
先把大意說出來,『離釋』就是一段一段來解釋。下面是《鈔》,《鈔》是《疏》的註解。《疏》跟《鈔》都是蓮池大師作的,大師給這個經作一個註解之後,因為註解相當深,怕後人研究有困難,自己又把他的註解再加一道註解,註解的註解叫做《鈔》。《鈔》裡面如果文字容易明白的,我們就省略,就不要細講;有難懂的地方,我們再提出來研究討論。
鈔【統括者,先且略表全文,使血脈貫通,意義具足。】
這就是統括的意思。
鈔【次乃一一離而釋之。】
離釋,就是將名題「佛說阿彌陀經」分成四個段落,一段一段詳細加以解釋。
鈔【題止佛名。】
在這部經上,經題用佛的名號。
鈔【而言依正等者,觀經言佛便周,今舉佛名,攝無不盡故。】
經題裡面沒有講到依正莊嚴,只講到佛的名號。雖然沒有說到依正莊嚴,說到佛,依正莊嚴都包括在其中,言語上雖然省略,但是意思非常的完整、周全。
離釋,就是分開來講。這些地方我們要特別的留意,因為不僅是念佛人必須知道,同時也是佛學常識,我們明白了,對於佛教才不至於發生誤會。
鈔【次離釋也。】
分開來講。先講佛字:
疏【佛者,梵語具云佛陀,此云覺者。】
『具』是完全的稱呼,具足的稱呼,稱佛陀耶。我們把印度梵文翻成中文,「佛陀耶」,稱「佛」就是省略。中國人可以在全世界是一個非常優秀的民族,我們自己要能夠體認,在近百年當中,中國遭了很大的苦難,一直到今天,我們中國人在世界上都沒辦法抬頭,原因是什麼?是我們自己喪失了民族的自信心,這是很可悲哀的事情,古人所謂「哀莫大於心死」,自信心失掉就是心死了,這是非常可悲的現象。所以今天遭這樣的大難。要想民族復興、國家強盛,首先要把自信心恢復,我們跟世界上任何一個國家民族比一比,我們不輸給別人,不僅不輸給別人,我們的確是超越別人。
一九八三年,我第二次到美國,遇到一個美國人,他對我們中國人很讚歎,他說是一般的講法,不是代表他個人的看法,這個看法在國外相當普遍,說世界上一對一的比較,中國人第一,這外國人承認的,中國人非常聰明、非常優秀,一個比一個。如果兩個兩個比較,猶太人第一。三個人三個人比較,日本人第一。這是外國人一般說法。這個意思很明顯,中國人各個能獨立,但是不團結,一盤散沙,世界上最團結的是日本人。
他又提出一個問題來問我:中國人為什麼不團結?不像日本人那麼團結?因為這個人是個基督教徒,我就用基督教的語氣來答覆他,我說:中國人之所以不團結,就是上帝的安排。他聽了吃一驚,他說:怎麼是上帝的安排?我說:中國人如果團結起來,這個世界上還有你吃飯的地方!他聽了笑了一笑,我講的話是真的,不是假的。中國人一團結,世界第一,那真是主宰全世界。正因為不團結,你們還有飯吃,你們還有工作做;中國人團結,你們就沒飯吃了。這可見得我們這民族自信心恢復非常的重要。
現在中國人在全世界絕不像過去了,尤其是台灣,從前我們拿台灣護照在國外都受人家輕視,瞧不起,現在我們把台灣護照拿出來,大家都另眼相看,什麼原因?錢太多了,現在台灣存的錢,世界第一。所以我們台灣,如果能改善交通、禮貌、環境的清潔,台灣是現在這個地球上的極樂世界,我們哪一樣都不輸給別人,這是應當要曉得的。
中國人喜歡簡單,不喜歡囉嗦,所以翻譯外國文也都是很簡單的,佛陀耶把後頭尾音不要了,就取一個「佛」字。
疏【此云覺者。】
佛陀耶是什麼意思?『覺』,智慧覺悟的意思。
疏【備三覺故。】
具備三種覺的意思。
疏【又云智者,無不知故。】
「佛」這個意思裡,有覺的意思、有智的意思,有這兩種意思。
疏【又佛者,十號之一。】
佛有十種稱號,這十種稱號裡面有一個號就叫「佛」,就叫佛陀。
疏【又佛地明十義佛,天台明六即佛,華嚴明十身佛。】
『明』就是說明,《佛地論》裡面講十種佛的意義。天台智者大師在《法華經》註解裡面講,有六種佛,叫『六即佛』。《華嚴經》裡面講十種佛,就是『十身佛』。
疏【故佛者,天中天,聖中聖。】
這是對佛的尊稱,尊稱為『天中天』,聖中之聖。
疏【凡單言佛者,即本師釋迦牟尼也。】
單單稱佛的,就是稱我們的根本老師『釋迦牟尼佛』,像我們這個經題。
鈔【梵者,淨也。】
印度人,古印度人自稱他們是大梵天人的後裔,所以他們的言語就稱梵語,文字稱為梵文。這個說法也不是沒有道理,自古傳說他們最初的祖先是從天上來的,梵天來的。《進化論》裡面講,人類的祖先是猿猴,由猿猴進化來的;佛法裡頭不講進化。佛跟我們講,人類祖先從哪裡來?從光音天來的。光音天人到這個地球,來到這個地方,當時地球有一種植物叫地肥,非常香、非常美,他們很喜歡吃這個,吃多了之後,他飛行的神通失掉,走不了!為什麼?他起了貪心,貪愛這個地方,他回不去了。回不去以後,住在這個地方,所以人是從這麼來的。所以人類的祖先是光音天人。在佛法講,初禪是梵天,二禪是光音天,所以古印度的傳說跟佛經裡面所說的非常接近。『梵』,就是清淨的意思。
鈔【對華名梵,文質之謂也。】
梵本,佛經的原文是梵文寫的,『對華名梵』,「華」就是中文,對中文來講,名「梵」。《演義》云:「文質之謂者,梵本皆西域之語,質而無文,譯以此方之語,則用六經莊老之文,文采綺麗,煥然成章」。梵文是質而無文,沒有修辭,文句沒有美化。中文不一樣,中文一篇文章寫完之後還要修飾,要把這文句美化,美化這就是「文」。質就是有內容,文就是有文采,這才是第一流的好文章。佛經翻成中文,的確文質具優。
佛法,佛滅度之後一千年傳到中國,在中國歷史上所記載的,確切的日期就是摩騰、竺法蘭這兩位法師,漢明帝派特使把他們從西域請到中國來,是漢明帝永平十年,公元是六十七年,現在公元是一九八七年,一千九百多年了,佛教很早就到中國來。以後一直唐朝中葉,西域的佛經大量傳到中國來,中國法師到那邊去取經,也有印度法師帶來的,可以說經典是非常的豐富。帶過來的東西,不是全部翻譯,是挑選重要的優先翻譯,翻成中文。
可是諸位有沒有想到,梵文的原本到哪裡去了?沒有了,中國大陸上找不到一部梵文原文的經典。在當時大量的貝葉經流通,為什麼今天一部都沒有,這是個問題!我曾經就這個問題去請教方東美先生,方先生聽了之後,也覺得這的確是個問題,他想了一想,想出一個答案,這個答案是他想出來的,我很同意他的說法,他說:我們中國人太自負,信心太強,認為我們所翻譯的經典,不但意思完全不錯,而且文字上修飾比梵文還要華麗,念中文的經典,梵文經典可以不要了。這是方先生答覆我的,我聽了也覺得很滿意,可見得我們中國人自信心之強,在那個時候所以能夠成為世界上一等國,沒有任何一個國家能跟中國相比的,獨一無二,信心之強。現在人念中文經典懷疑,不相信,要去找梵文經典、找英文的經典、找西藏文的經典,這真是悲哀的一樁事情。日本文的,是從中文翻譯過去,西藏文的,固然是一部分直接從梵文譯過去,但是還是有一部分從中文譯過去的。
西藏的佛教比中國落後好幾百年,西藏的佛教是唐朝文成公主嫁到西藏,文成公主提倡的,那時候藏王才到印度、到中國來取經。從後漢到唐,至少要晚六、七百年,在修學成就上,實在講西藏比不上中國。你不說別的,我們算承認他,達賴、班禪這些大喇嘛是阿羅漢轉世的,才阿羅漢而已。中國各宗各派的祖師,那都是明心見性的大菩薩,超過阿羅漢太多太多了,阿羅漢怎麼能比?所以不僅自信心失掉,連學佛的信心都失掉,這怎麼能成就?國外密宗很盛行,其實中國的佛學決定不比西藏差,說實在話,真正要想學佛要學中國東西,可以說佛學經典中文經典是獨一無二。
我還提醒美國人,我接觸的美國人學佛的也多,也都一窩蜂的學禪學密去了,所以我就給他當頭一棒,我就直截了當告訴他,我說:佛教沒有到美國來。他們聽了就很奇怪,現在美國佛教很盛,日本人在那裡傳教,日本人勢力很大,美國的佛教百分之九十的教會寺廟是日本人的,西藏的佔百分之六、七,中國的只佔百分二、三。日本勢力最大,左右美國的佛教。我就告訴美國人,我說:佛教沒有到美國來。他們聽了很奇怪,我就給他解釋,我說:你仔細去觀察一下,中國人供的佛像、菩薩像,一看就是中國人,佛到中國來了;日本人供的佛菩薩像,一看就是日本人,還穿日式鞋子。泰國的佛像,下巴尖尖的,一看就是泰國人。我說:你們美國什麼時候看到一個佛像、菩薩像,像你美國人?我提醒他,佛教給我們的是頂天立地、是獨立的精神,不是被別人牽著鼻子走,這是我們對佛法佩服得五體投地的地方。
日本人的佛教傳教是侵略的性質,他今天不是用武力、不是用軍隊來侵略,用宗教、經濟這兩種方法來侵略,把你這個國家滅亡了你還不知道。用佛法,控制你的思想,你聽他的話、聽他擺佈,這不得了!所以我是點醒美國人,不要被他用這種方法來侵略。現在美國人逐漸喪失自信心,認為日本好,樣樣都日本第一,這是我們要警惕的。所以要認識自己的文化、要認識自己的優點,也要曉得自己的缺點,我們今天最大的缺點是:沒有自信心、不團結。能把這兩個缺點改過來,我們就是世界第一,就是世界的領導者。
鈔【具者,具足,梵語當云佛陀,不言陀者,省文也。】
『省文』就是省略。中國人喜歡簡單、喜歡省略,所以把佛陀耶那個尾音省掉,單單稱佛。
鈔【譯以震旦之言,則云覺者。】
『震旦』是古時候外國人對中國的稱呼,因為中國在東方,太陽出來的地方。另外還有一個稱呼,稱「支那」。「支那」是梵語,是古印度尊稱中國,意思就是文化水準高,物產豐富,用現在的話說,就是一個文明與經濟開發最高的一個國家、一個地區。像佛經裡面稱「舍衛國」一樣,它是人文、經濟在古印度是最繁華、最興盛的地區,是一種尊稱。
佛,翻譯成中國話,『則云覺者』。這個覺是:
鈔【對迷者得名也。】
『迷』的反面就是覺悟。所以迷、覺是一對,佛覺,不覺就是迷,凡夫迷,佛是覺悟。覺裡面有三個意思:
鈔【三覺者,自覺異凡夫。】
佛自覺,凡人自己迷惑。確確實實,我們不知道自己從哪裡來的,也不曉得自己將來要到哪裡去,甚至於不知道現在應該做些什麼,這一生就糊裡糊塗過去了,這就是不覺,真的醉生夢死。凡夫就是這樣的,在這個世間爭名爭利,到後來是一場空,哪一樣東西你能帶得去?沒有一樣。就是古人所講的,人應當做到三不朽:立功、立德、立言,所謂遺芳後世,這個觀念還是迷而不覺。為什麼?地球有成住壞空,你留不住。根據地質學家考據,地球以前已經經過四次洪水,整個地面都淹沒,所有文化全部摧毀了,每次洪水幾乎文化都是從頭來起。你留芳後世,這是一個夢想,是做不到事情。可見得佛講的話是正確沒有錯誤的。迷惑顛倒!這是要覺悟的。
佛不迷,他就沒有煩惱,他不迷,他就沒有輪迴,煩惱是因,輪迴是果。六道輪迴從哪裡來的?就是你心裡煩惱變現出來的,這個人心裡沒有煩惱就沒有六道輪迴。佛在經上講,小乘聖者四果羅漢超越輪迴,他怎麼超越?見思煩惱斷了,就超越三界、超越輪迴。佛沒有見思煩惱,不但見思煩惱他沒有,塵沙煩惱他也沒有,無明煩惱他也沒有。阿羅漢這三類的煩惱,只不過斷見思煩惱,塵沙煩惱、無明煩惱他還有,那麼三界六道輪迴他沒有。
諸位同修要牢牢的記住,如果我們見思煩惱沒有斷,不管你學哪個法門,你都不能成就,為什麼?你沒有能力出三界。就像倓虛法師講的,他是天台宗的祖師,天台修行是用止觀的方法修禪定、修止觀,修到最好的程度也不過是生天而已,沒有出三界。就算禪定功夫很深,盤腿面壁能坐上一個月、一百天不起來,這了不起!他的果報也不過是在初禪二禪而已,在四禪天,就這麼一個功夫,出不了三界。
所以諸位同修,你要想在這一生了生死脫輪迴,想真正離苦得樂,乾淨俐落,你必須對《阿彌陀經》、對《無量壽經》要認真的去研究,除了這個法門之外,任何一個法門,你別想在這一生成就。我不是這麼武斷的說,你自己想一想,你能不能斷煩惱?不是說法門不好,法門都好,你要用那個法子修,果然能斷煩惱,那就成功了。你用那個方法修,修來修去不能斷煩惱,換句話說,你就不成功,你那個藥吃了沒效。
這個法門不斷煩惱可以往生,妙就妙在此地,除這個法門之外,所謂八萬四千法門,任何一個法門都要斷見思煩惱才能超越六道輪迴,只有這個法門不必。你真正相信、真正發願、真正肯念佛,你這一生決定成功。你要把一切放下,不但把世緣放下,就是一切所有的佛法都要放下。一切經教我不要去研究,我只要研究這兩部經夠了,保證你這一生往生。你要再搞禪、搞密、搞教,那你就靠不住,為什麼?你的思想混亂了,你這個功夫裡頭摻雜了,不純,所以很難得效果。這個法門沒有別的訣竅,就像大經裡面所說的,「發菩提心,一向專念」,我們這部經裡面講「一心不亂、心不顛倒」,你只要真正能照這樣做,就決定成功,所以說非常非常的重要。
我跟諸位同修說,我是決定有把握往生,所以我今天這麼肯定的來勸你們,就是我決定有把握。我在這個世界上一天到晚歡歡喜喜、嘻嘻哈哈,為什麼?我來旅行的,我是來玩的,我無憂無慮、無牽無掛,怎麼不自在!要認真努力。我在沒得這法門以前跟你們一樣,一天到晚胡思亂想煩惱重重,得到這個法門之後,沒有了,妄想雜念沒有了,一切煩惱也沒有了,那個煩惱找都找不到,想一個煩惱都沒有、都想不到,這法門的好處,我真正得利益了。
今天把這殊勝利益貢獻給諸位。所以大家要是發心印經,最好就印這兩部經,《彌陀經疏鈔》、《要解》,《無量壽經》的註解,那是無量無邊的功德,為什麼?人家得到這個,他真的能得度。得到別的經書,雖然是好,一生當中就救不了現在的命。這幾本書真正救得了命,真正能解決問題,所以一切功德沒有能夠跟這個相比的。這是講自覺,佛覺,凡夫不覺,『自覺異凡夫』,異就是跟凡夫不一樣。
鈔【覺他異二乘。】
『二乘』是講聲聞、緣覺,我們通常稱為阿羅漢,辟支佛,在佛法裡叫小乘。小乘見思煩惱斷了,他能超越六道生死輪迴。可是他只是自覺,沒有覺他,俗話講:自了漢。自己覺悟了,不肯幫助別人、不肯教化眾生,這是小乘人。因此,小乘的自覺沒有圓滿,三類的煩惱他只斷掉一類,見思煩惱,另外兩類他沒有斷。他為什麼斷不了?那兩類的煩惱要教化眾生才斷得了。小乘人貪圖身心自在,不願意跟社會人接觸,因為社會人太麻煩了,所以他的塵沙惑、無明惑斷不掉。佛不一樣,佛普遍的教化眾生,大慈大悲,跟聲聞、緣覺不相同。
鈔【覺滿異菩薩。】
『滿』是圓滿,菩薩確實他是自覺覺他,自己自覺也教化眾生,也幫助別人覺悟,但是不圓滿。唯有佛圓滿,圓滿的大覺,所以他跟菩薩不一樣。
在佛門裡面的稱呼,我在此地略說一說,這是一種常識,諸位要記住。我們今天看到許多這個出家人往往尊稱「某某大師」,這個稱呼要不得,你們同修們曉得之後,以後見到出家人不要稱大師,稱大師是罵他的,為什麼?「大師」是佛稱的,菩薩都沒有資格稱大師,菩薩稱「大士」,觀音大士。你們有沒有哪裡看到「觀音大師」?沒有,觀音大士。所以菩薩稱「大士」,稱「開士」。
「大師」是對佛的尊稱,普通一般人不能稱,為什麼?要覺滿的人才能稱,他雖然覺,覺沒有圓滿,不能稱大師。所以這要稱大師太過分了。好像我們見到一個人,我們要尊敬他,這世間上尊敬的名稱最高的是總統,我見到你「總統先生」,那是不是罵你!你不是總統稱你總統先生;你在一個學校當教員,那個學校最高的是校長,看到你「校長先生」,那不是罵人嗎?所以這是絕對錯誤的,現代人許多地方僭越,做得太過分了。
鈔【三覺俱圓,故曰自他覺滿之者。】
要到這種地位,我們才尊稱他為佛,稱之為大師。
「佛」這個字,意思很多,當時在中國文字裡面找不到字彙來翻這個名詞,只好音譯再加以註解。底下還有一種『三覺』的意思,也是講自覺、覺他、覺滿。
鈔【又離心名自覺,離色名覺他,俱離名覺滿,亦三覺義。】
前面三覺是從人事上來說的,阿羅漢、辟支佛、菩薩,確實有這個人,確實有這個事,從這地方說的。這個『三覺』是完全從自己修證功夫上說的,與外人不相干。這裡面講到『色』、講到『心』,這就講到唯識學,唯識學也就是佛教的心理學,講到心理學了。這個「心」就是講的識心,我們通常講八識。八識是完全講心理,阿賴耶識是講心之本體,前面講的七個識是這個心的作用,心理的作用。所以作用,第一個作用是末那,末那是轉識,如何從體轉變成作用,它叫轉識。第六是意識,我們現在所用的都是意識,意識種種分別、種種執著,這全是意識心。
在眼耳鼻舌身,這就五識,我們五種感官,在眼就能見、在耳就能聽,所以《楞嚴》上講:元依一精明,分成六和合。它的體是一個,但是在工具上不相同,它起的作用不一樣。這個事情在現代科技發達,我們不難理解。譬如電,電的體是一個,在燈上它就放光,在麥克風上它就能把音聲擴大,電是一個東西!它的機器不一樣,它起的作用不一樣。阿賴耶就像電流一樣,眼耳鼻舌身就像電器一樣,它在哪一個器上,它起的作用不相同,但是那個電流決定是相同的。所以心是一個,在眼能見、在耳能聽、在鼻嗅香、在舌嘗味,這是它機械不一樣,它起的作用不相同。這些統統叫妄心,虛妄的,不是真心。
真心的作用,那不得了!真心作用不受器械的拘束,如果你是真心,也能見、也能聽、也能聞味道,所以《楞嚴》上說「六根互用」。任何一個物體上,它能發揮全部的功能、全部的作用,這是真實的。所以用真心的人,我們一般人講有神通,為什麼有神通?譬如他眼看到這裡,後面能不能看到?後面能看到,他的腦袋他可以看!身呢?身都起作用了,他沒有障礙!頭頂也看上面、腳底下看下面,四面八方他都看到。所以真心現前,你的本能就恢復。
現在這個世界上有不少有神通的人,是真的不是假的,你們千千萬萬不要去惹他,不要去接近他,沒好處。因為他那個神通都是鬼神附在他身上所現的,不是他的本能。妖魔鬼怪到這個世間,他跟他有緣,借著他的身體顯神通,彼此兩個人都有好處,那個魔鬼有好處,他自己也覺得我現在有神通了,也搞了不少的徒眾來興風作浪,搞這些名聞利養。現在人迷信這個特別多,講真的他不相信,講個假的他相信。
我在洛杉磯講淨土法門,聽的人大概只有四十多個人,當中有個居士告訴我,他說:法師,你如果講《財神經》,聽的人恐怕都上萬。他就告訴我,盧勝彥在那邊講《財神經》,賣票一張票二十塊美金,裡面位子都沒得坐,你看有多少人?盧勝彥真是發了財。我們跟人講真的,真的沒人聽,講假的騙人,現在人聽騙,一騙他就來了。眼前好,財源滾滾不斷而來,可是後來的果報不得了,這是得不償失,古人所講:刀口舐蜜。蜜很甜在刀刃上,吃下去甜嘗到了,舌頭也去掉了;後來的果報太可怕,我們決定不要幹這個事情。
所以要自覺,自覺離心,離心意識,這就叫自覺,這是真正的功夫。離心意識是怎麼離法?簡單的說,這個識就是分別,意是執著,心是落印象。假如我們在生活當中,處事待人接物,我們不分別、不執著、不落印象,這就叫離心意識,這叫自覺。諸位想想,你能不能做得到?不容易!這是自覺。
這個自覺的意思比前面講的還要深,這是真正的功夫,要離心意識。我常常在講席當中用四句話來講:不分別、不執著、不起心、不動念。要真正去做!真的這樣去做,有人問我:這不就變成白痴了嗎?如果白痴就是佛的話,那很容易,現在醫院打一針就白痴了,成佛,何必要這麼苦修?用不著了!不是的。我給你講的這個不分別,是「分別」跟「不分別」是一不是二,這叫不分別;「執著」與「不執著」是一不是二,這叫不執著;不動念,「動念」跟「不動念」也是一不是二;「起心」與「不起心」也是一不是二。
這聽起來就很玄了,但是我跟諸位說的這是真實話。譬如我們待人接物,我們手上拿一本書,人家問你:法師,你手上拿什麼?我不起心、不動念、不分別、不執著,我一句話沒得說,人家問的,那我不是呆呆的!他問我什麼,我說:這書!什麼書?《彌陀經》。你看我這又分別、又執著、又起心、又動念,這個分別執著、起心動念是為他,他說這個是書,所以我才跟他說書,他說這個是《彌陀經》,我也跟他說《彌陀經》。我自己心裡面有沒有執著這是書、這是《彌陀經》?沒有。所以對自己講,確實沒有起心動念、沒有分別執著,但是對人的時候,又起心又動念又分別又執著,所以它是一不是二。諸位要學這樣子,這個叫佛。
對自己,「佛法在世間」,對別人,「不壞世間相」,世間一切現象、世間一切秩序,隨順,決定不破壞它,自己心地乾乾淨淨一塵不染,你就得大自在了。這個世間沒有一個人不能相處,沒有一樁事情不可愛,你會得大自在。可是世間人跟佛不一樣,他外面分別裡頭也真分別,外頭執著裡頭也執著,這個事情麻煩大了。佛菩薩那個高明之處,就是外面對你,隨著你的分別而分別,隨著你的執著而執著,他自己根本沒有分別執著,他的本事就在此地,這叫自覺,這是我們要學的。修行修什麼?就修這個。每天敲著木魚念經、拜佛、磕頭,人家說那個都是裝樣子,裝模作樣的,樣子裝得再像,心裡面不作功夫,沒用處。
我這次去加拿大,遇到一位同修,他告訴我,他過去跟一個老師父學佛,他說他那個師父修行非常好,就是每天的功課都不缺,都非常認真的修學,他佩服得五體投地。他說最近著魔了,住在神經病院,他來問我什麼原因?問我要不要再親近他?我就告訴他,形式上的修行,修得再好裝模作樣,真正修行是在內心裡頭用功夫,轉境界,不在形式。
我們讀古人傳記,寒山、拾得在寺廟裡頭瘋瘋癲癲的,廚房裡面燒火的兩個小工,到後來才曉得是文殊、普賢兩大菩薩,他們在天台山國清寺,碓房舂米的豐干,那是阿彌陀佛,都做苦工,都在伺候大家。所以他們看到戒堂裡面半月誦戒,莊嚴都在誦戒,認真!寒山、拾得在門口諷刺笑話他們,為什麼?戒律很認真誦,做不到。所以要曉得,真正功夫在心地,「因地不真,果招迂曲」,他那個師父有這個魔障,著了魔,有原因的。
他問我要不要再親近他,我告訴他,我說:你既然跟他那麼多年,你有義務照顧他,他在病苦當中,如果需要幫助的話,有錢應當幫助他、照顧他。他告訴我:我那個師父錢太多了。我說:那你就不必去了,錢太多了,就要著魔障。《阿難問事佛吉凶經》裡,佛告訴我們「積財喪道」,他心就不在道上了,心天天就在那錢財上。尤其在香港,他的師父在香港,錢多了放在銀行裡面又怕利息少了,買股票又怕跌了,那個事情麻煩大了,他哪有心在道上?所以每天儀規做得再好,他心不在道上,他會著魔!這個地方我們要曉得,離心離色很重要很重要。
色是什麼呢?外面的境界,外面境界要捨掉,決不為外面五欲六塵所動心。外面是財色名食睡、名聞利養,你還要為這些東西動心,那你就錯了,你就迷了,你就不覺了。所以這個自覺覺他的意思,就是內斷煩惱,內是不起心、不動念、不分別、不執著,外面不為五欲六塵所誘惑,這叫覺他。『俱離』,兩邊都離了,內離煩惱,外斷塵緣,這叫覺滿,覺行圓滿。所以這一段的解釋完全從自己功夫上來說的,非常的重要。
學佛第一個階段的收穫是法喜充滿,這是你初初證得的,這是享受。我是民國四十二年親近方東美先生的,非常的難得,他要我在他家裡上課,不是在學校,所以我跟他學是在他家裡學的。他給我講《哲學概論》,講到最後終結的時候講到《佛經哲學》,他下了一個定語:佛經哲學是全世界哲學裡面最高的,是人生最高的享受。我就是被這兩句話打動了,所以發心來學佛,來研究佛學。我對他非常感激,為什麼?我今天真正證實了人生最高的享受,我得到了。
所以學佛身心自在快快樂樂,我看很多人學佛學得面孔愁眉苦臉的,這個學佛沒有得法,沒有得利益,就好像我們有病,這個藥吃了沒效。希望大家要好好的檢點,認真的學習,學佛的人就是快快樂樂。我在國外能夠有這麼好的法緣,大家都希望來跟我,就是看到我很快樂,我這個快樂從哪裡來的?念阿彌陀佛來的。我教他「你這麼念,你就會很快樂」,這個就能接引很多眾生。如果我一天到晚板著臉孔愁眉苦臉、誰都不願意學佛了。你看學佛,學佛就是這個樣子,這佛還能學嗎?這佛不能學!
諸位要好好認真,假如我們佛法沒有學好,不但我們對不起佛陀,我們破壞了佛法,為什麼?我們嚇得別人不敢學佛,這個罪過就無量無邊,等於破壞佛法。我們總要叫人家一見到:學佛多好,那個人學佛,你看看那麼幸福、那麼快樂。第一個就要叫人家有這個印象,這樣你就能普度眾生,你就能普遍的接引眾生,很重要很重要。這種法喜是從內心裡面發出來的,不是學來的,決定不是受外面境界刺激,是真正從內心發出來的喜悅,這叫法喜。我們今天講到此地。