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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二０八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0208

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四一六頁：

　　鈔【若知本體不離當處，則非生彼國，乃生此國耳。】

　　這一段經文最需要注意的就是決定不能把意思錯會了，錯會了意思，那個過失就太大了。錯會了意思，把淨土就破掉，那就不得了。『本體』是講自性，盡虛空遍法界就是自性變現之物，十方諸佛剎土，包括極樂世界，沒有一樣是例外的，統統是在自性之中。所以大師在此地說『若知』，假使你真正明瞭。本體就是自性，『不離當處』，現前當處是自性變的，十方法界也是自性變的，西方淨土還是自性變的。所謂「自性彌陀，唯心淨土」，心性是一不是二，統統是心性變現之物。從自性上說，有沒有往生？我們舉個例子，我們把講堂做為自性的範圍，你現在從這個桌子到那個桌子，我問你：你有沒有往生？沒離開自性！就是這個意思。所以要曉得，萬法唯心，萬法唯識。大經上常說「唯心所現，唯識所變」，這是給我們講事實真相。

　　所以真正見性、真正覺悟的人，他不會有相對的觀念。什麼叫相對？彼此就是相對。我們這是娑婆世界，此土，彼土是極樂世界。「彼此」是二法，二法就不是佛法。什麼叫不是佛法？佛法是徹底覺悟明瞭之法，不是佛法，那就是你還沒有明瞭，你還沒有覺悟，你還是迷惑顛倒之法，只有在迷惑顛倒裡面才有二三，真正覺悟了，決定不落二三。法界是一真，心性是一如，這是事實真相。明心見性之後，哪有彼此？沒有彼此的觀念，沒有娑婆、極樂世界的分別執著。

　　我們問：這些明心見性的人，他還是不是有往生？還是去，文殊、普賢都發願往生，所以才講「生則決定生，去則實不去」。像你在這講堂，從這個桌子到那個桌子，你到那裡去，從這裡滅，從那裡生，生則決定生；去則實不去，你沒有離開這個房間，你還在此地！別說極樂世界十萬億佛國土沒有離開心性，盡虛空遍法界也沒有離開自性！所以禪宗才講「若人識得心，大地無寸土」。寸土是什麼？是你的分別、是你的執著。無寸土就是沒有一絲毫的分別執著，是說這個意思，而不是講一寸土都沒有了。

　　這個地方不可以誤會，不要看文字表面，『則非生彼國，乃生此國』，搞了半天，我們還沒到西方極樂世界，還在娑婆世界裡，這就產生很大的誤會，對往生的信心就動搖，那就成大過失。這一句底下有註解：

　　演【不離當處者，古云：不離當處常湛然，覓即知君不可見。】

　　這句很難懂，為什麼難懂？這個實實在在是佛知佛見，《般若經》裡面講「諸法實相」，一切法的真相。真相是什麼？經上形容真相的句子很多，譬如《心經》講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是形容真相，這就是『不離當處常湛然』，說法不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的；《楞嚴經》講「當處出生，隨處滅盡」，也是這個意思；又說「當體即空」，還是這個意思；《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，也是這個意思。你參透了，確實當處湛然。佛在哪裡？當下就是。極樂世界在哪裡？也是當下就是。華藏世界在哪裡？也是當下就是。可是底下說『覓即知君不可見』，你要想找，你決定找不到，為什麼？找是你起心動念！所謂「開口便錯，動念即乖」，你起心動念，你到哪裡去找？起心動念是把你的真心變成妄心。不起心不動念，這是真心，真心就見到真的境界；妄心所見的是妄境，就不是真實的境界。所以佛法，說老實話，摻不得一絲毫的妄。

　　一般修行人真正用功到某一個階段，出了問題，麻煩來了，問題的癥結在哪裡？說老實話，還是妄心執著。從前沒有學佛的時候，執著一切法是真有的；現在學了佛，萬法皆空，統統都丟掉了，好像自己很自在！自在一會兒，忽然覺得又不自在了，問題又出來了。其實他真的是不自在，為什麼？他又執著空，又執著有個自在，總是分別執著！自在也不能執著，動一個念頭，有一個執著，那就是病根，病根並沒有除去。這是錯誤的根源，我們要曉得。所以學佛要用平常心去學，要保持平常，實在講《無量壽經》經題上說得很好，「清淨平等」。心裡起個念頭就是波浪，就是不清淨、不平等，他有個妄念，一個念頭就是一個染污，就是不清淨，就是不平等。到清淨平等是一念不生，說老實話，一念不生也是染污，也是不平等，為什麼？他有個「一念不生」，這個也麻煩！我的話只說到此地，諸位細細去體會，有個一念不生也不行。我現在很清淨，好了，你執著清淨，掉在清淨裡，那清淨就是不清淨了，也不行。

　　大乘法裡面常常發明這個道理，你們看《六祖壇經》，臥輪禪師掉到那裡面去了，六祖趕快把他救出來。臥輪禪師說「臥輪有伎倆，能斷百思想」，能斷是什麼？他執著，他還有個能斷，還有個所斷，這已經是不清淨、不平等；能大師反過來，「惠能沒伎倆，不斷百思想」，這個偈就是救臥輪禪師的，他有這個病，拿這個來救他的，那是個錯誤的。如果不談臥輪那邊，單就惠能，惠能又錯了，真是「開口便錯，動念即乖」，這就叫做「覓即知君不可見」。所以，不可起心動念。在一切萬法上不起心不動念，眼看得清清楚楚，耳聽得清清楚楚，這裡頭沒有分別執著，就是現量境界；見性見色性，聞性聞聲性，這叫明心見性。一動念頭就把心變成識，把境界變成六塵，那個轉變太快了，比電光的速度不曉得快多少。你把真境變成妄境，把一心變成妄識，這是造業。

　　演【又云：漚生漚滅無非水，雲來雲去不離空。】

　　這兩句都是比喻。『漚』是水泡，一個池塘裡面，水泡生起來，水泡滅掉，水泡生，它還是水；滅了，還是水，沒有離開！生跟滅是一不是二。『雲來雲去』，沒有離開虛空。此土、西方，沒有離開本體，沒有離開心性。

　　演【若能了此，則生彼國者，非生彼國，生此自性安樂國也。】

　　這句話說的是真話，為什麼？西方極樂世界是自性變現的，不是生在別人的西方淨土，是生在自性淨土。聽了自性淨土，也許又懷疑，西方到底有沒有淨土？自性彌陀，那西方極樂世界還有沒有個彌陀？我們還要不要拜西方阿彌陀佛？還要不要求生西方極樂世界？從前倓虛老法師有個學生，聽倓老法師講西方極樂世界，講到「唯心淨土，自性彌陀」，他聽了之後睡不著覺，想了好幾天去問老和尚：既然都是自性的，我們還要不要再求生西方淨土？老和尚答覆得很妙，反問他：自性淨土跟西方淨土的邊界在哪裡？他聽了之後想半天，他說：找不到邊界！找不到邊界，不就是一如！像這些地方最容易產生誤會，所以這一段不好講，要是講得叫你產生誤會，你連淨土都不相信。

　　鈔【雖云十萬億程。】

　　這是講娑婆世界到極樂世界當中距離是十萬億個佛國土，所以叫『十萬億程』。

　　鈔【何曾咫尺動步，故謂不勞彈指到西方也。】

　　有些人不願意往生西方極樂世界，還勸人不要求生西方極樂世界，為什麼？西方世界太遠，十萬億佛國土，什麼時候才能到？而勸你求生彌勒淨土，彌勒淨土近，就在欲界第四天，還呵斥你捨近求遠，愚痴！他說的話沒錯，怎麼沒錯？它有遠近，遠近是二法，他落在二法裡頭。我們求生西方淨土沒有遠近，沒有遠近是不二法，此界、他方是一不是二！所以，『何曾咫尺動步』，「咫」是近，換句話說，你還沒動步，一彈指就到西方極樂世界，為什麼？境界的轉變，立刻就到了。如果不是自性無方的妙用，怎會一念就到？

　　不但一念能到西方，一念周遍法界！這個事實知道的人很少。如果這一念不能周遍法界，那遍法界的佛菩薩怎麼會曉得我們起心動念？可見得我們這一念就像電波一樣，馬上傳遍法界，所以法界上任何一個角落佛菩薩他都接收到這個電波，他都知道。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，《無量壽經》上講的，他們那邊的人，所有的人，沒有一個例外的，十方世界一切眾生起心動念，他都知道。你問：他為什麼知道？就是我們每個心念都是周遍法界，就像電波一樣周遍法界。他們起心動念也周遍法界，我們現在不知道，是因為我們這個接收的機器產生故障，不靈光了。這個故障是什麼？故障是染污，佛給我們講的妄想執著，我們因為有妄想、執著，所以六根產生故障。稍微遠方一點的不知道，接收不到；近的也接收不到，你坐在我面前，你心裡想什麼，我都不知道，這個故障多嚴重！去掉妄想執著，故障就沒有了，能力就恢復了，十方世界一點點東西，我們都清清楚楚明明白白。

　　鈔【如其真如不守自性，五道隨緣，則是窮子旅泊他鄉，應歸故里。】

　　這句話是不可以沒有的。沒有這句話，蓮池大師講這一段開示就有過失。前面這兩句是講事實真相，是覺悟人的境界，雖然給我們講了，我們沒悟，沒悟的人怎樣？沒悟的人要老老實實念佛求生西方世界。我們今天雖然明白一點道理，但是要曉得只不過是一點點知解而已，功夫、地位沒達到，這是真的。所以，決定不能稍稍有一點我慢之心。『真如不守自性』，這就是迷惑顛到，也是《起信論》講的「一念不覺」，一念不覺就是真如不守自性。

　　演【如其下結勸。】

　　「如其真如不守自性」以下這段話，是結勸。

　　演【若果能了知本體不離當處，則高山平地總西方，何須願生彼國。如古云：正念阿彌陀佛時，寶池樹影日遲遲，更馳心念生西土，又是重栽眼上眉，是也。】

　　這些話是講真正明心見性的人，明心見性的人也像我們初學人這樣做法，那叫頭上再安頭，這段話就是這個意思。可是明心見性的那些人，大菩薩，像文殊、普賢在華嚴會上還要發願求生淨土，那他是不是『重栽眼上眉』？是不是頭上安頭、畫蛇添足？這叫多事！是不是多事？不是的。他是大慈大悲，給沒覺悟的人做一個樣子。真正徹悟的人又何必到世間來示現？釋迦牟尼佛來示現成佛，有什麼意思？何況不斷的來示現？他老人家《梵網經》上講，這一次示現成佛，到娑婆世界是第八千次，這樣重覆的來示現，有什麼意思？是不是多餘的？不是的，是接引眾生，啟發眾生。他自己有沒有作？他自己實在沒作。這是我們要曉得的，這才叫真正的真相。佛菩薩無作而作、作而無作，他是來表演給我們看的，西方世界是佛菩薩表演的，華藏世界又何嘗不是表演？統統是表演。所以，悟了之後，心裡再也沒有分別執著。離分別執著，哪有什麼此土他方？此土他方是分別、執著才有的。此地講『高山平地總是西方』，就是這個道理。真正沒有分別、沒有執著、沒有妄想，境界是清淨平等一如，是說這個意思，這就是自性淨土現前。自性淨土現前，還要念佛求生西方，那是大慈大悲普度眾生。

　　演【如其真如不守自性，五道隨緣。】

　　「不守自性」，簡單的講，就是沒有開悟，沒有見性。給諸位說，解悟不中用的，解悟是我對這個了解得很清楚，也說得天花亂墜，頭頭是道，可是煩惱沒斷，情執沒忘，這不是真斷。信解行證，我只做到解，沒有行，行是什麼？行是真正斷煩惱，行是真正修清淨心、平等心。我沒有去用這個功夫，清淨、平等沒有能夠得到，沒有行！沒有行，哪來的證？換句話說，你解得再多，你還是六道凡夫，你決定不能出三界，這是我們自己要明白。千萬不要認為自己懂得一點經教，會講一些東西，「我是菩薩再來的」，「我是什麼羅漢再來的」，這個不得了！這個造無量無邊的罪業。不但我們自己不能說，對於祖師大德都不能恭維過度！過度的恭維，那就是印光大師講的，不是給他擦粉，是拿大糞往他頭上栽。尤其是現在這個時代，即使是菩薩來了，你也不要說他是菩薩再來，為什麼？因為這個世界冒充佛菩薩的人太多，真的菩薩再來，你一說，「他還不是一樣冒充的」，沒人相信！何必讓人家造業？凡夫就凡夫，就好像唱戲一樣，他在舞台上什麼角色就是什麼角色，後台則不要問他，就事論事，這就對了，這樣就把過失減少到最低。

　　迷惑顛倒，那就「五道隨緣」，五道就是六道。講五道就不說阿修羅，阿修羅在哪一道就屬於那一道。通常講六道，是把天阿修羅也算一道；講五道，天阿修羅就包括在諸天裡面。天、人、畜生、餓鬼、地獄，這五道，也就是六道輪迴。六道輪迴很可憐！

　　演【則是窮子捨父逃逝，流落他鄉。】

　　這兩句比喻出在《法華經》。「父」是比喻真如自性，你現在迷失了自性，就好比小孩迷失了家庭，走到外面去了，你要想得安穩、得平安，你還是趕快乖乖回家，要把回家那條路找到！這就是迷失了自性，流轉在六道。只有一個方法你才能回歸到自性，什麼方法？求生西方極樂世界。

　　演【則應厭此五濁，欣彼西方，發願往生不可緩也。】

　　再不能遲緩，遲緩一次，下次再遇到這個機緣不知到哪一生哪一劫？這太可怕！大師末後這個結勸好，結勸所說的都是我們現在的狀況，我們應當要體會蓮池大師開導的深意。『應歸故里』，故里就是指西方極樂世界。

　　◎【二出其所以】

　　說明我們為什麼要往生西方極樂世界，我們雖然迷惑顛倒，十方諸佛世界很多，為什麼不求生其他的諸佛淨土，偏偏求生西方淨土，這是什麼理由？可見得這段文重要，這段文就是答覆這個疑問的。

　　經【所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。】

　　道理在此地，連文殊、普賢你問他為什麼要求生西方極樂世界，也是這個理由。他方諸佛剎土是好，但是沒有這麼多上善之人。『上善』是什麼？等覺菩薩。他方世界諸佛剎土等覺菩薩太少，希有！西方極樂世界等覺菩薩太多，到處都是！跟這些人在一起，我們才會不退轉，才會進步，這是修學最好的環境，就這麼個道理。

　　疏【此躡前徵起，何故教人發願生彼，以彼國是諸上善人同會之處，得生彼國，則入如是勝會，故當求生。】

　　這個道理統統給我們說出來了。《演義》裡面有註解，註解裡面最重要的一句話，就是我們要參與諸上善人他們這一會，我們要加入做這個會的會員，跟他們在一起同修。所以，末後這一句是最重要的。

　　演【上乃詳陳依正種種莊嚴。】

　　這是接前面經文上所說的西方極樂世界依正莊嚴。

　　演【故勸發願求生。】

　　這是勸我們發願求生西方極樂世界。

　　演【今出其所以中。】

　　前面是勸我們去往生，這個地方是要給我們說明往生所以然的道理。你要是明瞭，這是非往生不可。依正莊嚴雖然好，我住小草篷也心安理得，我不願意往生！這種人也很多。你有好的富麗堂皇的大廈讓他住，他不願意住，你給我一個大房子，我不願意住，為什麼？打掃太麻煩，我不願意住。所以，那個不能動心！西方極樂世界依正莊嚴，七寶宮殿，有很多人看到，不動心，還不想去。現在看到這個，諸上善人俱會一處，這個不能不去了。

　　演【但云得與諸上善人，同會一處，不言得受種種妙樂，唯舉正而不及依者，以樂事非珍，善友為珍。】

　　這剛才說的，雖然快樂，有很多人還不願意，講享受，我看那個沒什麼了不起，並不喜歡。珍寶、樂事並不是每個人看得很重的，「珍」就是看得很重！有很多人沒看在眼裡。「善友為珍」，這是真的。一個人在世間，說老實話，一生當中能遇到一個知己、知心，這一生沒有白活。一生當中一個知交都沒有，這一生空過了，這是真的。可見得善友為珍，這是一點都不假，這是可遇不可求。下面舉一個古書裡面的公案：

　　演【大學云：楚國無以為寶，世人尚不寶珠玉，而寶善人，何況出世之教，故舉正而不及依也。】

　　世間真正有道德、有學問的人，把世間珍寶看得很平淡，絕無貪戀之心，見了面不動心。你跟他講西方極樂世界這麼好，「我不願意享受」，沒有把這個東西看在眼裡。但是講到善人，他就喜歡，而寶善人。世法尚且如此，何況出世法？所以這個地方的勸，是以善人多來勸勉我們，不談其他的。前面說依正莊嚴，貪圖享受的人動心了，「這麼好，我們趕快去」。德行高的，心地清淨的，不貪圖珍寶的，說前面那個他沒動心，說「諸上善人俱會一處」，他動心了，他也要求生西方世界。這才三根普被，利鈍全收，統統都勸了。

　　鈔【徵有二義。】

　　『徵』是徵起，「所以者何」？就是問這句話。為什麼要勸你往生，這個疑問裡面有兩個意思：

　　鈔【一者娑婆亦是佛邦，何必遠離故國。】

　　娑婆世界是釋迦牟尼佛的淨土，彌勒菩薩內院距離我們不遠，為什麼不求生本國而到極樂世界去？這是一個疑問。

　　鈔【二者十方無盡佛剎，若為偏向西方？故徵其繇。】

　　別的淨土，十方世界無量無邊，為什麼不求生東方藥師佛的世界？何必一定要求生西方？這兩個疑問，底下大師給我們解答：

　　鈔【今融而答之，復有三義。】

　　把兩個問題融合起來給我們解釋，這個解釋裡面有三個意思。

　　鈔【一者，或有國土，人畜鬼獄之所共居，未必皆人故。】

　　就像我們娑婆世界，六道眾生雜居在這裡面，六道輪轉苦不堪言，你喜歡這個世界嗎？這是事實。

　　鈔【二者，或有國土，雖純人所居，未必皆善故。】

　　確實有佛的剎土統統是人道，沒有三惡道，也沒有諸天，但是這些人未必都是善人。我們今天生活在這個社會上，處處覺得沒有安全感，原因在哪裡？不見得都是善人！到處都有搶劫的、竊盜的，有危及我們生命財產的。中國社會有惡人，外國社會也有惡人。現在出去旅行，防不勝防，我們每次在機場裡面丟行李、丟證件、丟錢的，哪一天沒有？天天都有，一天不知道看到多少次！未必皆善，這是一個原因。

　　鈔【三者，或有國土，雖純善人所居，未必皆上善故。】

　　『上善』，沒有比他更高的，上善是指等覺菩薩，不是指普通人。到哪個地方去找一個世界統統是等覺菩薩俱會之處？找不到！唯獨西方極樂世界是一切諸佛剎土裡面後補佛的俱樂部，他們都到那邊去了。你要是到這個地方，十方一切諸佛國土那些等覺菩薩你就統統見到，我們本國的彌勒菩薩也不例外，也在那裡。

　　鈔【今曰諸上善人，則不獨為人中之善，亦復善中之善也。】

　　這是說明什麼叫做上善，上善乃善中之善。

　　鈔【如上所列聲聞菩薩，乃至補處。】

　　這些都是修行證果之人，這叫上善。

　　鈔【此等諸上善人，今得往生，即與俱會一處。】

　　你現在也一生西方極樂世界就跟他們在一起。底下這個話是真的，不是稱讚的。

　　鈔【所謂觀音勢至，把手共行；文殊普賢，親為勝友。】

　　到西方極樂世界，我們現在看到觀音像給他頂禮，到那邊跟觀音菩薩手牽手一路去玩去了。觀音菩薩是等覺菩薩，我們到那個地方去，下下品往生還是人天，人天能跟菩薩手拉手一道去玩，其他世界不可能的，唯獨西方世界行，這個要不要去？這就不能不去了。這些菩薩許許多多是古佛再來，早都成佛了。我們天天能跟他俱會一處，天天能跟這些人形影不離，你想想看你怎麼會退轉？你怎麼不一生成佛？底下舉個比喻：

　　鈔【喻如登龍與瀛，世所希故。】

　　這是兩樁故事。

　　演【登龍者，東漢李膺。】

　　東漢時候的人，這是位高士，讀書人。

　　演【尚氣節孤高峻白，少所交游。】

　　有學問、有道德，不輕易接納人的，很少跟人交朋友。跟他交上朋友，人家就佩服了。

　　演【人被其容接者，以為登龍門云。】

　　這多麼難，他能看上你，那個不容易。這是舉這麼一個例子。

　　演【與瀛者，唐太宗開宏文館。】

　　唐太宗開宏文館，這是唐太宗的一個事業，純粹在文學上的，就像現在的中央研究院一樣，像以後的翰林院一樣，邀集天下的文人。

　　演【以杜如晦等，十八人為學士。】

　　宏文館的學士。

　　演【人羨其榮，以為瀛州之選。】

　　都是相當不容易的。我們今天往生西方極樂世界，就如同俗家所稱「登龍門」、「瀛州之選」，被選中了，這樣的榮耀，這是『世所希故』。往生西方極樂世界在整個虛空法界裡面是希有的，這是真的不是假的。學佛的人雖然多，幾個人生到西方極樂世界？生到西方極樂世界，少數之少數！這不是阿彌陀佛、西方諸上善人一定要抬高自己身分，不是的，所以他畢竟跟李膺、唐太宗不是一樣的人。阿彌陀佛張開雙臂歡迎你們來，你自己不來有什麼辦法？選擇是在我們自己，不是在阿彌陀佛。龍門、瀛州那個選擇權不在我們自己，是在別人；西方世界是在我們自己，不在佛菩薩，就看我們自己願不願意去。

　　鈔【是以大士求登蓮錄，況復凡夫。】

　　這也是一樁公案。

　　演【長蘆賾禪師建蓮社。】

　　這是有禪宗大徹大悟之後，回過頭來發心念佛求生淨土，禪宗裡面許許多多的大德們，末後歸淨土的人很多。像永明延壽是淨土宗第六代祖師，這都是禪宗大徹大悟明心見性之後回歸淨土的。那麼，他辦蓮社邀集同志念佛求生淨土修這個法門。

　　演【一夕夢一人烏巾白衣。】

　　「巾」是帽子，戴著黑色的帽子，穿著白衣。他晚上做這麼一個夢。

　　演【風貌清美。】

　　風是風度，容貌非常清秀，夢到這麼一個人。

　　演【揖而曰。】

　　給他行禮作揖，跟他講：

　　演【願入蓮社乞書一名。】

　　他要到蓮社來報名，想參加蓮社來念佛。

　　演【賾問何名？曰普慧。】

　　禪師就問他：你叫什麼名字？他告訴禪師，他叫普慧。

　　演【又云家兄普賢，亦乞書名。】

　　他來了，還代他哥哥報名。他說：哥哥叫普賢，我叫普慧。

　　演【覺而思華嚴有二菩薩名。】

　　他一覺睡醒了想想，《華嚴經》上有這兩個菩薩名，這兩個菩薩都來報名了。

　　演【遂以為蓮錄之首。】

　　那個蓮社的名單，開頭普賢菩薩、普慧菩薩。菩薩都來報名，可見得這個蓮社將來往生的人必定多，這是真正的道場。如果這個道場裡面勾心鬥角，打著佛的招牌，在這裡搞名聞利養、五欲六塵，來報名的是妖魔鬼怪，會搞得你一塌糊塗！人家只是以至誠心真正想求生淨土，這是我們要特別注意的。

　　鈔【卜居猶擇里仁，矧云學道，如斯勝會，可勿願歟。】

　　卜，絕對不是去問卦占卜、看風水，「卜居」是選擇居住的地方，當作選擇講。選擇居住地方，要選擇這附近有沒有善人，我們要跟善人住在一起。有善人居住的就是好風水，沒有善人居住地方，還談什麼風水？『卜居猶擇里仁』，里就是鄰里，鄰里裡面有沒有仁人君子，有沒有這樣的人？我們要跟仁人君子作鄰居。古人選擇居處，他是以這個為目的。現在要找看風水的搞羅盤，那個東西搞來搞去，說老實話，道德仁人未見得有，妖魔鬼怪很多，妖魔鬼怪相信這些東西。人想避凶趨吉，想消災免難，不向德行操守上去求，去求助於鬼神，哪有這種道理！沒這個道理。占卜自古以來有，是提供我們作參考的，如果占的卦是凶卦，怎麼樣？自己深深去反省，我有哪些過失，改過自新就是避凶趨吉。所以，不是在外面改，是在內心裡面改！《了凡四訓》對於這個事理講得很清楚。現在人不懂這個道理，完全在外面形式上改，改了之後還是不行，還是沒用處，該敗的還是敗，該亡的還是亡。這些事情我們也看了很多，應當要知道反省。再看底下這段文，這是大師假設一個問答，也是斷除我們疑問的。

　　疏【問：生極樂者，其類不一，何得概稱上善。】

　　這的確也是個疑問。往生西方極樂世界的人很多，善惡都不一定，有善人往生的，也有惡人臨終十念往生的，往生的人既然善惡都有，尤其是三根普被，利鈍全收，上面阿羅漢、菩薩往生，下面餓鬼地獄也往生，怎能統統稱為上善？這個提出來我們聽聽也滿有道理。蓮池大師答得好：

　　疏【答：以皆得不退轉故。】

　　『不退轉』是他的善行不退轉，那當然就可以稱之為上善。

　　鈔【類不一者。】

　　這是先解釋種類不一。

　　鈔【謂有聖有凡，有大有小。】

　　有大乘、有小乘。

　　鈔【上中下品，分位秩然。】

　　分位秩序清清楚楚明明白白。『然』當作清楚講，當作明瞭講。

　　鈔【乃略其中下，概曰上善，故為此難。】

　　來問難，你那個中下都不講，統統講上善，難道統統都是上善？

　　鈔【今明眾生生者，皆是阿鞞跋致。】

　　這一句不但小本《彌陀經》上有，大本《無量壽經》上也有，許多本子裡面都有。這決定不是翻譯有錯誤，多種本子上都看到，可見得這個話是真的，絕對不是錯誤。既然是『阿鞞跋致』，那當然是上善。「阿鞞跋致」是梵語，我們一般翻作七地以上，就是往生到西方極樂世界確實有四土，確實有九品，品位確實有高下，但是他的智慧神通道力等於七地以上的菩薩，這個是希有！這是不可思議。明明是凡夫，為什麼他的能力跟七地以上相同？若不是七地以上，天眼怎能洞視？天耳怎能徹聽？阿羅漢的宿命通只知道五百世，五百世是一個界線，五百世前他就不知道。西方極樂世界的人天這個能力都沒有限制，超過阿羅漢太多了，這些都是不可思議的境界，也是不可思議的事實。

　　鈔【則究竟皆成無上正覺，是佛境界，故無別也。】

　　這個結論就更好了。凡是到西方極樂世界的人，沒有一個不是一生圓滿成佛。既然一生圓滿成佛，當然可以稱為上善。儒家所講「止於至善」，實在講，儒家這個止於至善，只有淨土法門裡面才是名符其實的止於至善；如果不求生淨土，止於至善是只有其名並無其實，做不到！是儒家的一個理想，不是事實。但是在淨土宗，他把它變成事實，確確實實是止於至善。一切經裡面，經都是最善的，《無量壽經》、《彌陀經》是止於至善，到這裡止了，沒有比這更高的。所有法門裡面，一句彌陀佛是止於至善。所有一切成就裡面，往生西方極樂世界是成就止於至善之善。念佛的人很多，對於這個事情知道得清楚明白的人並不多，所以念佛才會有退心，才會有轉變。是非、真妄、邪正，俗話說，好歹都分不清，那有什麼法子？世間人眼光短淺，只看表面，不知道內裡。

　　昨天晚上，簡豐文居士跟我談話，他現在修行又往上提升，提升一次總遇到一些困難，來找我給他解答。談話當中他說，有許多人想跟我學，不敢來，有兩個原因：一個是我不常在國內，一個是有些人不願意到圖書館來。我就告訴他：這些人想來，我也不要他。為什麼不要他？修行就是受折磨，把你的煩惱習氣磨得光光的，你就成功，你不願意受折磨，你還談什麼修行？你去找個舒服的地方，我這裡不要你！我也沒有那麼多時間來給你浪費。

　　古人教學，你們看看《禪林寶訓》就曉得。古人要是看重這個學生，想盡方法去折磨他、打擊他，看他能受得了受不了。受不了，走了，走的時候，這個老師絕對不會痛心。為什麼？不成器！一定是百折不回的人，這人成就了。所以現在人愚痴，沒有眼光，沒有智慧！他能學什麼道？他會有什麼成就？拿到錄音帶去聽，以為那就學成功了。演培法師講那是哪一派？錄派，錄音帶的錄派。錄派能學得會？不可能的，沒有師承，決定學不會的。甚至還有很多偷偷拿錄音帶去，那就變成盜法；不但是錄派還盜錄，不能成就的。簡居士他了解，他知道。我們今天這個圖書館確實是個好道場，是個很理想的道場，在這裡面要能禁得起考驗的話，會很有成就；禁不起考驗，決定不能成就。我們如果對同修的人，你來了，我就歡喜，你去了，我就不高興，那我就墮落，我又變成凡夫了。你來也好、去也好，我決不動心。你來，我照顧你，這是我的責任。你能不能成就，說老實話，三寶加持！

　　今天在這樣的社會，這麼複雜的社會，誘惑力量這麼強大的社會，他要不被誘惑能禁得起考驗，說老實話，是再來人！不是普通人。不是一個再來人的話，在這個社會要想成就比登天還難！名聞利養，五欲六塵，他能不動心？稍稍的一勾引心就動了，什麼都不要談！有什麼好談的？一般人眼光裡面搞大道場蓋大廟，我昨天給簡居士分析，我說那個不重要，重要的是培養弘法人才。能培養幾個？三個、五個，就不得了！你還指望能培養很多，那就是打妄想了。李老師在台中四十年，培養學生就三個人！可遇不可求，不容易！我們希望這個道場能成就三個人，我們就對得起佛菩薩，對得起歷代祖師。

　　黃老居士一再勉勵我，他都叫我少講經，要想辦法教學，培養繼起的人才。目標宗說俱通，說通的人很多，會講的人很多，真正修行的人沒有！修行證果的人沒有！修行證果是宗通。試問問，你今天往生有沒有把握？沒有把握，那就不行了。你今天會講，你所講的你做到幾成？沒做到，這枉然。經典裡面的教訓句句做到，這是宗通。我們今天求的是這個，絕對不求形式，絕對不求外表。禁不起誘惑的是凡夫，不足以為奇，是很正常的現象。能夠在誘惑當中不動搖的，我們知道這是真正可貴，一萬人當中難得有一、二個，這是我們要珍惜的，我們要護持的。今天我們就講到此地。