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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一二五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0125

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二七二頁：

　　鈔【又隨願往生經言：佛國無量，專求極樂者何？一以因勝，十念為因，即得往生故；二以緣勝，四十八願，普度眾生故。】

　　這一段是恐怕有人問難，說十方諸佛國土無量無邊，何必一定要求生西方極樂世界呢？這些話自古以來就時有所聞，我們自己在修學過程當中也遇到不少人提出這個問題。其實這個問題是戲論，如果我們求生東方琉璃世界，他又說十方諸佛國土很多，又何必一定要生東方琉璃世界呢？他這個問題總是沒完沒了，實在講沒有多大的意義。但是蓮池大師還是非常慈悲。西方極樂世界好處很多，修淨土的人是不少，往生的人卻不多，這個原因當然也不是很單純的。這經論一定要明瞭、要通達，我們才能真正有把握在這一生當中去極樂世界。

　　大師在此地告訴我們，略舉因緣，『因勝，十念為因』，一切諸佛國土，我們想往生沒這麼容易；「十念必生」是阿彌陀佛在四十八願裡面的第十八願，這是彌陀本願。由此可知，這個法門是易行道，自古以來多少祖師大德告訴我們，這是易行道。「十念」在《無量壽經》註解裡面註得很多，一定要明瞭。這十念是怎麼念法？十念有平常的念法，有臨終時候的念法。十念，盡一口氣為一念，這是平常的念法；臨命終時，一聲佛號叫一念，換句話說，這十念就是念十句佛號。

　　經上雖然告訴我們，五逆十惡之人臨終遇到善知識教他念佛，他能夠信受，能夠懺悔，能夠至心一念到十念都能往生。古德告訴我們，這樁事看起來是很容易，其實不容易。這裡面有因有緣，本身的條件是你臨命終時，你的神識很清楚，這個條件就不容易。凡是臨終才聞到佛法，十念、一念往生的，他決定不是這一生修行的，總是過去生中多生多劫修行沒成功，他的善根福德在臨命終那一剎那當中發現。正像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。他在臨命終那一剎那很短的時間，他的善根福德因緣統統具足，這要不是多生多劫的修行，是不可能辦得到，這一點我們要曉得。因此，看到這個經文不能僥倖，我現在不念佛沒關係，臨終還來得及，現在多造點惡也沒關係，臨終十念還能往生，你要是這麼想法就錯了。

　　我們冷靜觀察，無論是出家在家，臨命終時有幾個人神智清楚？這是值得我們警惕的。如果臨命終時迷惑顛倒，不省人事，給諸位說，佛菩薩來給你助念都沒辦法，這是要知道的。可見得平常要修福，好死是五福之一，我們中國講「五福」，五福最後一個就是「好死」，死的時候清清楚楚明明白白。為什麼？好死，他來生一定好生。你們想想看，哪一個人願意到三惡道去？沒人願意去！凡是墮三惡道都是糊裡糊塗去，哪有明白人會去變畜生變餓鬼？沒這個道理。所以臨命終時迷惑顛倒就很容易墮三惡道。臨終要是清清楚楚明明白白，這個人縱然沒有遇到佛法，一生也沒學過佛，他決定不墮三惡道，他來生人天福報。為什麼？他清楚、他明白，他去投胎，他有所選擇。只有迷惑顛倒的人才沒有選擇，隨業力牽著走。這一點，我們學佛的人要特別的注意。

　　第二『緣』，緣沒有問題，他力，那是決定可靠的，問題就是我們「自力」這一頭有沒有充分的準備。阿彌陀佛四十八願，願願都是接引十方念佛眾生往生西方極樂世界的，四十八願裡面講「聞名得益」就有十五願，十五願裡頭都講聞阿彌陀佛名號所得的功德利益，真正不可思議！所以緣殊勝，這是靠得住沒有問題，我們要有信心，不要懷疑。最重要的，就是自己這一方面要有充分準備。所以持戒念佛就非常必要，應當要修福。

　　疏【問：觀經云，極樂不遠，今言十萬億土。二經遠近，何以不同？】

　　『二經』就是《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，西方極樂世界在我們娑婆世界西方十萬億佛國土的那邊，這兩部經講的是相同。

　　疏【答：以是即遠之近，即近之遠故。若依佛地，則淨土遠近，不可思議。】

　　『即遠之近』，這是說《觀無量壽佛經》，『即近之遠』是講本經，這個說法是隨順凡情，可以思議的。這一段解釋在《鈔》裡面：

　　鈔【去此不遠者，觀經云：爾時佛告韋提希言，汝今知否，阿彌陀佛，去此不遠。今謂即遠即近者，良以去此不遠，是明過十萬億之極樂，去此不遠也。】

　　這個意思是說明，《觀無量壽佛經》講的『去此不遠』，還是要過十萬億佛國土。十萬億佛國土在我們凡夫觀念當中，那是相當遠的距離。其實如果從理上講，底下說「心包法界」，我們把這個文念下去：

　　鈔【過十萬億，是明去此不遠之極樂，過十萬億也。心包法界，何近而非遠，法界唯心，何遠而非近，交互言之，固無礙也。】

　　這就是從理上來說，十法界依正莊嚴都是「唯心所現，唯識所變」，所以說「法外無心，心外無法」。因此，我們一念就能周遍法界，為什麼？法界唯心，十萬億那就太近了。照《華嚴經》的說法，西方世界與我們娑婆世界同在華藏世界的第十三層，真的是不遠，在這一層這世界之多就不可思議。西方極樂世界在娑婆世界的西面，好像大樓一樣，同在一層樓，一個在東面、一個在西面，真的不遠！從二十重華藏世界來看，的確是很近的距離。盡虛空遍法界是不是就是這一個華藏世界呢？不是的，《華嚴經》上說，太虛空當中像這樣的華藏世界無量無邊。這樣一看，西方極樂跟娑婆尤其是近，真的好像是鄰居一樣，住在一條街上，相去不遠，要明白這個道理。遠近是凡情的分別執著。

　　凡夫往生不必憂慮，臨命終時佛一定來接引你，你不必去找方向，也不必去找極樂世界到底在哪裡？用不著你去找，阿彌陀佛會來帶你去。說老實話，就是用不著認識路，他來帶我們去，接引往生也是阿彌陀佛的本願。所以人在臨終之後，縱有許多好的瑞相，不一定證明他是往生，這一點我們要注意到。譬如手腳很軟是瑞相，面色很好，甚至頭頂發熱，都不一定是往生。種種瑞相，乃至留舍利、留肉身，都不能確定他是往生西方極樂世界；唯一能確定的，臨終時他見到阿彌陀佛，這是決定往生。因為臨終的時候，佛決定來接引。

　　我們在《往生傳》裡面看到古來一些大德，大都數在臨命終差不多七天或者七天以前，或者是定中見佛，打坐的時候、念佛的時候見佛，或者是夢中見佛，告訴他七天或者幾天之後我來接引你，到時候果然去了，這是真的。所以凡是往生，這才是真正的瑞相，與經上講的一樣。如果不是這樣的瑞相現前，都不太可能。所以一定要等佛來接引，平時我們念佛的心要懇切。

　　這兩位大師，蓮池、蕅益在淨土宗是了不起的人物，我們不知道他是什麼人再來，絕對不是普通的凡夫。像印光大師我們知道，他老人家是大勢至菩薩再來的。印光大師對於蕅益大師的讚歎，讚歎到極處，他講：《彌陀經要解》，就是古佛、阿彌陀佛來，給《彌陀經》作一個註解也不能超過他。這樣讚歎的。而蕅益大師寫這本偉大的著作只花九天的時間，你想他是什麼人？絕對不是一個普通的人。我們應當要相信，他裡面字字句句都符合彌陀的本願，都與阿彌陀佛普度眾生的心相應。

　　所以能不能往生決定在信願，深信切願，這樣的人必定往生。大經《無量壽經》裡面提出修行的宗旨，「發菩提心，一向專念」，發菩提心就是信願，一向專念就是執持名號，這兩句就是小本《彌陀經》所說的信願行三資糧，這三條缺一不可。蕅益大師尤其說得好，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫之深淺」。我們要真正修學這個法門，希望這一生真正有成就，換句話說，一定要放下萬緣，在這個世間隨分度日，隨緣隨分，要把念佛當作我們這一生當中第一樁大事。

　　我們執持名號是念佛，我們念《彌陀經》也是念佛，我們念「淨土五經」依舊是念佛，統統是西方極樂世界依正莊嚴的境界。我們研讀古大德這些註疏還是念佛，心裡面所想的、心裡面所念的，甚至所行的，沒有離開西方極樂世界依正莊嚴的範圍，這統統叫念佛。所以願意執持名號的很好，你就一句名號念到底。如果名號念久了，覺得厭煩，你就讀經，或者讀古大德這些註疏都好，調劑身心！總而言之，在修行過程當中要得法喜，不生煩惱，這樣才能真正做到精進。

　　鈔【不可思議者，佛地論云：如是淨土，超過三界所行之處。為與三界同一處所，為各別耶？】

　　『超過三界所行之處』，這是說三界就是一佛剎，像我們娑婆世界，我們常常講的六道輪迴，欲界、色界、無色界。「三界所行之處」就是指我們六道眾生，我們無始劫以來沒能超過三界，都在六道裡頭打轉！正像經上所說的，每個人沒有例外，三惡道的時間長，人天道的時間短。佛這樣說，我們乍聽好像有點不服氣，可是仔細想想是有道理。這個事情不必去請教別人，自己很冷靜的想一想就明白，想一想我們自己心之所思、所想、所念的是什麼就明白了。如果我們念的是貪瞋痴慢，那不是三惡道是什麼？幾個人真正念五戒十善、四無量心？幾個人念別人的利益，能替別人想想的？不多！大多數人都是為自己想。凡是為自己想的，就免不了三惡道，一切都能替別人想的，大概他人天機會比較多一點，這很顯然的。為自己想的是貪瞋痴慢，是自私自利。

　　尤其是出家人，俗話常說「地獄門前僧道多」，這個話不是沒有原因的。出家人心裡明白，我的確沒有得戒，我只是一個出家的樣子，實際上我還是在家人，他造的罪業就淺了。如果自以為是出家人，就這一個念頭就要墮地獄，原因在哪裡？你把戒律展開來看看，破戒。出家人沒有家，你現在有家，你有房地產、你有所有權狀，你銀行還有存款，你哪裡是個出家人？真正出家人三衣一缽，他什麼都沒有。今天說老實話，走遍全世界沒有出家人。

　　蕅益大師是個學律的，在當時也有不少人稱他作律師，他以後是淨土宗一代祖師。他在著作裡頭說過：中國從南宋以後就沒有比丘，《五戒相經箋要》裡頭他就講得很明白。所以他自己受戒之後，他退比丘戒。他一生自稱為「菩薩沙彌」，他不敢稱比丘。他的徒弟成時法師也是很了不起的人，蕅益大師的著作能夠流傳後世，是成時法師的功勞，替他編輯刻版流通。《淨土十要》有成時寫的序文小引，成時自稱「出家優婆塞」，晚近弘一大師也是稱出家優婆塞，名正言順，不敢稱比丘，連沙彌都不敢稱。為什麼？實在做不到，這個不是假的！沙彌十戒，我們能做到嗎？做不到。

　　今日之下，如果我們能把五戒十善做到，就不錯，很難得了，不要講那麼高那麼遠！所以受戒統是形式，這個諸位要知道，有名無實。我們從內心裡面發願，這個戒條你能做到一條，你就受了一條，你能做到兩條，你就受了兩條，形式不重要！是要你真正能夠做到，念念有戒，行行有戒。今天這個社會上沒有出家人，說實在話，是時代變了！如果真正想發心出家的，在這個社會上不能生存，為什麼？去托缽，沒人給。真有出家人托缽，你們會供養他飯嗎？

　　現在寺廟沒有十方道場，他到哪裡去住？沒有一個寺廟會讓他住下來，換句話說，他走頭無路。社會不一樣了，不像中國過去寺院庵堂都是十方道場；只要你是出家人，你正式受過戒，任何一個道場都可以掛單，今天沒有了。今天所有寺院道場都是私人的，縱然有像財團法人這些形式上的組織，實際上他請那批董事都是自己有關係的人，那是應付政府的，實際權力還是操縱在自己手上。所以我們要曉得，佛法沒落，道場沒有了，我們要認識清楚！這是眾生沒福，天下大亂！唯一的一條生路，就是念佛求生淨土，西方極樂世界是十方叢林，十方諸佛剎土只要發願念佛求生西方極樂世界的，阿彌陀佛統統照顧，一律平等。現在唯一的一個十方叢林，就是西方極樂世界。

　　他這裡提出問題：超過三界所行之處，西方極樂世界跟我們三界是同一個處所言超越？還是別有一個世界言超越？問得很好，我們看大師的解答：

　　鈔【答云：有說在淨居天，有說在西方等。然亦周圓無際，遍法界故，不可說言離三界處，即三界處。但隨菩薩所宜現者，或在淨居，或西方等，則知極樂淨土，超出常情，非方不方，無在不在，未可概以同居而為定論。】

　　這段話的意思是說，實在講《楞嚴經》上將宇宙人生的真相說得很明白，真實的說，法界是一，一真法界，原本是一。《華嚴經》講一真法界，「唯心所現」，現的是一真。一真法界為什麼會變成十法界？十法界是迷了以後才現出來的，是「唯識所變」。因此菩薩修行修到相當的程度，轉阿賴耶成大圓鏡智，就是破一品無明、證一分法身，就入一真法界，超越十法界了。十法界裡面的佛法界，那個佛不高，這個要知道。天台所講的藏教佛、通教佛、別教佛，不高，別教佛只等於圓教第二行位的菩薩，所以究竟圓滿佛是圓教的。經上說：隨眾生心，應所知量。什麼隨眾生心？一真法界。隨眾生心，這個心是識心，隨你的識心起了變化，變佛法界、變菩薩法界、變六凡法界，隨你自己的心在變。你心清淨就現淨土，就變四聖法界；你的心不清淨，心染污，就變六凡法界。不是別人變給我們享受的，是我們自己變自己享受，說實在話，就是自作自受，與別人不相干。法界本來就是這麼一回事情！《楞嚴》上說得清楚、說得明白，真正是開智慧的經典。

　　明白這個道理，這說真話了，「言語道斷，心行處滅」，不可以說『離三界』，也不可以說『即三界』。如果說「離三界」，則染淨隔別；如果說「即三界」，就是這三界，則染淨不分，都成了問題。諸位要曉得真相，一淨是一切淨，一染一切染，沒有說是一半淨、一半染，沒這個事情。一迷一切迷，不會說我這一半迷，那一半不迷，沒這回事情，沒這個道理的。可是迷悟是一不是二，為什麼？迷的是一真法界，悟的還是一真法界，一真法界沒有迷悟，迷悟在人心。法界哪有迷悟？迷悟在心。「心淨則土淨，心迷則土穢」，的確說不上淨與穢。眾生往往著眼點他看外面，他不曉得自己。這個情形，像我們現在戴上一個黑的太陽眼鏡，看到外面統統黑的；戴上一個綠的太陽眼鏡，看到外面統統是綠的。其實外面境界，它不黑也不綠，黑綠在哪裡？就在那鏡片上。所以講染與淨，是我們自己心裡迷悟而分的，覺悟就清淨，迷惑就染污。所以外面境界確實沒有染淨之分，不能說染，也不能說淨。的確就像六祖所說的，「佛法是不二法」，一真！一真就不二，二就不是一。因此，這個地方告訴我們『不可說言離三界處、即三界處』，不應該這樣說法。這樣說法是迷、是分別、是執著，絕對不是事實真相。

　　『但隨菩薩所宜現者』，所宜現者並不是隨著菩薩心，佛菩薩心喜歡怎麼現就這麼現，不是；如果菩薩還有喜歡什麼，那菩薩變成凡夫了，他也沒法子現。正是佛菩薩無心，無心才能「隨眾生心，應所知量」，他無心！無心就是清淨心。『或在淨居』，在淨居就跟我們這個世界同在一起，淨居天人，一般經上講在四禪天，五不還天叫淨居天，是娑婆世界的淨土，那就是同。如果說『西方』，那就不同，不在我們娑婆，是另外一個佛國土，這就是距離我們十萬億佛國土外面另外一個佛國土。

　　『則知極樂淨土，超出常情』，常情就是凡情，凡夫的見解、凡夫的常識、凡夫的觀念，說穿了就是凡夫的情執，執著。『非方不方，無在不在』，不即不離，非方也；或在淨居，或在西方，非不方也。不即不離，無在也；或在淨居，或在西方，無不在也。不僅僅是諸佛菩薩正報，連依報都是如此，隨心應量。如果不是隨心應量，怎麼可以說我們心淨則佛土淨？可見得我們心淨，土也清淨了；土不清淨，證明我們的心不清淨。

　　前面我們曾經說過，心清淨的人見到佛光，西方極樂世界的光明照無量無邊諸佛剎土，我們心清淨的時候見佛光。西方世界所有一切物質都放香氣，這個香氣普薰無量無邊大千世界，我們心清淨的時候聞到香氣。所以西方極樂世界香光莊嚴，這是真的，不是假的。當我們心清淨的時候，確實你聞到有異香，這個香決定不是我們世間燒的這些香，也不是我們世間這種香水、香粉之香。我相信像這樣的境界有許多同修們都曾經有過。你那個心一剎那清淨的時候，那剎那就有；在聞的時候覺得有了，起了分別執著，「我聞到香」，香沒有了，為什麼？你的心又不清淨了，分別執著就不清淨。當你心一念清淨的時候，你見到光。所以確實無在而無不在。

　　不可以『概以同居而為定論』。這兩個經所講的遠近，為什麼不同？是概以同居而為定論。要曉得西方四土，我們這個地方也是四土，但是十方諸佛的淨土跟西方淨土不一樣，西方淨土有它特別殊勝之處，決不是十方諸佛剎土能相比的。這些統統在《無量壽經》上，所以諸位細讀《無量壽經》就明瞭。西方世界是法性土，阿彌陀佛大願成就的，是從真如本性裡面顯露出來的，十方諸佛剎土是阿賴耶的相分，西方極樂世界是真如本性的相分，這個不相同。因此不可以一概而論。

　　實際上《觀經》當機者是韋提希夫人，佛以神力展現無量無邊的世界，讓她自己去選擇。她感覺到世間苦，太苦了，兒子不孝，搞了一個政變，幾乎把他的父親殺掉，母親也害了，我們現在講政變。她覺得人生苦，所以就求生佛淨土。釋迦牟尼佛將十方諸佛的淨土在空中示現給她看，她統統看了之後，她自己願意選擇西方極樂世界，她自己選的。所以她見到西方三聖，見到西方極樂世界依正莊嚴；不是韋提希一個人見的，宮裡面還有五百宮女，大家同時見到的，這決定不是眼睛看花的。

　　西方極樂世界那麼遠，而佛所示現的就在她面前，可以跟阿彌陀佛對面談話，這個不可思議！《無量壽經》裡面也有這個情形，世尊講西方極樂世界依正莊嚴，問阿難尊者：你願不願意見平等覺佛？平等覺佛就是阿彌陀佛。阿難尊者答應就說：我願意見。佛就叫他：你一心向西方禮拜，稱念阿彌陀佛聖號。他在稱念禮拜的時候，頭剛剛抬起來，阿彌陀佛、觀音勢至已經站在他面前，他見到了。阿難尊者見到了，當時整個法會的人都見到了，經上講參加這個法會的一萬二千人各個見到，這個不假！不是少數人見到，那麼多人見到，我們還不相信嗎？如果這個事情是假的，那佛就打妄語。佛叫我們不打妄語，佛怎麼會打妄語？不可能的事情，確確實實見到。

　　中國遠公大師最初在廬山建蓮社的時候，劉遺民在沒有往生之前，三次見到阿彌陀佛。遠公上人三次見到西方極樂世界，他所見到的跟經上所講的完全一樣，這都不是騙人的事情。他們在一起修行，當然有先往生的、有後往生的。劉遺民往生得早，遠公大師往生的時候，劉遺民跟著阿彌陀佛一道來接引，接引的時候還跟遠公大師說：提倡念佛是你提倡的，我們跟著你念，往生到西方淨土我先來，你怎麼這麼晚才來？那個晚不過晚幾年而已，不算太晚，決定不能晚多少世、晚多少劫。所以，決定要一生成就。

　　如果要一生成就，心裡決定不能有懷疑，懷疑是麻煩。如果有疑，疑一定要解釋、要搞清楚。如果這個疑問藏在心裡，《無量壽經》裡面說得很清楚，你將來往生西方極樂世界生在疑城，邊地，要在那裡住五百年才能夠入品位，要耽誤五百年。所以決定不能懷疑。大師在此地處處為我們詳細解釋，其目的都是叫我們斷疑生信。

　　疏【稱理，則自性堅固清淨，是西方義。自性離障絕非，是過十萬義。自性橫該豎徹，是世界義。】

　　這是將前面一段文完全消歸自性，消歸自性這是得真實受用。

　　鈔【堅固者，西屬金體，有堅固義。】

　　這是講五行，中國人講五行，古時候印度人也講。以五行來配方位，西方庚辛金。金體堅固，七寶之一，用它來作比喻，『堅固義』。《楞嚴經》「首楞嚴」的意思就是堅固。

　　鈔【即自性真常不易，萬古如如故。】

　　堅固是說我們自己的真如本性。本性永遠不變，本性能隨緣，作佛也好、作菩薩也好，變畜生、變餓鬼，下地獄，相變了，性不變。正因為性不變，所以佛在《華嚴》、《圓覺》上才給我們說出「一切眾生本來成佛」，本來成佛是從哪裡講的？從你真如本性上講的，禪家所謂「明心見性，見性成佛」。你的本性從來沒有變過，變的是識，識在變。你的性沒有變過，所以是真的；會變是假的，不變的是真的。佛與眾生差別在哪裡？你要是會用真的，你就叫做佛；你用假的，那你叫眾生，差別在此地。

　　《楞嚴經》上，它的宗旨就標榜這一點，教給我們「捨識用根」，六根的根性是真的，諸佛與大菩薩們用真，大菩薩是誰？八地以上，不動地。八地以上的菩薩跟如來，他們用根不用識。凡夫用眼識見，眼識見的是色塵。佛與大菩薩他那眼睛也見，他不用眼識，他用見性，見性見外面色性，明心見性，根性跟色性一性無二性。我們今天耳朵聽，我們用耳識，耳識聽的是聲塵；人家用聞性，聞的是聲性，這不一樣！

　　佛與大菩薩跟眾生，到底差別在哪裡？差別就在此地。我們也很想學，學不到。其實不是學不到，我們的老毛病改不了，關鍵在這裡。所以要懂得根與識的差別究竟在哪裡，你要是把這個搞清楚了，不是學不到。「識」是分別、是執著、是妄想，如果我們六根接觸六塵沒有分別，那麼你六根所用的就是妙觀察智，轉第六意識成妙觀察智；如果在一切法裡頭沒有執著，你就轉末那成平等性智，功夫在此地。正是如來在《華嚴‧出現品》裡頭所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這就說破了，九界有情眾生，包括菩薩在內，他的病根就是妄想執著。如果我們能把一切妄想執著打破，就恢復到自性堅固、清淨，就恢復了。我們今天難在哪裡？六根接觸六塵之處，分別捨不掉，執著捨不掉，我們一定要分別、一定要執著，一天到晚要打妄想，這就沒法子了。所以佛跟我們的差別就在此地。

　　明白以後，我們要學什麼？我們很想學在一切法裡頭不分別、不執著、不打妄想，我們做不到。這個法門好，這個法門殊勝，好在哪裡？當我們六根接觸六塵境界，才起心動念的時候，我們就知道我們起心動念，這叫覺；古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，我們分別執著妄想這個念頭起來不怕，為什麼不怕？無始劫以來的習氣，我們曉得習氣又起來了。怕的什麼？怕念遲、怕覺遲。什麼是覺？阿彌陀佛就是覺。這個法門好，這個法門妙！把所有一切分別執著妄想統統轉變成阿彌陀佛。所以不管你的念是善是惡、是淨是染，一概不管，不要去想這些。念頭一起，我曉得了，第二念馬上就是阿彌陀佛，絕不讓這個念頭相續。換句話說，他只有第一念，他沒有第二念，念頭不相續，第二念就轉成阿彌陀佛。比任何一個宗派，比任何一個法門，簡單容易、穩當有效，這是念佛法門殊勝之處。

　　所以念佛，古德說過不在乎念的多少，如果說一定要念的多，那古來有些祖師大德還笑念佛的人「喊破喉嚨也枉然」，這話是真的，不是假的。要在得力，念佛要念得得力，什麼叫得力？能把我們分別執著妄想念到它不生，這叫功夫得力。所以早晚課誦，早晨是提醒你，晚上是反省，是做這個功夫。實際上的功夫在哪裡？是應用在日常生活當中。如果功夫不能應用在日常生活當中，不能應用在六根接觸六塵之處，這個功夫不得力，這樣的修行不會成就，這是我們一定要記住。

　　我們自己想成就，不要去理會別人，為什麼？任何一個人都幫不上我的忙。經上常講：父子上山，各自努力。誰也不能幫誰的忙，這是真的，一點都不假。必須叫這句佛號把我們的煩惱伏住，煩惱並沒斷，伏住！念頭才起來，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，那個念頭就沒有了，伏煩惱！真正能把煩惱伏住，這叫做功夫成片，帶業往生生凡聖同居土。

　　伏煩惱的功夫也有淺深不同，所以功夫成片裡面也有三輩九品。煩惱並沒有斷，看他伏煩惱這力量的大小。功夫成片裡面，上等功夫的人，給諸位說，往生西方極樂世界不但預知時至，而且生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，想再多住幾年也不礙事；生死就了了，三界就超越了。如果講一心不亂才到這個程度，那就很難，幾個人在一生當中能念到一心不亂？太難了。事一心不亂要斷見思煩惱，那個功夫與小乘的阿羅漢、辟支佛沒有兩樣。理一心不亂是大乘圓教初住菩薩、別教初地菩薩，確實不是我們一般人一生當中能修成的。

　　品位高下，你也不要去管它，如果常常心裡頭有這些事情，這叫夾雜，這叫打妄想。想這些幹什麼？其實西方極樂世界是平等的法界，我們這個地方往生叫「橫超三界」，生到西方極樂世界「橫生四土」，這個特別！這是十法諸佛世界裡頭沒有，橫生四土。過去倓虛老法師講得好，縱然是下下品往生，生到西方極樂世界也是圓證三不退。生到那個地方，一天到晚跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，天天聚會在一起，凡聖同居土下下品往生，沒想到是上上的果報！這是一切佛世界裡頭所沒有的。所以諸佛對於西方淨土，沒有一尊佛不讚歎的，沒有一尊佛不勸眾生往生西方極樂世界。

　　所以這個法門易行而難信，的確是難信，經教研究愈多愈不相信，難信之法！他這個境界太不可思議。因此，我們修學這個法門的人，我們心要像阿彌陀佛，我們的願也像阿彌陀佛，我們的解，對世出世間法的理解也要如阿彌陀佛，我們的行更要像阿彌陀佛，能夠這樣做到，心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，沒有不往生的。這樣我們這一生沒有空過，穩穩當當踏踏實實的，自己清清楚楚明明白白，有自家的好去處。修行的理論、方法、境界都在三經跟五經裡面。三經、五經一定要常常讀誦，要深入的去研究，破除一切疑慮，建立清淨的信心。我們今天就講到此地。