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阿彌陀經疏鈔演義　　（第四十三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0043

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十三頁：

　　疏【良繇世出世間，無一法出於心外，淨土所有依報正報，一一皆是本覺妙明。譬之瓶環釵釧，器器唯金，溪澗江河，流流入海。無不從此法界流，無不還歸此法界也。】

　　從這段看起，這段的大意上次說過，因為時間的關係，沒有能夠細講，這同修們要我在這一次說得詳細一點，所以我們還從這地方看起。這段的旨趣跟《華嚴經》沒有兩樣，同學今天聽了《華嚴經》的開題，聽了五重玄義裡面的前面兩段，「顯體、明宗、論用」明天才能討論到，意思已經能夠看得出來了。這些全是佛與大菩薩在果地上親證的境界，這才叫真實的法界。往往像這類的境界，我們初接觸的時候，總感覺到有疑惑，那是與我們的常識、與我們的見聞完全不一樣。我們是習慣在虛妄的境界當中，這是久遠劫以來就養成了習慣，現在佛給我們講真實的，反而很不容易接受。希望學佛的同修在佛法裡面薰習長了，漸漸可以能夠契入，但是最重要的，還是要我們親證得這個境界，這才是真實的受用。

　　首先我們要相信，所以大經上常說：信為道元功德母。首先要相信，佛決定不欺騙我們，佛制定的根本大戒：不妄語。佛怎麼會欺騙我們呢﹖也有人說：也許佛是善意的妄語，希望我們能夠得到安慰。善意的，你這樣想法也錯了！佛就是善意也不用妄語。因為我們在佛法當中，如果發現佛曾經說過一次妄語，我們對佛的信心就打折扣。為什麼？佛曾經有過一次妄語，這一次話大概也靠不住！像這種情形，在世間我們中國所講：是君子尚且不肯為，何況佛菩薩！所以這個信心的建立非常之重要。佛是無論在什麼環境裡面，說什麼樣的法門，決定沒有一個字的妄語，正如同他在《金剛經》上所說的「如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者」。這是給我們莫大的信心，所以首先要相信。

　　佛法的信不是迷信，信了之後一定要求解。換句話說，我們信這個事，事有道理，有理論的依據；理明了之後，還不行，還要把它證實。如果不是親自證實的，這個信不是真正的信。這就是佛法與其他宗教不相同的地方，佛法是要求證，把你所信的，一定要自己親自證得。西方世界確有其事，也確實有這個地方，也是確實可以能夠證得的。過去，不是在印度，在我們中國，諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的，確確實實有人往生的時候證得了。

　　第一個給我們說明的，就是東晉的慧遠大師，他出生的年代跟我們中國歷史上的名人陶淵明、謝靈運同時代。那個時候，鳩摩羅什大師也是在那個時候到中國，他們都很熟悉的。他在廬山建蓮社與同修們志同道合的一起念佛，所以淨土宗就是由他老人家最初建立，在中國第一個蓮社，這是淨土宗第一代的祖師。他在往生的時候就跟同修大眾說明，他在念佛的時候（在一生念佛的時候），曾經見到三次西方世界，現在他面前，他不是做夢，就是念佛在止靜的時候。

　　他這個也不是像禪宗裡面的參禪，不是的，就是念佛念到心清淨的時候，西方極樂世界現前，他一生看過三次。他所見到的境界與《無量壽》、《觀經》裡面講的完全一樣。走的時候，他告訴大眾：阿彌陀佛、觀音、勢至與諸上善人來迎接他，而且裡面還有一些他認識的，就是蓮社大家在一塊共修的先往生的，都跟阿彌陀佛來一同接他去。這個境界清清楚楚、明明白白的，往往我們是肉眼見不到，而在他能見到，這是真的，不是假的。

　　那麼不念佛的人，給你說臨命終時也有境界現前，我們見不到。你們如果要求證，可以到榮民醫院、三軍醫院，你到那裡面去求證去，那裡面的醫生護士都知道。病人快要死之前一兩天，他又看到這個人、又看到那個人，他看到好多人，給大家說：這個人在我面前，那個人站在哪個地方。我們看沒有，他看到的完全是真實的，一點都不假。所以見到的多半是惡相，凶惡之相。

　　我們也有一個同修，他的父親在病重的時候，也是見到很凶惡的人。他們帶他出來在病房之外，推著輪椅在走廊上帶他散散步，回到房門時，他不敢進去，他說那裡有好多人在那裡，態度容貌都非常恐怖，嚇得他不敢進去，別人去看房間什麼也沒有，他就是不肯進去。那天沒有辦法，只好把他帶回家來。這就是惡境界現前！好在他家裡的兒女、媳婦都是念佛的。聽他講那個境界，絕對也不是假的，所以就勸他念佛。

　　念了幾天佛，他就告訴家人，這個境界沒有了，看不見了！又念了幾天，他看到阿彌陀佛，不但他看到，他的兒子也看到。但是兩個人所看的可能不一樣，他的兒子看到的是一尊阿彌陀佛的佛像（金色的），這個佛像好像就在窗子上，窗戶是玻璃透明的，看到這個佛像就好像在窗子上，看了很久，差不多有十分鐘的樣子，像沒有消失，都在那裡。到以後是愈看像愈小，小小像就沒有了。所以這是真實的境界，絕對不是眼看花了。所以這個境界是真有的，境界都是唯心所現的，所以說是不出一心，不出心外。我們看《演義》這個註解：

　　演【世出世間，不出心外者。】

　　我們看這段：

　　演【世間染法。】

　　首先我們解釋什麼叫『法』，這個字在佛門裡面用得最廣，所以叫佛法，佛法無邊。「法」這個字在佛門裡面的解釋是一個總代名詞，把宇宙之間一切的理論、一切的現象、一切的事物，可以說是太多太多了，不勝枚舉。大，虛空世界，小，一草一木、一粒微塵，可以說是太煩瑣了，太多太多了！我們要一樁一樁的說，說不盡！所以佛就用一個字作總代名詞，這個字就叫「法」。所以法是宇宙人生一切萬事萬物的總代名詞。

　　法沒有染淨，法哪裡會有染淨？說不上染，也說不上淨。染淨在心，染淨在我們自己的心。我們自己心對於這個法要著了相，執著它，起了念頭，這就染了，就是染污了！實在講是「不染而染，染而不染」。那個清淨心要真的有染污了，那還能去得掉嗎？去不掉！為什麼說不染而染呢？譬如這兩天陰天，我們看到很多雲彩，雲彩把太陽遮住了，太陽被雲彩染污了，雲彩能遮得到太陽嗎？不可能！這一片雲彩太小了。現在科學家知道，太陽比我們地球要大一百三十多萬倍，我們地球送到太陽那裡，一點點，不就融化了？雲彩怎麼能遮住太陽呢？這種情形就是無染而染，好像是染了，其實沒有染。所以清淨心是真實的，染污心是假的，是不得已而說的，是一時之迷，並不是真正的把我們的清淨心喪失掉了。所以對染說一個淨，染淨是相對的。這都是為了說法方便起見而建立的名相，就是名詞術語。

　　所謂『染』，就是起貪、瞋，起這個念頭。我們在境界裡面常常一接觸，很順自己意思就起了貪心。貪是染，為什麼？清淨心裡頭沒有貪。貪是煩惱，沒這個煩惱。這不合自己意思就起瞋恚，瞋恚是從逆境當中產生的，貪愛是順境裡面產生的。這都是染污了清淨心，染污了你本有的智慧光明，這個叫「染」。我舉出這兩個例子，這是染法裡面的大根大本，要細說，那說不盡的。所以這個都叫「煩惱」。

　　佛法裡面講無量無邊的煩惱，四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷」，貪瞋是根本，是大根大本。天親菩薩在作《百法明門論》的時候，把無量的煩惱歸納成二十六類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。這很多同修都曾經讀過的，就是《百法明門論》裡頭所講的。通常我們在經論裡面所說的，都講見思煩惱，其實就是《百法》裡面講的「根本煩惱」。見惑有五類，思惑有五類。見惑就是見解上的錯誤，從這個錯誤見解裡面所發生的；思惑是錯誤思想裡面變現出來的。這都是唯識所變，變出來的，其實不是真有，是假有。

　　你要不曉得這事實的真相，它會起作用，你要受它的拘束，你要受苦，有苦的感受。如果你要覺察了，你把它看穿了，它是假的，不是真的，你在這個煩惱裡面就可以解脫，可以能夠超越，甚至於可以轉變，所謂是轉煩惱為菩提。其實煩惱跟智慧是一樁事情，迷了的時候就是無量無邊的煩惱，悟了的時候，是無量無邊的智慧。它是一個東西，不是兩個東西，煩惱我不要了，好了，智慧也沒有了，它的本體是一個。貴在會變，你自己要會轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，體是一不是二。

　　有染法存在，我們就叫『世間』，要是沒有染法，我們就叫做『出世間』。其實世間也沒有出入，這「出世」、「入世」也就是一個名詞在那裡變化而已！文字的術語，哪有什麼世間、出世間？這是我們一定要明瞭的。所以一迷一切迷，一悟一切悟，決不是說我這邊悟了，那邊迷了，沒有這個道理！這是一不是二。如果說我們自己要是開悟了，有很多人不了解這個事實真相，自以為開悟了，而且還有一些人給他證明，證明他開悟了，我在洛杉磯就遇到。

　　我在講經的時候，裡面聽眾他們告訴我，有五個人開悟了，有某某上師來給他摩頂授記，說他五個人開悟了。其中也有兩個到我這兒來拜訪，我一看，沒悟！怎麼曉得沒悟呢？他到我這兒來拜訪，向我請教幾個問題，我就答覆他：如果你要開悟了，你不會來看我，也沒有問題來問我。你要來問我，到我這兒來請教，可見得你沒有開悟。這是真的，一點不假。為什麼？我沒有開悟！你開了悟還有問題來問我這個不開悟的，那你不叫顛倒了嗎？哪有這種事情？騙外行可以。

　　他就問我：那開悟的人是一個什麼樣子？我說：開悟的人一切通達。你們看《壇經》，六祖開悟了，六祖向誰請教過？只有人請教他。他一悟一切悟，六祖沒有讀過經，任何人提出經典裡面東西去問他。六祖不識字，你念給他聽，他一聽了之後，他就把道理講給你聽，講得圓圓滿滿，一點沒錯，這是開悟。你今天開悟了，拿到經典還看不懂，還來問我，這證明你沒有開悟！給他印證說他開悟的，那是騙人的。

　　因為現在一些年輕人好高騖遠，好奇騖怪，所以這些人就故意作怪來欺騙你，你自己上了當還不知道，真可憐！他把你授記，說你開悟。你走了，他在背後笑你：這個傻瓜！糊塗蛋！騙了他還不知道，他自己以為真開悟了。所以悟與不悟，自己的確曉得。悟的心清淨，迷的心就起煩惱，心不平靜，這個妄念很多，這都是迷的現象。

　　演【染淨雖殊，不離自心。】

　　『染淨』雖然是兩種迥然不同的境界，就是『不離自心』。一個是心悟，一個是心迷。心要是悟就是「淨」，就叫出世間；心要是迷就叫「染」，就叫世間。通通是心！心之覺迷。

　　演【以離心無六道。】

　　這是迷悟所現的境界不相同。迷的時候，把一真法界就變成了六道輪迴的境界。所以六道輪迴哪裡來的？自己變現出來的。自己變出來自己受用，自己去受去，這個苦！譬如自己製造腳鐐手銬，製好了幹什麼？被自己栓起來。迷惑的人就幹這個事情，像蠶一樣作繭自縛，把自己關起來，迷人幹這個事情。悟了之後，這是三乘：

　　演【離心無三乘故。】

　　『三乘』是聲聞、緣覺、菩薩，這是超越六道的。所以說，悟了就變六道為三乘，迷了就變三乘為六道，境隨心轉，不是心隨境轉。佛給我們這個指點，實在來說真正是莫大的恩惠。因為從這個啟示，我們的確有破迷開悟的機緣，有這個機會了。因為我們從來不曉得這個事實真相，他這說給我們了。原來真正事實真相是境界隨心轉的，這境界隨心轉，人自在！心隨境界轉非常痛苦。有一點點不管什麼事情，都要去問神，去問問那個算命的，去問問風水先生，這個苦，苦極了！一舉一動都受拘束，這是心被境轉。

　　如果是境隨心轉，那你自在了，根本就不用理會這一套。無論你在哪裡一坐，那個不好的風水，只要你一坐，風水就轉過來了，轉成好風水，這個多自在！完全在於你自己的清淨心。你能夠相信自己，境界就隨你轉；你不相信自己，你相信風水、相信命運，那你就被境界轉了。所以說轉命運這事情很簡單，問題就是你有沒有自信心？你有沒有清淨心？你有清淨心、自信心，決定轉命運，這是我在此地告訴諸位。自己一定要能做得了主宰，十法界都不出一心，這個三乘，菩薩到究竟圓滿就叫做佛，所以說三乘裡頭包括了佛，菩薩跟佛是一類的，同生性，是一類的。再看下面：

　　演【淨土依正，皆是本覺者。】

　　西方世界為什麼那麼樣莊嚴呢？道理在哪裡？佛告訴我們，西方世界的清淨莊嚴是那一邊眾生清淨心所現的。由此可知，我們這個世界的污穢是我們這個世界眾生染污心裡面所現的。因此我們生活的大環境，山河國土，實在講，我們每一個人自己都要負責任，經裡面說得很明白，這是「共業所感」，是眾生的共業。這一個國家人人都守法，人人都守禮，這個社會自自然然呈現出一片祥和。如果每一個人都不守法，每一個人都投機取巧，這個社會必定動亂，這是一定的道理。所以古人說，《左傳》裡就有：「國之將興，聽於民；國之將亡，聽於神」。一切被外面境界所轉，這國家一定要亡；如果說聽大家的意見來辦事，這國家一定興，聽於人，這國家要興。

　　我們拿清朝做一個例子就太明顯了！清朝人不是不讀書，但書讀了沒用處，他做事情糊塗了。我們看看清朝歷史，當滿清入關的時候，他們那一代的人的確聽於民，尊重群眾的意見，所以能夠得到中國的民心。中國老百姓擁護他，他能夠保護老百姓，他能夠處處為老百姓的利益著想，那我們就擁護他。他要不得到大多數老百姓擁護，他怎麼能夠立國將近三百年？這不是容易事情！清朝將亡的時候，過去章嘉大師告訴我，他與清朝王室有密切的關係，慈禧太后就是章嘉大師的皈依弟子。他那是前一代的章嘉，前一世的，不是這一世的。

　　我曾經有一次向他老人家請教這扶乩的事情。這事情我小時候，念小學的時候在福建見過，見過扶乩的。來到台灣之後也見過，但是見的扶乩完全不一樣，所以我很懷疑，我就請教他老人家。在大陸那種扶乩，我相信，因為他不是一個人，而且不是職業的乩童。請神扶乩多半找拉黃包車的、挑水的、賣柴的，都是不識字的，隨便找來的，街上隨便請來的。扶完之後，包一個紅包送給他，是這樣的。隨便請來的，絕對請做粗活不認識字的。兩個人扶，在沙盤上寫字，那個字寫得規規矩矩，寫正楷，我們在旁邊看都認得。一次大概是一個小時的樣子，可以能寫出三四十個字，不多！因為他都不識字的人，隨著神的力量在那裡動，所以我覺得那是真的，那不是騙人的。

　　但是到台灣來看的時候，我覺得這個裡頭欺騙人的味道很濃厚，他是職業的，換了人就不行了。只有他一個人，而且那個動得太快了，我很注意在那邊看，看了很久，一個字也不認識，只看他亂畫亂畫，嘴裡頭就是一面念，快得不得了，旁邊一個人在那裡記，兩、三個人記，一個人記不下來，不到半個小時已經寫了幾千字，非常懷疑，我不相信！所以我就向章嘉大師提出這個問題，他就告訴我，他說：這個不是真的，凡是乩壇上說什麼佛菩薩、什麼神仙降臨都是假的，都是騙人的。但事是真的，鬼神假藉佛菩薩神仙的名義，他也來做一點好事，所以他有靈。小事他知道，說得很準，大事胡說八道，胡造謠言，他不負責任。所以講到這個就講到清朝亡國。

　　清朝在末年的時候，從慈禧太后本人，王公大臣國家大事，自己都不能做主，都是請乩，完全聽鬼神的話，結果一敗塗地國破家亡。所以這些鬼神不負責任。你問個人小事，他說得很靈，問國家大事就胡說八道。所以章嘉大師告訴我，這個決定不能相信。知道那是靈鬼在作祟，不是佛菩薩降壇，這是我們應當要認識的。他確實有這個事情，決定不是佛菩薩。

　　『淨土依正』也是自己清淨心、覺心裡面變現出來的。

　　演【依即寶池行樹等。】

　　依報是講我們生活環境，『寶池行樹』，像《彌陀經》裡面所講的「七寶池，八功德水」、「七重行樹，七重羅網」，經文裡面的語句很簡單，其實這個莊嚴真正不可思議。用「七」，「七」是代表圓滿的意思，它不是一個數字。如果你要看到樣樣都是七，好像都是制式的，那這有什麼意思？一看就完了！有什麼好看的？「七」代表圓滿。怎麼樣才叫圓滿？隨自己的意思就圓滿。我喜歡什麼樣子，它就變現什麼樣子，這個叫圓滿。你喜歡什麼樣子，那就變現你的樣子，這個才叫圓滿。所以個個圓滿，念念圓滿，從圓滿叫七。七它代表的就是四方、上下、當中，這是圓滿了！所以它表這個意思，不是數目字。

　　《華嚴經》裡面用「十」，也是代表圓滿，所以都不能把它當做數目字來看，當做數目字來看，那意思就錯了！所以從這一點，你就了解佛經不容易翻，難翻。難怪外國人翻的把「二足尊」翻成「兩條腿裡頭最尊貴的」，這個是笑話！所以如果翻七重羅網、七重行樹，把它當做數目字來翻的時候，那大錯特錯了！所以要曉得，這是表法，它是代表圓滿。

　　七寶池，就是寶池是圓滿的，一點欠缺都沒有，非常的完美。七重行樹，講樹木的圓滿，沒有欠缺，盡善盡美，是表這個意思。所以樣樣都是用七，換句話說，沒有一樣有欠缺，樣樣都圓滿。所以密宗裡面有修大圓滿，西方極樂世界就是大圓滿，無有一法不圓滿，你一定要懂這個意思。這是講依報環境的圓滿、清淨。

　　演【正即佛及菩薩三輩九品等。】

　　『正』是正報，正報是講有情眾生。依報是講無情的，是環境，我們拿今天來說，就是植物、礦物，這個叫依報，動物叫正報。教主是阿彌陀佛，一個世界只有一尊佛，這是教化主。像學校的校長一樣，只有一個，其餘是菩薩，他方世界的佛到西方極樂世界都要用菩薩的身分，現菩薩的身分。比如說，你這個學校，學校只有一個校長，其他學校校長也可以到你這個學校來兼課來上課。但是他到你這個學校來上課，就不能用校長的身分，不能出了兩個校長，，他一定是以教授的身分（指導教授的身分）到這個學校來。所以十方諸佛到西方世界都現等覺菩薩的身分，其實我們所講文殊、普賢、觀音、勢至早都成佛了，但是到西方極樂世界，完全是以等覺菩薩出現，這個就說明一個世界只有一尊佛。

　　『三輩九品』，這是往生的人，就是十方世界念佛往生淨土的，是指這些人。那個菩薩那都是倒駕慈航的，那個不是普通人，是早已經成佛的，退到菩薩位置上到西方世界協助阿彌陀佛教化眾生的，可見得那個世界莊嚴。我們在這個世界找一個善知識、正知正見的人都找不到，都不容易！找到一個阿羅漢、菩薩，那更不容易了。可是到西方世界就太多太多了，所以那個地方是修學的好環境。

　　「三輩九品」，這是往生到西方極樂世界品位高下不同，就好像念書，有一年級、二年級、三年級，程度不一樣。西方世界有四土，有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這就好比學校有小學、初中、高中、大學，每一土裡面都有三輩九品。「三輩」是上、中、下，「九品」就是三輩裡面分出來的：上品裡面有上上品、上中品、上下品；中品裡面有中上、中中、中下；下品裡面有下上、下中、下下。所以一共有九品。四土三輩九品，每一土都有三輩九品。

　　說到這個地方，在這一、兩年發生了一個問題，就是有人提出新的主張：求生西方淨土不能帶業。這個傳說傳到了海內外，傳得很普遍，於是有很多念佛的同修被這個一打擾就人心惶惶，不知道怎麼辦。念佛念得這麼久，這不能往生，不是糟糕了！這不是白念了！起了很大的波浪。有幾年了？我是前年到紐約，沈家楨居士跟我見面的時候，就提出這個問題來問我。我在洛杉磯，周宣德老居士一見面就跟我提出這個問題，他現在念佛無所適從，提出這個問題來問我。周宣德居士，大概你們有不少人認識他，他是《慧炬》創辦人，現在是慧炬基金會的董事長。

　　查經的這些人，說這個的這些人說：「帶業往生」在經典上找不到依據。經上沒有這個字樣，有「消業」這個字樣，所以他就主張消業不能帶業。那麼我就倒問他，我說：西方世界四土三輩九品，這個經文上有沒有？他說：這個有。那不就得了！要不帶業的話，哪有四土三輩九品？那不可能的事情！所以諸位讀經不要死在文字上。佛有很多東西沒有說出來的，沒有說到的，但是意思都有了。要是不帶業，是消業，業消掉之後，諸位想想還要往生西方極樂世界嗎？不要！

　　為什麼不要？業消掉就成佛了，不帶業就成佛了！等覺菩薩還帶一品生相無明，這是一切大乘經裡查得到的，有！經上有的。換句話說，等覺菩薩都帶業。只有佛不帶業，什麼佛？圓教的佛。別教、通教、藏教都帶業，只有圓教佛不帶業。換句話說，西方極樂世界沒有人能往生，要圓教佛才有資格往生。誰去？講不通！因為帶業，所以才有四土三輩九品。他帶得多的品位低，帶得少的品位高。所以你看等覺菩薩只帶一品，帶得最少的。像初住菩薩，他帶四十品無明，他帶得多。

　　消業這個說法有沒有過失呢？也沒有過失，消得多就帶得少，消得少就帶得多。所以，是一不是二。執著消業不准帶業，執著帶業不准消業，都是不通，都是錯誤！我給他這樣一解釋，他聽聽覺得也有道理，這心就放了心了，老實念佛了。

　　佛法是講理的，此地三輩九品，凡聖同居土往生的，我們拿「消」與「帶」來說，消見思現行煩惱，帶著見思的習氣種子，他有消有帶，這是生凡聖同居土，我們講功夫成片。如果念到事一心不亂，那可以說消見思煩惱，帶塵沙無明，這是生方便有餘土。再往上升一級就是理一心不亂，他消的就比較多了！他消見思、塵沙，部分的無明，無明沒消完，至少要消一品，四十一品無明，他要斷一品，生實報莊嚴土。可見得真的消得多帶得少，消得少帶得多，這才有三輩九品的現象。這是在淨土三經以及許多大乘經典裡面講到西方淨土，都說得很清楚。此地註子說：

　　演【如後文所明。】

　　後面還要談到。現在我們主要要討論的，就是說明「淨土依正，皆是本覺」所現，這下面說：

　　演【寶池即自性之汪洋沖融。】

　　七寶池從哪裡來的？這麼來的，是自性清淨心裡面顯現出來的。

　　演【行樹即自性之出生眾善。】

　　『樹』長得挺高挺直的，有超出的意思，代表這個意義。我們要曉得經典裡面表法的義趣，其實在我們眼前，我們看到大海、看到池塘，你也能夠回光返照，那是自性的一分功德顯現出來的影像，十方世界無有一法不是如是。所以在佛門裡用表法做為教學的工具。

　　像花，見到花，馬上能夠回想到我們要修因，要修善因。花很美，能夠令我們喜悅，這是善法。所以見到，我們要修善因，修善因才能夠結善果。所以花代表菩薩的因行。我們供佛要供水果，果代表菩提涅槃之果。所以見到果，我們就想到我們修行的目的，我們將來有了結果。看到花，我們代表趕快修因。所以供的這些東西，不是供給佛菩薩享受的，佛菩薩不要這個東西，供給誰的？供給自己的，就是提醒自己的警覺。它是教學的工具。所以佛門的教學，幾千年前，真正達到了教學的藝術化，這個要懂得。

　　我們供養的燈，代表自性光明。所以無論在什麼地方，見到太陽、見到月亮、見到星星，見到一切的燈火，你一接觸馬上要想到我自己自性心地要正大光明，這叫修行。你知道花代表因行，那麼無論在什麼地方見到花，都是代表因行。絕對不是這佛堂供的花才代表，出了佛堂外面就不是的了，那你就錯了！佛堂是教室，教室裡面所教的，你要拿到教室之外會應用，你要是能如是觀，這個世間一切法，無有一法不是佛法，無有一法不給你莫大的啟示，無有一法不是《華嚴經》。

　　所以《華嚴經》在哪裡？盡虛空遍法界統統是《華嚴經》，沒有一法不是《華嚴經》！真正明瞭了，你才曉得六塵說法，《華嚴經》沒有中斷過，從來沒有間斷過，為什麼？見色聞聲統統都是表華嚴境界，都是在講《華嚴經》，問題就是你會不會看，會不會聽，你曉不曉得這個事實！這個在大經，尤其是清涼國師《疏鈔》，就是註解裡面說得非常詳細。見到樹木，我們也一樣能夠獨立，能夠超出。所謂超出三界，『出生眾善』。

　　演【聲聞即自性真。】

　　這是講三諦，真諦。真諦是偏在理體上說的，因為二乘人他的修學著重在自己的清淨心，所以二乘人不發心幫助眾生，為什麼？大家要念念《地藏菩薩本願經》就曉得了。佛跟菩薩都說：閻浮提眾生（這講我們這個世界，我們世界眾生）剛強難化。所以阿羅漢聰明：算了！我不度眾生，多一事不如少一事，少一事不如無事，我自己一個人多清淨、多自在！自了漢，他只求自了，不願意幫助別人，所以修他清淨心證偏真涅槃。

　　所以阿羅漢他的成就，成就大定，心清淨，成就大定，沒有智慧。為什麼沒有智慧？心清淨了還沒有智慧？是的，心清淨了，照理說有根本智，但是他沒有發大悲心，清淨心裡頭不生智慧，這連根本智也沒有了。可是他念頭一轉，他的根本智馬上現前，他有這個本錢，就是沒有轉過來就是了。沒有轉過來，他真有這個本錢。所以他要是回小向大，他的根本智立刻就現前。所以他叫真，就是『自性真』，自性的理體，也就是自性所現的相分，唯心所現，裡頭沒有變化，沒起變化，所現的這個境界，這是自性真。

　　演【菩薩即自性俗。】

　　菩薩他起變化了，他要變現自己的智慧福德因緣為他受用，所以菩薩慈悲心特別重，他要幫助一切眾生，教化一切眾生、服務一切眾生，菩薩不怕辛苦，不怕辛勞，捨己為人，這是『俗』。所以菩薩為眾生叫「不請之友」，你不請他，他找你，這是菩薩。阿羅漢不行！要你去求他，他還未必肯答應，他還要看看你有沒有緣分，與他有緣分，他才肯教你，沒有緣分他不肯教你。不像菩薩，菩薩真的是大慈大悲。所以他代表俗諦，與一切眾生和光同塵，這是菩薩。

　　演【佛即自性中等。】

　　『佛』代表中道，真俗不二，真俗一如，即真即俗，這是「佛」。所以中道才是真正的圓滿。由此可知，三乘也是自性當中所現的相，也不離自性。再要把這個境界展開來說：

　　演【又復一念具足三千，而三千中，生陰二千為正，國土一千屬依，國土依正既居一心，一心豈分能所，故曰一一皆是。】

　　這一段是屬於天台教義。天台裡面講「一念三千」，『一念』圓圓滿滿『具足三千』，這個「三千」實在講就是世出世間一切法的因緣果報。為什麼說「三千」？「三千」這個數字從哪裡來的？這從經典上來的。佛給我們說：迷失了自性，就迷失了一真法界，這就變成十法界。十法界從上面說；佛、菩薩、聲聞、緣覺，這叫四聖法界，這三界之外的。覺悟的眾生，因為覺悟程度有淺深不一樣，所以有四大類，佛是圓滿的覺悟。六凡是完全迷而不覺（全迷不覺），可是迷的程度也有淺深不相同，所以有天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，這合起來四聖六凡叫十法界，這就有了數字，「十」。

　　每一界裡頭又有十法界，比如人，有人中之佛，有人中之菩薩，有人中之聲聞，人中之緣覺；人裡頭有人中之天，那個福報大的，他的生活如同天人；有人中之人。有人中的修羅，修羅的福報很大，很凶惡，很殘忍。有人中之鬼，餓鬼，你看看現在非洲，很多飢餓的，美國人可愛的地方非常好，他們自己雖然很節省，看到這個消息，大家都捐助，東西送到那邊怎麼樣呢？食物送到那邊，他不能吃，他餓的時間太久了，這個東西吃的時候，他不能接受，不能吸收，人中之餓鬼，人中之地獄，人中之畜生。所以一法界裡頭又有十法界，十法界就是一百個法界了，一百界了。而每一個法界裡頭又有「十如是」，這是出在《法華經》上，從如是體、如是性、如是相、如是因緣果報到如是本末究竟。一百再乘十就是一千，數字從這麼來的。

　　「三千」從哪裡來呢？「名字一千」，我們講佛、菩薩、地獄，這名字、名號，假名一千，名是假名。這是我們中國人古人曉得，「名可名，非常名」，名是假名，名字一千。有名當然有事實，名字有一千，那也有一千事實，有一個名就有一個實體，「實體有一千」，就是實在上的事，事體有一千。再有說「國土有一千」，國土講依報，就是環境，境隨心轉！所以環境有一千，此地講的「三千」。

　　三千當中，『生陰二千為正』，「生陰」就是假名跟實體。比如講佛，佛是有個名詞，有個假名，但是真的像釋迦牟尼佛，他真有個人，那是他的實體。我們講人，人是一個假名，但是確實有這個實體存在，所以這叫「生陰」。「陰」是講五陰，我們這個身體是色、受、想、行、識，五陰聚集的，和合而有這個身相。所以「生陰二千」是從這裡來的，這是正報。

　　『國土一千』，這是依報，「國土」也從這個假名上建立的，佛法界、人法界、天法界，這是講依報。乃至於餓鬼法界、地獄法界、畜生法界，講依報。

　　「三千」在《法華》裡面講有「性具三千」，有「事造三千」。性具就是我們講的「唯心所現」，現出這個境界，也叫做理具，從理上講它具足，具足這個功能，這是一念，一念是講理具。隨念，那就是事造的，這事造我們自己一個人在這一天當中就有十法界。你看你一念南無阿彌陀佛，佛法界；一念觀世音菩薩，菩薩法界；一下想我要貪什麼東西，餓鬼法界；一發脾氣，地獄法界；事理搞不清楚，糊里糊塗，畜生法界。所以你起心動念就是一個法界，這叫什麼？這叫隨念。

　　隨念就是事造。因此我們十法界這因與緣都具足，現在你要到哪個法界去，你就要控制哪一個緣。我現在想成佛，那麼你就把佛這個法界，你把它掌握住，不要把它失掉，念念當中與佛法界相應，相應久了，自然就成佛了。所以念佛成佛就是這麼個道理，它都有個理論存在的，《楞嚴經》上說：憶佛念佛，現前當來，必定見佛。見佛就是成佛，不成佛不會見佛的。這是把三千跟諸位交代出來了，三千怎麼來的，怎麼回事情。天台講三千就是講整個宇宙人生。

　　這些統統是一心變現的，所以『一心豈分能所』，「一心」裡頭可以分「能」、「所」。但是能、所是一，能也是一心，所也是一心；能變的是一心，所變的還是一心。因此佛法不是哲學！諸位懂這個意思嗎？哲學裡面，能不是所，所不是能，能所是對立的。佛法講能所，能所不對立，它是一不是二。能變是自心，所變還是自心。特別是唯識，唯識的經論，《華嚴經》也是屬於唯識六經之一。就是唯識它依據六部經、十一部論，這個六部經裡有《華嚴經》。這民國初年歐陽竟無大師在中山大學發表一篇講演，說明佛法非宗教非哲學，裡面說得很清楚。為什麼不是哲學？就是哲學它能所對立，佛法裡頭沒有對立，自始自終沒有對立的，都是一個整體。自己說自己，自己分析自己，這個是佛法。所以說『一一皆是』。下面講：

　　演【器器唯金，是全妄全真義。】

　　這個好懂。

　　演【流流入海，是會妄歸真義。】

　　不管是大水、小水都向大海當中流，流到海裡面去就分不出來了，歸為一體，叫『會妄歸真』，取這個意思。下面說：

　　演【無不從此法界流，無不還歸此法界者，法界謂一真法界。】

　　這個『法界』就是講『一真法界』，這是本體。所以《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二。《華嚴經》裡面講「一真法界」是所證，《彌陀經》裡面講「一心不亂」是能證。我們修到一心不亂了，一真法界就現前了。所以如果講入的話，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。能所不二就是一心與一真法界是一不是二，那我們念這句阿彌陀佛，將來入什麼？入一真法界。一真法界就是《彌陀經》裡面所講的實報莊嚴土、常寂光淨土，就是《華嚴》裡面所講的「一真法界」。這個註子裡面說：

　　演【即起信心真如門。】

　　『起信』是《大乘起信論》，馬鳴菩薩所作的，我們過去此地也曾經講過。《起信論》的註解當中，近人的註解註得很好，深入淺出很便利於初學的是慈舟法師的《大乘起信論述記》，就是他的講記，深入淺出，註得非常之好，便利於初學。《起信論》裡面，心分成兩門，第一個就是『真如門』。

　　演【流有流出義，謂從平等法界，一念不覺，流出三細六粗種種境界。】

　　這就是十法界依正莊嚴從哪裡來的？《起信論》裡頭有說明。其實《華嚴經》裡面有，《楞嚴經》上也有，《圓覺經》上也有，可以互相參考。才能夠瞭解現在許許多多哲學家、科學家在那裡探討宇宙的起源，人類最原始怎麼演變出來的，都沒有佛經上說得這麼圓融。很可惜的外國這些哲學家、科學家沒有看過佛經，而現在看佛經，還非看中文不可，因為梵文的經典幾乎喪失殆盡。縱然有少部分留傳下來的，殘缺不齊，找不到完整的本子。所以今天在世界上要想學佛，唯一能夠真正靠得住的是中文的譯本。

　　但是這些外國人不懂中文，他也沒辦法看。那些人實在都是很聰明的人，他要真正能聞佛法，我相信他們悟解的能力比一般人要強、比一般人要高。這就是佛法所講的，他有善根有福德，沒有因緣，沒這個緣分，看不到佛法。所以這樣豐富的寶藏，他沒有法子受用，非常非常可惜！佛經裡面對這個說得非常的圓滿。

　　『平等法界』就是清淨心，從清淨心『一念不覺』，這就是無明。《起信論》裡面講的「一念不覺」，一念是正念，不覺就是迷了這一念，這一句話是這樣解釋的。你將一念迷了，換句話說，你在境界起了念頭。不起念頭的時候叫一念，起了念頭的時候，因為這一念這個「一」不是數目字，是實實在在不得已說不出來，只好用這個「一」做代表。實際上一念是無念，一念不生的時候這個叫一念；起一個念頭了，就不是一念了！所以一念是本覺，迷失了本覺就叫不覺。所以迷了一念就變成不覺了。所以這個不覺，是從迷一念才有的。一念當中決定沒有迷，起心動念的時候就是迷。

　　這一起心動念，那一迷就一切迷，所以就變現出『三細六粗種種境界』。這個「境界」在理論上講是有程序的、有次第的，在事相上說，決定看不出來。譬如說：我們用鏡子照外面的境界，在理論上講，這近的物體應當先照進去，遠的再照進去，再遠的。可是你一照是一剎那統統一起現出來了，所以我們這個真心現相也是如此。像境子一樣，「三細六粗」是剎那之間一次現出來的，理論上是有次第，事相上找不出！它的速度太快了，沒有辦法能夠覺察得出它有先後次第。所以宇宙人生的起源是一剎那之間同時完成的，決定沒有先後的。這是真相，事實真相，這裡面有很深很深的道理，你要去研究也非常有趣味。

　　「三細」是阿賴耶的三細相：無明業相、轉相、境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分，無明業相也叫做自證分。如果從三分上來說，是自證分、見分、相分，四分再加一個證自證分，證自證分跟自證分是一不是二，這個是阿賴耶的三細相。從三細相再一發展就有「六粗相」，這個六粗相就形成了世出世間依正莊嚴，就是我們現在講宇宙人生森羅萬象。這是說明這個宇宙來源，也說明了迷悟的根源。

　　這是解釋第一句，「無不從此法界流」，都是一真法界變現出來，一真法界就是一心，統統是從一心所現。『無不還歸此法界者』：

　　演【還有還轉義，謂若離心念，則無一切境界之相。】

　　『心念』是什麼？就是分別執著。如果你離了一切分別執著，在一切境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，這境界相就沒有了。所以永嘉大師說：覺後空空無大千。那我們要問：當我在境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，是不是外面境界都沒有了呢？不是的，外面境界還在。那麼「無大千」是無什麼呢？你心裡面無有分別大千、執著大千，在大千起心動念，沒有這個了，不是說大千世界沒有了，大千世界還在。換句話說，大千世界裡面一切煩惱生死，這個確實沒有了，一切迷惑業障沒有了，是沒有了這些東西。「覺後空空無大千」，你在大千世界裡身心清淨，這個時候得大自在，像《心經》裡面講「觀自在」，在大千世界得大自在了！這是講『若離心念，則無一切境界之相』。

　　演【而一切境界全是妙明。】

　　全是妙明真心所現之物，既是妙明真心所現之物，是樣樣就是妙明真心，這個我們可以從夢境當中體會。當我們作夢，你今天晚上作夢，夢醒了之後，別爬起來，好好的再想一想，我剛才作了一個夢，全夢即心，夢中一一境界都是我的心，都是自心，夢是自心變現的，所以夢中哪一樣不是自心呢？統統都是，沒有一樣不是。所以覺悟了之後，你才曉得盡虛空遍法界全是自心相，離心之外無有一物，正如前面比喻，「以金作器，器器皆金」，沒有一樣不是金，這叫做明心見性。

　　心光明了，見到外面不管什麼都是自性，本體是自性，相雖然現的千差萬別，性是一個。所以在有情眾生叫佛性，在無情眾生叫法性，佛性跟法性是一性，一性無二性。這是說明這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。這個一段不長，上一次是略略的說，今天我們用一個半小時細細給諸位說出來。這也是說明淨土理論的依據，與《華嚴》是一不是二。